Óscar Romero (1917-1980), arzobispo asesinado de San Salvador, fue tan reverenciado por algunos como considerado polémico por otros. Romero estudió teología en Roma, fue secretario del obispo, editó su periódico diocesano, fue pastor de la parroquia de la catedral, fue rector del seminario menor y elegido para la conferencia episcopal de El Salvador, así como para la secretaría de los Obispos de Centroamérica, todo antes de 1977. Por ninguna de estas cosas fue asesinado mientras celebraba la Misa en la capilla de un hospital.

Irónicamente, Romero fue recomendado para su cargo por los mismos líderes cívicos que seguramente ordenaron su muerte. Lo vieron como una opción segura en un momento de agitación, con sus modales académicos y su renuencia a la acción pública. Un mes después de que Romero fuera nombrado arzobispo, sin embargo, su amigo el jesuita Rutilio Grande fue asesinado por su apoyo a las guerrillas que luchaban contra la dictadura militar respaldada por los Estados Unidos. Romero, cauteloso, conservador y decididamente apolítico, sorprendió al reconsiderar su silencio sobre las injusticias sufridas por los pobres de su país.

Considerar a Romero un mártir o una víctima de su política abierta fue una cuestión de opinión, hasta hace poco cuando el Papa Francisco lo beatificó en 2015. Ya en 2007, el entonces cardenal Jorge Mario Bergoglio de Argentina se refirió al arzobispo asesinado como Mártir y declaró: "Si yo fuera Papa, ya lo habría canonizado".

Si una persona muere por la fe, ¿no es eso un pase automático a la santidad? Sí, pero solo si está claro que la muerte está relacionada con asuntos de fe. En el caso de Romero, surgieron acusaciones de que era un "Che Guevara en una sotana": un comunista, un marxista o un teólogo de la liberación. Esta teología es un modo de pensamiento que algunos han caracterizado como una mezcla de la teoría de clases con principios religiosos. La pregunta permaneció sobre la mesa por un largo tiempo: ¿fue martirizado el arzobispo Romero por defender el evangelio contra sus enemigos, o por entrar en una lucha militar con la que no tenía nada que ver en primer lugar?

Romero viajó cuatro veces a Roma en los tres años que sirvió como arzobispo para explicar que fue el evangelio el que lo impulsó a ponerse del lado de los pobres contra sus opresores y asesinos. Sus homilías eran transmitidas por la radio en su pequeño país. Semanalmente leía los nombres de los muertos que caían por manos de los militares. Animó a los soldados a no seguir órdenes que fueran injustas. Su canonización puede verificar en breve que decir la verdad ante el poder sigue siendo una vocación de la iglesia.

Escrituras: Ezequiel 2: 1-10; 3: 17-21; Juan 10: 17-18; 14: 6; 15:13, 18-27; 16:13; Romanos 5: 6-8; 1 Juan 3:16

Libros: Oscar Romero: Reflections on His Life and Writings, by Marie Dennis, et. al. (Orbis Books, 2000)

Oscar Romero: Love Must Win Out, by Kevin Clarke (Liturgical Press, 2014)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Si hubieras recitado el Credo antes del Concilio Vaticano II a mediados de los años sesenta, la línea que se indica habría dicho: "De una sustancia con el Padre". Después del Concilio Vaticano II y antes de 2011, esa frase fue: “Siendo uno con el Padre”. La palabra latina es consubstantialis, que nos lleva a la traducción actual, consustancial ‒una palabra que probablemente no se oirá en ningún otro contexto que no sea la recitación del Credo.

Jesús lo pone más elegante cuando declara en el evangelio de Juan: "El Padre y yo somos uno". Él hace una propuesta similar a Felipe, cuando el discípulo le pide inocentemente ver al Padre: "El que me ha visto ha visto al Padre".

El Concilio de Nicea (325), dominado por Atanasio, eliminó cualquier indicio de subordinación dentro de la Trinidad. Simultáneamente, Arrio y sus seguidores, que cuestionaban la igualdad de la naturaleza entre el Padre, el Hijo y el Espíritu, fueron calificados de herejes.

Las expresiones de la sola esencia de Dios se convirtieron en el tema de muchas homilías tempranas. Ireneo (130-202) confiaba en que "cuando Cristo venga, Dios será visto por los hombres". Pedro Crisólogo (400-450) afirmó que Dios se nos conoce al nacer para nosotros. Bernardo de Claraval (1090-1153) predicó: "En la plenitud de los tiempos, la plenitud de la divinidad apareció" en Belén.

Algunos padres de la iglesia llevaron la consustancialidad un paso más lejos. Hilario (315-368) propuso: "Todos somos uno, porque el Padre está en Cristo, y Cristo está en nosotros.... Con Cristo formamos una unidad que está en Dios”. Cirilo de Jerusalén (315-386) fue tan lejos como para decir:" Si hemos abandonado nuestro modo de vida mundano... seguramente será obvio para todos que... nuestra naturaleza se transforma, de modo que ya no somos hombres, sino también hijos de Dios, hombres espirituales, por la parte que hemos recibido en la naturaleza divina". Agustín (354-430) se atrevió a decir la frase que todavía nos impacta: "Dios se hizo hombre para que el hombre se pueda hacer Dios". La comunión completa con Dios sigue siendo la meta.

Escrituras: Juan 1: 1-5, 14; 5: 19-30; 14: 7-11; 17: 20-26; Romanos 13:14; 1 Corintios 12: 4-6; Gálatas 2: 19-20

Libros: The Trinity: Insights from the Mystics, by Anne Hunt (2010)

The Trinity: An Introduction on Catholic Doctrine of the Triune God, by Gilles Emery, O.P. (2011)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Los seres humanos tenemos una expresión para el ritmo que nos hace impacientes: "glacialmente lento". No demasiado lento, imaginamos, si eres un glaciar. El mundo biológico se mueve a un ritmo bastante natural, con el ritmo de las estaciones, siglos y eones realizando un vals ecológico que es a la vez gracioso y, sí, glacial. Pero la historia de la humanidad está corriendo un maratón contra el tiempo, nuestras pequeñas vidas siendo la escala por la cual medimos lo que es un impulso aceptable para el cambio.

Este ritmo intensificado de evolución social conduce a un fenómeno que el Papa llama "la rápidación". En el capítulo 1 de su encíclica Laudato si, expresa su preocupación de que "el mito del progreso" acepte que nuestro gigantesco sistema tecnológico actual es sostenible y que cualquier “problema ecológico colateral se resolverá solo". Esta confianza es irracional, observa el Papa. Los ecosistemas naturales son circulares: toman, usan y devuelven los bienes para el próximo ciclo de vida. La producción humana, por el contrario, es lineal: toma recursos, los pasa a través de procesos no biodegradables, tóxicos y radiactivos, y devuelve cientos de millones de toneladas de residuos venenosos a la tierra.

Nuestro rápido consumo de recursos está teniendo efectos inmediatos críticos. El planeta se está calentando. Los glaciares se están derritiendo a un ritmo no tan glacial. El nivel del mar está aumentando, la biodiversidad se está reduciendo y los bosques tropicales se están perdiendo. La sobrepesca amenaza la abundancia de los océanos. La disponibilidad de los recursos esenciales como el agua y la producción agrícola está disminuyendo. Dentro de algunas décadas, la escasez de agua es probable que afecte a miles de millones de personas. Tanto los animales como las plantas están migrando en un intento de adaptación. Este cambio dramático afecta a las vidas humanas, ya que los pobres también deben emigrar para sobrevivir.

Las migraciones globales que ya hemos visto, de sur a norte, plantean problemas complejos a países que no pueden o no recibirán a los que están en movimiento. La degradación ambiental sólo empeorará estas presiones sociales, sentando las bases para más violencia y nuevas guerras. Como dice el Papa: "El ambiente humano y el ambiente natural se deterioran juntos".

La rapidación es un estilo de vida que debe ser reconsiderado. Esto no es para denunciar el progreso. La producción, el consumo y la eliminación insustentables NO son progreso, insiste el Papa. Un cambio fundamental en nuestro pensamiento es necesario: fortalecer la convicción de que somos una sola familia humana. Necesitamos pensar y actuar juntos. El planeta es demasiado pequeño, y la vida es demasiado frágil, como para tomar partido.

Escrituras: Génesis 1: 26-31; Levítico 19: 9-10; 25: 1-7; Deuteronomio 8: 7-20; Eclesiastés 3: 1-8; Joel 1: 16-20; Mateo 6: 25-34; Apocalipsis 22: 1-5

Libros: Care for Creation: A Call for Ecological Conversion, by Pope Francis (2016)

Apocalyptic Ecology: The Book of Revelation, the Earth, and the Future, by Mical Kiel (2017)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Yo tampoco leo muchos documentos papales. Ni cartas de los obispos, para ser honestos. Hago excepciones con aquellos que son puntos de inflexión en la auto-comprensión de la iglesia. Estos incluyen las Constituciones del Vaticano II, como las de la iglesia (Lumen Gentium), la revelación divina (Dei verbum) y la iglesia en el mundo moderno (Gaudium et spes). Cuando leo declaraciones como estas, que expresan una audaz visión evangélica para el futuro, me hacen desear que leyera más documentos papales.

La graciosa encíclica del Papa Francisco sobre el medio ambiente (Laudato Si, "Sobre el cuidado de la casa común") es uno de esos textos que cambian el juego. El Papa expone la urgencia de su argumento sin rodeos: "Ahora, enfrentados como estamos con el deterioro ambiental global, quiero dirigirme a todas las personas que viven en este planeta." Esto no es una repetición reseca de ideas eclesiásticas recicladas: Dios hizo el mundo, la vida es sagrada, respeta el planeta, y ama a tu vecino como a ti mismo. De hecho, el Papa ha sido criticado por algunos por NO escribir ese documento. En lugar de eso, está presentando una invocación vital a la conciencia global anclada en el lenguaje de la era: la ciencia, la economía y la teoría social, pero aún acunada en las Escrituras, la oración y el apasionado llamamiento moral. El papa toca la política del tercer rail y pisotea los dedos de los pies; pero, ¿quién quiere un papa que se ande con delicadezas o modere su lengua? Como dijo Teresa de Ávila: "¡El mundo está en llamas! ¡No desperdiciemos nuestra oración molestando a Dios con nimiedades!".

Impresionantemente, esto no es sólo un documento del Vaticano. El Papa cita a sus compañeros obispos de todo el mundo, voces que rara vez se escuchan: de Canadá, Japón, Paraguay, Bolivia, Portugal y Nueva Zelanda. Él está tan cómodo citando al Patriarca Ecuménico de la Iglesia Ortodoxa como lo está en el canon de los santos, saltando de los hallazgos de una conferencia internacional a las realidades sacramentales. Laudato Si suena a la advertencia a esta generación y apunta hacia la esperanza. Si no resultas impactado, sin aliento y convencido por este mensaje, regresa y vuelve a leerlo.

Y sí, tiene 246 párrafos, que es mucho para leer en una sola sesión. Lee un párrafo al día y terminarás en ocho meses. Pero apuesto a que no puedes parar en uno. Estarás recolectando perlas, como me pasó a mí: "Necesitamos fortalecer la convicción de que somos una sola familia humana". "Nosotros no somos Dios". "La tierra es esencialmente una herencia compartida". "Comprar es siempre un acto moral". Feliz recolección.

Escrituras

Génesis 1:31; 2:15; 3: 17-19; Salmo 24: 1; 104: 31; Eclesiástico 38: 4; Sabiduría 11:24; Lucas 12: 3; Juan 1: 1-18; Colosenses 1:16

Website

Laudato Si

(On Care for Our Common Home)

Pope Francis            

http://w2.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

La mayoría de los cristianos tienden a usar la palabra Dios como el nombre propio de nuestra Deidad. Como monoteístas (creyentes en un Ser Divino), profesamos que todos los demás dioses son falsos. Esta es otra manera de decir que nuestro Dios ES Dios, y no hay otro. El profeta hebreo Isaías estaba muy interesado en este punto, en una época en que sus compatriotas estaban perfectamente contentos de adorar a cualquier divinidad que pudiera ayudarles a salir adelante.

La afirmación de que el Santo Uno de la tradición judeocristiana es una Divinidad singular no implica necesariamente que Dios el Padre no responda a otros nombres o a los adoradores de otras religiones que hacen sus oraciones en otras formas. En la Escritura, los escritores usan muchos nombres para el Santo de Israel: El, Elohim, El-Shaddai, y especialmente el nombre demasiado sagrado como para decirlo en voz alta -YHWH- usualmente reemplazado por Adonai, que es el respetuoso título de "Señor". En la mayoría de las Biblias, cuando ves la interpretación de esas las mayúsculas como SEÑOR, sabes que el nombre que se pretende son las letras indecibles conocidas como el Tetragramatón. Claramente, el monoteísmo no significa que Dios responda a un solo nombre. Simplemente rechaza la idea de que hay multitudes de dioses por ahí que deben ser invocados por separado o incluso selectivamente. Dios es UNO.

Dicho esto, tengan en cuenta que el nombre de Dios que invocamos importa mucho, ya que las tradiciones varían en cuanto a la naturaleza del Santo Uno a quien estamos apelando. El Dios de la tradición judeo-cristiana es un Dios auto-revelador que busca una relación íntima con nosotros. Por medio de nuestra historia sagrada, entendemos que nuestro Dios es moral y justo, no simplemente poderoso y caprichoso. La Biblia revela que Dios es el Señor de la creación y la historia, más fuerte que los imperios, pero también respetuoso de la libertad humana. Finalmente, en la persona de Jesús, la auto-revelación de Dios toma un giro dramático. Dios hace causa común con nosotros compartiendo nuestra vida, con sus limitaciones y sufrimientos, incluyendo la muerte. A través de esta encarnación audaz y amorosa, el Dios que profesamos cambia las reglas del tiempo y la mortalidad.

Todo esto esquiva la pregunta: si Dios no es realmente un nombre, ¿qué es? Lingüísticamente, Dios es un sustantivo que describe lo que el teólogo Terrence Tilley llama "el centro irreductible de significado, poder y valor". Esta definición abarca todos los tipos de dioses que podemos perseguir: dinero, control, fama, amor. Necesitamos ser claros, no sólo en qué nombre elegimos para Dios, sino en qué Dios elegimos para nosotros mismos.

Escrituras

Éxodo 3: 13-14; 6: 2-8; 20: 2-3; Deuteronomio 5: 6-7; 32:39; Isaías 41: 4; 43: 10-13; 44: 6-8; 48: 12-13; Juan 1: 1-18; Hechos 17: 22-31; 1 Corintios 3: 21-22; 2 Corintios 1: 3-7

Libros

Chasing Mystery, by Carey Walsh (Liturgical Press)

What Is the Point of Being a Christian? – Timothy Radcliffe (Burns & Oates)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Es interesante que Richard Gaillardetz haga la misma pregunta -y él es un eclesiólogo profesional, cuyo negocio es explicar la iglesia. Sin embargo, admite que convencer a sus propios hijos de la necesidad de ir a la iglesia es otra cuestión completamente. ¿Por qué el asistir a la iglesia necesita persuasión?

Gaillardetz identifica cuatro difíciles obstáculos modernos. El primero es la desconfianza generalizada en las instituciones. Últimamente no hemos visto muchas iglesias, bancos, gobiernos, o escuelas con un expediente de trayectoria admirable. Añadamos a eso la más reciente asociación de religión con política partidista. ¡Ahora parece que tu iglesia viene con la afiliación obligatoria del partido adjunta! Esto es comprensiblemente desagradable para muchos. Un tercer problema con la afiliación a la iglesia es el deterioro social de los absolutos. Alguna vez colgamos nuestros sombreros en la doctrina con confianza. Pero hoy en día un enfoque blanco y negro de cualquier asunto parece simplista, mojigato y condenado a ser desmentido. Francamente, no queremos alguna maquinaria exterior que regule lo que se nos permite creer acerca de nuestra realidad. Finalmente, está la "fragilización" de la identidad religiosa. Este hermoso término expresa cómo la religión, una vez el principio definitorio de la vida de una persona, ha sido recientemente degradada a una opción de estilo de vida: una cosa que tienes, en lugar de una cosa que eres. Por lo tanto, la parafernalia católica puede estar en tu kit de herramientas éticas. Pero tú ya no te ves más como "católico".

Todo lo cual explica por qué más personas se están saltando la iglesia. No discute por qué no pudieran querer. Gaillardetz sugiere que la iglesia podría beneficiarse de una reintroducción: no como el Salón de la Obediencia que controla la mente, sino como una Escuela de Discipulado re-imaginada. Tal escuela existe para formarnos en el camino de Jesús, no para mantenernos en la línea recta y estrecha (mucho menos para salvarnos de los fuegos eternos). La iglesia de la vieja escuela nos hace diferentes preguntas: "¿Qué piensas o crees de Dios, la moralidad, tu lugar en el esquema de las cosas?". El modelo de la Escuela del Discipulado pregunta, más bien: "¿A quién amas?".

Este enfoque está de acuerdo con la enseñanza del Papa Francisco, que ve la obediencia servil como el espíritu equivocado en el que desarrollar una fe madura. La iglesia existe para consolarnos, aclararlos y desafiarnos. No debe simplemente entregar al adherente un conjunto más de verdades confiables. En la Escuela de Discipulado, decretaríamos o prohibiríamos menos, y confiaríamos más en nosotros como "animales litúrgicos". Los rituales funcionan en nosotros mientras adoramos; nos enseñan y forman cuando estamos en gracia, damos limosna, ayunamos, alabamos, nos arrodillamos en humildad o compartimos una comida. Esto es lo que la iglesia hace mejor.

Escrituras: Éxodo 20: 8-11; Isaías 2: 2-5; Joel 2: 12-17; Mateo 18:20; Juan 17: 20-26; Hechos 2: 1-4, 42-47

Libros: A Church With Open Doors: Catholic Ecclesiology for the Third Millennium – Richard Gaillardetz (Wilmington, DE: Michael Glazier, 2015)

Go Into the Streets: the Welcoming Church of Pope Francis – Thomas Rausch and Richard Gaillardetz, eds. (Mahwah, MJ: Paulist Press, 2016)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

El bien común, un principio de la enseñanza de la justicia social católica, se mueve desde la suposición opuesta. Presume que la naturaleza humana es esencialmente social. No es bueno para nosotros estar solos, como nuestro Creador determinó originalmente. Nuestra realización implica crear condiciones que sean buenas para todos los hijos de Dios, con quienes compartimos un origen y un destino. Esto crea una expectativa diferente del Estado: "La consecución del bien común es la única razón de la existencia de las autoridades civiles", declaró el Papa Juan Pablo II en Pacem in Terris.

Una vez que abrazamos la naturaleza social de la persona, el bien común se convierte en una nueva lente a través de la cual vemos la política social. ¿Cómo se ven los derechos y las libertades desde una perspectiva social? Pacem in Terris defiende el derecho a la integridad física para todos, incluyendo lo que es necesario para el desarrollo adecuado de la vida: alimentos, ropa, refugio, atención médica, descanso y servicios sociales. El bien común requiere libertad para adorar, trabajar y formar asociaciones, para reunirse por razones mutuamente beneficiosas. La inmigración se convierte en un derecho universal, para cuidar de la familia o la seguridad. Todos deben ser libres para tomar un papel activo en la vida pública también.

Algunos se resisten al ideal del bien común como una marca del totalitarismo: un sistema que subordina el individuo al grupo. Los totalitarios no valoran un bien universal, sino sólo la visión de su punto de vista del bien. El bien común también ha sido tachado como valor comunista. No borra los derechos individuales ni niega la propiedad privada; los ve como limitados y subordinados a las necesidades de otros cuya existencia esté en peligro. El Papa Juan Pablo II habló de "el destino universal de los bienes"; que las buenas cosas de este mundo están destinadas a ser compartidas. Él también audazmente propuso que "la propiedad personal está bajo una hipoteca social". Lo que nos pertenece es nuestro como administradores de los dones de Dios, no como guardianes de nuestro tesoro personal.

Escrituras: Génesis 2:18; Isaías 2: 2-5; 25: 6-10; Romanos 14: 7-9; 1 Corintios 12: 12-27; Efesios 4: 1-6, 15-16; Filipenses 2: 3-4

Sitio Web: Institute for Communal Contemplation and Dialogue (ICCD) A free resource related to the common good can be found at www.iccdinstitute.org. 

Libros: Common Good, Uncommon Questions – William C. Graham, ed. (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2014)

Public Theology and the Global Common Good – Kevin Ahern, ed. (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2016)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

El historiador Arthur Schlesinger, Sr. -no católico- hizo la tan citada afirmación. Reconoce que Inglaterra se alió con el protestantismo al establecerlo como su iglesia nacional, y la desconfianza británica hacia Roma fue importada al Nuevo Mundo. Fueron tan pocos los católicos que llegaron a las colonias (35,000, o el 1% de la población en 1790) que ninguna amenaza parecía evidente. Los católicos se mantenían en Maryland y Pennsylvania.

Los años 1800, sin embargo, vieron un siglo de inmigración masiva. El espíritu del nacionalismo surgió en algunos enclavos protestantes mientras olas migratorias de países históricamente católicos llegaban a "sus" costas. El catolicismo ganó un punto de apoyo oficial con la designación de John Carroll como obispo de la nueva Sede de Baltimore. Carroll puso énfasis en la apertura de seminarios y escuelas para crear un liderazgo educado y un laicado local capaz de involucrarse en la conversación nacional. Las escuelas atrajeron órdenes religiosas de Europa para formarlas y, conforme las escuelas convento surgieron en el noreste y el medio oeste, las alarmas nacionalistas se hicieron más fuertes.

Una iglesia fue quemada en Charlestown, Massachusetts, seguida por dos más en Filadelfia. Conventos y rectorías fueron escenarios de incendios. Un nuncio papal visitante fue quemado en efigie en muchas ciudades. En Indiana, a las Hermanas de la Madre Theodore Guerin les escupían en las calles y les negaron el crédito habitual de la tienda. Dondequiera que Katharine Drexel compraba terrenos para las escuelas, normalmente trabajaba a través de agentes para que los vendedores no supieran que la compradora era católica.

Grupos nacionalistas asumieron nombres como los "Hijos Unidos de America" en 1844 y "Orden de la Bandera de Barras y Estrellas" en 1849. Estos últimos se conocieron como los "no sé nada" por su secretismo sobre su membresía. Los futuros santos estadounidenses, entre ellos Guerin, Drexel, Filipina Duchesne, John Neumann, Marianne Cope y Frances Cabrini, informaron de sus relaciones con los "no sé nada" y sus ramificaciones. Por último, el grupo de oposición más ambicioso, la Asociación Protectora Americana (APA), fue fundada en 1887. Los miembros de la APA juraron no contratar a católicos, entrar en negocios con ellos o elegirlos para cargos públicos. Buscaban restringir la inmigración para contener a la población católica, y falsificaron documentos escandalosos del papa y obispos para perpetuar el temor a Roma. En su apogeo en 1894, un millón de estadounidenses estaban enrolados en APA, y el grupo controlaba los gobiernos locales en Detroit, Milwaukee y Kansas City.

La APA se apagó en 1911; en 1915, un reconstituido Ku Klux Klan agregó el anti-catolicismo a sus principios. La historia de los prejuicios estadounidenses está lejos de llegar a su fin.

Libros: Documents of American Catholic History – John Tracy Ellis (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987)

The Party of Fear – David Bennett (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1988)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Mucha gente, incluyendo a mi papá, ha visto la misa del "Sábado a las cinco" como una innovación no deseada. Ha sido condenada como un acomodo más del Vaticano II al catolicismo flácido: atenuando nuestro vigoroso compromiso para con los Preceptos de la Iglesia. La mayoría de los denunciantes se sorprenderían al saber que una misa previa anticipatoria fue recomendada y defendida por pesos pesados del siglo IV, incluyendo a Agustín y Jerónimo. ¿De dónde viene la idea?

El quinto versículo de la Biblia declara: "Llegó la tarde, y la mañana le siguió - el primer día". La frase se repite después de cada uno de los primeros seis días de creación, dando lugar a la definición hebrea de un día medido desde un atardecer del desierto al siguiente. Ejemplos en ambos Testamentos testifican que el tiempo produce un cambio significativo al atardecer: el Templo está cerrado mientras las sombras se alargan, o las multitudes llevan a sus enfermos a Jesús cuando cae la noche. Incluso la Pascua es contada como "el tercer día" cuando las mujeres se acercan a la tumba bajo la cobertura de la oscuridad.

Para estar en el lado seguro en la observancia del erev ("tarde" en hebreo), los rabinos dicen que esperes a que aparezcan tres estrellas en el cielo. Cuando se piensa en ello, el concepto de que el período a.m. (ante meridiem, latín para "antes del mediodía") comienza a medianoche no es mucho más que una decisión. El día tiene que empezar en alguna parte.

La práctica judía se prolonga en la Misa de Anticipación para el domingo, o en la Misa de Vigilia de una fiesta. En 1969, Pablo VI escribió que "la observancia del domingo y de las solemnidades comienza con la tarde del día anterior". Aunque se trataba de una moto proprio (iniciativa papal personal), se basó en la enseñanza formal impartida dos años antes, Misa Anticipatoria. También reconoció lo que la Liturgia de las Horas había promovido durante siglos: una celebración dominical que dura desde la oración vespertina del sábado por la noche hasta la oración vespertina del domingo.

El Código de Derecho Canónico de 1983 señala que "asistir a una misa celebrada en cualquier rito católico, ya sea en la fiesta misma o en la tarde del día anterior, satisface la obligación de participar en la misa" (núm. 1248). El Catecismo de la Iglesia Católica afirma: "Los domingos y otros días sagrados de obligación los fieles están obligados a participar en la misa. El precepto... se satisface con la asistencia a una Misa que se celebra en cualquier lugar en un rito católico, ya sea en el santo día o en la tarde del día anterior" (núm.2180).

Escrituras: Génesis 1: 5, 8, 13, 19, 23, 31; Levítico 23: 5, 32; Nehemías 13:19; Mateo

Libros: Celebrating the Easter Vigil – Rupert Berger, Hans Hollerweger, eds. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1983)

Let Us Pray: A Guide to the Rubrics of Sunday Mass – Paul Turner (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2012)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

¡El fraseo de esta pregunta sugiere una experiencia académica difícil! El papel de la iglesia como maestro, expresado como magisterium, describe a la iglesia como "maestra" en la escuela de fe. Pero, ¿quién, precisamente, mantiene esta posición autoritaria? Tomás de Aquino aplicó el término magisterio al profesor universitario (maestro en un tema dado), así como al obispo. Nuestro entendimiento actual limita el papel de la enseñanza a los papas y a otros obispos, quienes a su vez se basan en la Escritura y la tradición.

La mayor parte de nosotros estamos amaestrados por nuestra educación pasada para equiparar la enseñanza con el “hablar-y no escuchar” como bases para el fracaso o incluso la expulsión. "Soy profesor, ¡escúchame imponerme!", como lo resumió un profesor una vez. Esta relación con el maestro/director presupone que la enseñanza es una cuestión de imponer la ley o la verdad. Si la enseñanza es simplemente decir, entonces lo que el obispo dice es lo que norma. No someterse es por lo tanto una especie de delito con consecuencias que concuerdan con la severidad de la ofensa.

La palabra del Antiguo Testamento para ley o mandamiento también se entiende como guía. La ley domina desde una posición más alta; la guía funciona como una compañía benevolente -como el compañero que sostiene la lámpara justo delante para que puedas encontrar tu camino en el sendero. Este compañero puede dar instrucciones: "¡Evita las ramas espinosas de la izquierda!" - porque si no lo haces, habrá consecuencias, algunas costosas. Sin embargo, esta persona no está ahí para identificar y castigar tus fracasos a lo largo de la ruta. Su intención es siempre que hagas tu camino con seguridad.

"La enseñanza es una intervención del mundo real", dice la profesora Molly Hiro. No se trata de impartir verdades abstractas escritas en piedra, sino de despertar un aprecio por las reglas que gobiernan la realidad. La historia está llena de verdades competitivas que han transitado a lo largo de algunas rutas bastante oscuras. Cuando la iglesia enseña, brilla la luz en el camino para ayudar a nuestro discernimiento de manera moralmente segura. Al igual que en matemáticas, no todas las reglas son creadas iguales. Algunas se doblan, otras son inflexibles. Se necesita práctica y experiencia a lo largo del camino para saber cuál es cuál.

Cuando Agustín reflexionó sobre una relación más bíblica con la ley, llegó a esta conclusión: "Ama, y haz lo que quieras". Si el amor verdaderamente forma e informa nuestra voluntad, entonces podemos seguirla con seguridad. La iglesia describe esta condición como "la conciencia informada", la autoridad más alta a la que debemos responder. Esto no significa que debamos ignorar al sujeto con la linterna, llamándonos desde su consumada maestría de este camino. El amor es el tema que domina y es la lámpara que comparte con nosotros.

Escrituras: Juan 8: 31-32; 13: 34-35; 14: 6; Romanos 13: 8-10; 1 Corintios 12: 4-13: 13

Libros: The Church, Learning and Teaching: Magisterium, Asset, Dissent, and Academic Freedom – Ladislas Orsy (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987)

With the Smell of the Sheep: the Poe Speaks to Priests, Bishops, and Other Shepherds – Pope Francis (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2017)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

¿Hay algo malo en querer que nuestro país sea el mejor, el primero, el más grande? Por supuesto que no. La mayoría de nosotros tenemos una lealtad natural a la tierra en que nacimos, así como a cualquier país adoptado más tarde. Pienso en mis abuelos, tres de los cuales nacieron en Europa. Fueron los impulsores más entusiastas de Estados Unidos que puedas imaginar, y nadie celebraba el Cuatro de Julio como ellos. Sin embargo, también hablaban con nostalgia del viejo país: acerca de las comunidades, costumbres y lenguas a las que renunciaron para venir aquí. Ciudadanos de dos lugares, mantenían lealtades a ambos. Sin embargo, sería erróneo decir que sus corazones estaban divididos o comprometidos de alguna manera por estas lealtades. Cada uno tenía razones muy claras por las que había escogido el difícil camino de la inmigración.

¿Es diferente para nosotros quienes nos consideramos ciudadanos de este mundo Y del reino de Dios? En este caso, no estamos hablando de territorios geográficos, sino de reinos alternos con valores a menudo encontrados. Por ejemplo, en tu país una cosa puede ser legal, pero inmoral para un cristiano. Así que sí: debemos reconocer que a veces nuestros valores como ciudadanos de nuestro país están en oposición con los valores cristianos que nos obligan de una manera primaria. Eso puede causarnos conflictos; debería. Cuando los valores chocan, estamos obligados a elegir entre las lealtades, lo que nunca es tan simple.

Volviendo a querer ser el más grande: ¿Está en conflicto esta idea con el espíritu del reino de Dios, en el cual los últimos serán los primeros, y los mansos heredarán la tierra? No creo que uno pueda vender muchos sombreros que digan "Haz manso a mi país". Pero creo que los cristianos deben preguntarse: ¿Cuál es la base de la grandeza de mi país? ¿Por cuál causa debería ser grande mi país? ¿Para quién? ¿Para TODOS los residentes, o sólo algunos? ¿SÓLO para mi país, o para el bien común de la comunidad internacional que comparte este pequeño planeta? Nuestra grandeza como nación no tiene que surgir a expensas de nuestra bondad como comunidad. No tiene que venir en un sentido limitado, materialista, o militar; y sólo para un número exclusivo de ciudadanos aprobados. Esta interpretación de la grandeza está obviamente en conflicto con la gran bondad de Dios. Cuando ocurren tales conflictos, nos obligan a considerar, ¿qué ciudadanía valoro más: la de mi país o la del reino de Dios?

Escrituras: Génesis 12: 1-3; Isaías 2: 2-5; 49: 6; Mateo 5: 1-16; Lucas 6: 20-36; Hechos 3:25

Libros: Politics, Religion, and the Common Good – Martin E. Marty (San Francisco: Jossey-Bass Publishers, 2000)

On God’s Side: What Religion Forgets and Politics Hasn’t Learned About Serving the Common Good – Jim Wallis (Grand Rapids, MI: Brazos Press, 2013)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Esta columna no está diseñada para desafiar las decisiones pastorales locales, que pueden ser más complejas de lo que parecen. Pero comencemos por aclarar la terminología para los quisquillosos: la misa del sábado por la noche no es una Vigilia, sino una misa anticipatoria para el domingo. El sábado por la tarde, usamos las mismas lecturas bíblicas y las oraciones prescritas para el domingo. Así que el sábado por la tarde la liturgia de las 5 p.m. es una "Misa dominical", litúrgicamente hablando.

Las misas de vigilia tienen textos distintos, o "Propers", asociados con ellos. Las vigilias están aprobadas para: Navidad, Epifanía, Semana Santa, Jueves de Ascensión, Pentecostés, San Juan Bautista, Santos Pedro y Pablo, y la Asunción de la Santísima Virgen Madre. Cuando asistes a misas de Vigilia, las lecturas y las oraciones son diferentes (aunque temáticamente relacionadas con) las utilizadas en las fiestas en sí.

Dies Domini (Día del Señor) es una carta apostólica de 1998 del Papa Juan Pablo II "a los obispos, al clero y a los fieles de la Iglesia católica por la santidad del Día del Señor". Afirma el importante papel del domingo en la vida del creyente y la parte vital que la Eucaristía juega en el contexto del Sabbath dominical. Expresa la preocupación de que el significado de un Sabbath no se vea opacado por la separación de la celebración de la Eucaristía de la observación matutina tradicional.

¿Aborda Dies Domini la validez de asistir a una misa de anticipación del sábado? Sí. El núm. 49 del documento dice: "Debido a que los fieles están obligados a asistir a la Misa a menos que haya un grave impedimento, los pastores tienen el deber correspondiente de ofrecer a todos la posibilidad real de cumplir el precepto. Las disposiciones de la ley de la Iglesia se mueven en esta dirección, como por ejemplo en la facultad otorgada a los sacerdotes, con la autorización previa del obispo diocesano, para celebrar más de una misa los domingos y días santos, la institución de misas vespertinas y la provisión que Permite que la obligación se cumpla desde el sábado por la tarde en adelante... ".

La "necesidad pastoral" se refiere a la realidad moderna de que muchos católicos necesitan trabajar el domingo para poder proveer a sus familias. Debido a esto, se hace pastoralmente necesario proveer una oportunidad para que la gente celebre la Eucaristía dominical durante horas no laborables, específicamente los sábados por la noche. Que yo sepa, no hay impedimento para que una persona que no trabaja el domingo asista a la misa anticipada del sábado. Tampoco he conocido a muchos pastores ansiosos de que el saludador tenga que "verificar la necesidad" en la puerta de la iglesia los sábados por la noche.

Escrituras: Génesis 2: 2-3; Éxodo 20: 8-11; 31: 12-17; Deuteronomio 5: 12-15

Libros: Dies Domini: Apostolic Letter – Pope John Paul II (Boston: Pauline Books and Media, 2000)

“Anticipating the Sunday and Feast Day Masses on the Previous Evening,” Instruction on Eucharistic Worship. Sacred Congregation of Rites (Washington, DC: USCC, 1967)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Definitivamente no. El sueño americano original no incluía partidarios del "Romish" o del "Popish". En tiempos precoloniales, por supuesto, una fuerte presencia católica parecía probable. De los tres poderes que reclamaban territorio del Nuevo Mundo, España era oficialmente católica, con la iglesia y el estado operando al unísono. Regiones españolas como Florida, Texas, el suroeste y California fueron colonizadas por soldados y misionadas por sacerdotes casi sin problemas. Francia también exportó el catolicismo por medio de misioneros jesuitas en todo el territorio de Luisiana.

Sin embargo, la presencia inglesa en el noreste asumió el control de la narrativa americana en generaciones que condujeron a la Revolución. El Mayflower y los barcos subsecuentes trajeron todo tipo de sectas cristianas que buscaban liberarse de la influencia católica. Excepto por Maryland, las colonias eran decididamente protestantes.

La ley británica dejó su huella en las colonias. La misa pública estaba prohibida, al igual que las escuelas católicas. Los católicos en Maryland fueron obligados a enviar a sus hijos a Europa para su educación, ya que las escuelas locales eran predominantemente dirigidas por ministros cuyos sesgos se proyectaban en la adoración en el aula y en el plan de estudios. Durante la Guerra Revolucionaria, George Washington tuvo que pedir permiso especial para permitir a Lafayette y sus hombres el acceso al ministerio sacerdotal. Después de declarada la independencia, sólo una firma católica fue colocada en el documento: Charles Carroll, cuyo hermano John se convertiría en el primer obispo de los Estados Unidos.

La oposición no desapareció después del lanzamiento del nuevo país. El Partido “No sé nada” fue una sociedad secreta establecida medio siglo después. Los adherentes recibieron su peculiar nombre por su negativa a admitir cualquier conocimiento de su organización. Su intención era frenar a la población católica, lo que implicaba impedir que emigraran los irlandeses, polacos, italianos y la mitad de los alemanes. Presionaron por una prohibición de 21 años sobre la inmigración. Los miembros fueron responsables de incendiar iglesias, rectorías y conventos, y publicaron acusaciones escandalosas contra los líderes de la iglesia. También lanzaron un candidato presidencial, Millard Fillmore, en 1856. El partido “No sé nada” fue reemplazado por la Asociación Protectora Americana (APA), que se comprometió a mantener a los católicos fuera de la oficina electoral, para reducir la inmigración y alargar el período antes de la naturalización. En su apogeo, la APA tenía más de un millón de miembros y fue influyente hasta 1911.

Escrituras: Levítico 33-34; Éxodo 15:15; Deuteronomio 10: 17-19; Job 31: 19-22; Jeremías 7: 5-7; Malaquías 3: 5; Mateo 25: 31-46

Libros: The American Catholic Experience – Jay P. Dolan (Garden City, NY: Doubleday, 1985)

American Catholicism – John Tracy Ellis (Chicago: University of Chicago Press, 1969)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Aunque puede parecer que los católicos abordan tarde el tema de la ecología, el Papa Francisco no está siendo un inconformista con su encíclica ampliamente anunciada (y en algunos lugares, fuertemente denunciada), Laudato Si’. En 1988, los obispos filipinos ya habían redactado una carta pastoral titulada "¿Qué está pasando en nuestra hermosa tierra?" El Papa Juan Pablo II habló en la "Jornada mundial de la paz" sobre "La crisis ecológica: una responsabilidad común", en 1990. Los obispos de Estados Unidos siguieron con una declaración propia en 1992: "Renovando la Tierra".

Por supuesto, San Francisco de Asís lo fue todo acerca de preservar la armonía entre nosotros y el mundo natural en el siglo XIII. Incluso el santo de las aves fue batido en el juego por Hildegarda de Bingen un siglo anterior. San Agustín, del siglo IV, fue aún anterior, con sus largos comentarios sobre el Génesis y la Creación. Benito de Nursia siguió su ejemplo con su atención a la creación en el siglo VI, aunque se recuerda sobre todo por su regla monástica. Como criaturas compañeras, hemos invertido mucho en nuestra administración de este planeta. Nuestro papel como jardinero en jefe está bien establecido en la tradición judeo-cristiana.

Para apreciar el alcance de la enseñanza de la iglesia en el medio ambiente, es necesario considerar documentos que no están explícitamente relacionados con la ecología. Por ejemplo, en 1991, el Papa Juan Pablo II escribió Centesimus Annus para conmemorar el siglo transcurrido desde la publicación de la audaz enseñanza social del Papa León XIII, Rerum Novarum. En él, el Papa criticó los avances científicos que se producen a expensas del medio ambiente, así como el costo de la guerra y la disparidad de los impactos ambientales adversos en las comunidades más pobres.

Lo que hace que parezca que los católicos han ignorado el movimiento verde es el énfasis místico de nuestro perfil público ‒y en algunos casos, un enfoque genuinamente desequilibrado en la vida del mundo por venir entre algunos católicos. Este desequilibrio se corrige con una renovada apreciación de algunas enseñanzas de larga data. El bien común, por ejemplo, mantiene que las cosas buenas de la tierra nos pertenecen a todos nosotros. Esto incluye el derecho a vivir en un ambiente seguro, ya sea pobre o rico. Al mismo tiempo, los pobres no deben quedar al margen del progreso y del desarrollo; por lo tanto, hay que encontrar formas de desarrollo sostenible que sirvan a todos. El valor de la solidaridad insiste además en que debemos actuar con otras naciones para lograr lo que es beneficioso para la salud mundial. Finalmente, la belleza de la creación es un camino muy apreciado hacia el conocimiento de Dios. Perderlo es perder una fuente de profunda comunión.

Escrituras:

Génesis 1: 1-2: 15; Salmos 8, 19, 104, 148; Juan 1: 1-5; Romanos 8: 18-23; Colosenses 1: 15-20

Libros: 

Option for the Poor and for the Earth: From Leo XIII to Pope Francis – Donal Dorr (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2016)

Living Cosmology: Christian Responses to Journey of the Universe – eds. Mary Evelyn Tucker and John Grim (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2016). This includes a book, documentary film, and conversation series.

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Tal acuerdo es crucial para la esperanza de la unidad de los cristianos. Muchos encuentran esperanza en los documentos de 1982, "Bautismo, Eucaristía y Ministerio". BEM, para abreviar, fue producido en Lima por el Consejo Mundial de Iglesias ‒una organización de 348 miembros que incluye la mayoría de las denominaciones de las que hayas oído hablar: ortodoxos, anglicanos, luteranos, metodistas, presbiterianos, pentecostales, menonitas y cuáqueros. La Iglesia Católica Romana no pertenece al CMI, siendo la razón que la Iglesia de Roma ES la Iglesia. Unirse a una organización que nos hace una "iglesia" entre otras iguales envía el mensaje equivocado.

BEM era un trabajo en progreso desde 1928. Los documentos resultantes han sido estudiados de cerca por los obispos de los Estados Unidos. He aquí un breve resumen de su evaluación. BEM sobre el Bautismo tiene mucho que ser admirado. Su enseñanza sobre el bautismo como purificación del pecado, don del Espíritu, incorporación al Cuerpo de Cristo, todo en nombre de la Trinidad, es sólida. BEM reconoce la naturaleza "irrepetible" del Bautismo. Lo describe como el fundamento, pero no la sustitución, de una vida de fe, un asentimiento tanto al bautismo de bebés como de adultos.

La tarea para los obispos: BEM necesita trabajo en el tratamiento del Espíritu y el papel de la iglesia en el Bautismo. Debe aclararse la unidad de todos los sacramentos de iniciación (Bautismo, Confirmación y Eucaristía). La distinción BEM entre el bautismo infantil y el "bautismo del creyente" (para los adultos) es una frase "desafortunada". Pero un movimiento hacia un reconocimiento mutuo formal de los bautismos cristianos es plausible.

En cuanto a la Eucaristía, BEM lo llama "acción de gracias, conmemoración, invocación, comunión y comida del reino". Las iglesias BEM están de acuerdo con Roma en que la celebración frecuente de la Eucaristía es deseable. Están de acuerdo en que toda la celebración eucarística, no un sólo "momento de consagración", hace que Cristo esté realmente presente. BEM enfatiza acertadamente las dimensiones sociales y éticas que viajan con nosotros desde la Mesa al mundo.

A los obispos les gustaría ver más sobre cómo la naturaleza de la iglesia es un resultado directo de nuestra Eucaristía; clarificación de cómo Cristo está presente como alimento espiritual; cómo Cristo permanece presente incluso cuando el sacramento está reservado, como en el Tabernáculo. Los obispos ven mucho de lo que es mutuo, pero no lo suficiente para que los cristianos compartan la Eucaristía juntos.

BEM considera el ministerio como la vocación de todos los cristianos, aunque manteniendo un lugar distinto para el ministerio ordenado. Reconoce los orígenes apostólicos de obispo, presbítero y diácono. Los obispos estadounidenses están de acuerdo en "la interdependencia y la reciprocidad" entre los laicos y los ordenados. Esperan más claridad sobre la singularidad de la ordenación, su relación con el ministerio sacramental, particularmente en el perdón de los pecados. Por último, la ordenación de las mujeres sigue siendo un punto de fusión entre BEM y Roma. ¿Razón para esperar la unidad? Sí. Pero no para retener la respiración.

Escrituras:

Marcos 6: 34-44; 14: 22-25; Mateo 16: 18-19; 28: 19-20; Juan 6: 22-58; Romanos 6: 3-11; 1 Corintios 11: 23-26; 12: 1-31; 1 Timoteo 3: 1-13

Sitios web:

Sitio del Consejo Mundial de Iglesias para todo el texto del BEM:

http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/commissions/faith-and-order/i-unity-the-church-and-its-mission/baptism-eucharist-and-ministry-faith-and-order-paper-no-111-the-lima-text?searchterm=bem

Sitio de USCCB para las declaraciones de los obispos con respecto al BEM:

http://www.usccb.org/beliefs-and-teachings/ecumenical-and-interreligious/ecumenical/orthodox/statement-lima-baptism-eucharist-and-ministry.cfm

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

La ley natural es el principio de que hay verdades superiores a las dictadas por las sociedades y sus instituciones. Afirma que estas verdades están embebidas en el orden natural de la creación. Esta tradición se originó en la República Romana con pensadores como Cicerón, que reaccionó contra el feroz apoyo que Aristóteles dio al estado siglos atrás. Aristóteles había sostenido que la sociedad estaba justificada a someter a mujeres, esclavos y bárbaros, ya que eran incapaces de juicio moral. Los defensores de la ley natural sostenían que todos los seres humanos eran seres morales; por lo tanto, las instituciones de subyugación eran injustas. ¡Era una proposición radical a combatir ya en aquel entonces!

Los partidarios de la ley natural admitieron que el gobierno, si bien "antinatural", era una fuerza necesaria en la sociedad para asegurar la protección de los débiles contra la opresión de los fuertes. Padres de la Iglesia como Agustín abrazarían la ley natural para expresar la teoría de la guerra justa: que mientras matar era un mal moral, en ciertas circunstancias era una acción necesaria para proteger a los débiles.

Durante muchos siglos, la ley natural fue ejercida tanto por los reformadores como por las facciones conservadoras. En la Edad Media, sin embargo, los pensadores comenzaron a aplicar estas ideas a cuestiones de moralidad personal, así como a las instituciones sociales. Las elecciones sexuales y médicas fueron escrutadas de acuerdo con su adaptación biológica. Aquino era menos propenso a considerar la ley natural en términos de sistemas sociales como Agustín lo había hecho.

Para el tiempo de la Ilustración, la ley natural se había bifurcado. Los filósofos basaron la doctrina de los derechos humanos universales en sus principios e insistieron en reformas políticas que incorporaran este ideal. Los pensadores católicos utilizaban la ley natural casi exclusivamente en términos de moralidad personal. La posición católica contrastaba el diseño natural de la creación con lo "antinatural" ‒contra la directiva de Dios y, por lo tanto, fuera de toda discusión.

La ley natural sigue siendo un principio fundamental en la enseñanza moral católica en la actualidad. En el mejor de los casos, admite la existencia de principios morales universalmente vinculantes que toda la humanidad tendría que abrazar por la sola razón. Sin embargo, muchos teólogos modernos se sienten incómodos con una capitulación completa a una ley que no admite ninguna conversación con la Escritura o la expansión de la tradición de la iglesia. Lo que está dentro y lo que está fuera de los límites inmutables de la ley natural continúa siendo acaloradamente debatido.

Escrituras: : Génesis capítulo 1; Éxodo 20: 1-17; Salmos 8, 19, 104, 119; Proverbios 1: 20-2: 22; 9: 1-12; Jeremías 31: 31-34; Mateo 5: 3-12, 17-20; Juan 1: 1-5, 14; 3: 31-36; 14: 15-27; Hebreos 8: 7-12; 10:16

Libros: Searching for a Universal Ethic: Multidisciplinary, Ecumenical, and Interfaith Responses to the Catholic Natural Law Tradition –eds. John Berkman and William Mattison III (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2014)

Catholic Moral Theology and Social Ethics: A New Method – Christina Astorga (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2013)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

La relación entre la fe y la razón puede parecer complicada, pero no contradictoria. Admito que cuando estaba en la universidad, también acudía al Newman Center. Parecía que había dos campos en el campus: los cristianos y los pensadores. Fui con el cura para averiguar si era necesario elegir entre los dos, cosa que para nada me apetecía hacer.

El sacerdote me guio hacia algo maravilloso: la rica tradición intelectual católica. Aprendí una valiosa enseñanza del Vaticano I: no puede haber contradicción entre la fe y la razón, ya que Dios es el autor de ambas. La fe y la razón surgen de la misma realidad creada y en este sentido dependen mutuamente de la revelación divina. Esto puede sonar extraño, ya que pensamos en la revelación como un misterioso proceso que involucra apariciones celestiales y despliegues milagrosos. Sin embargo, habla con un investigador que esté descubriendo un nuevo principio relativo a la forma en que el tiempo funciona, o cómo funciona el cerebro humano. La revelación es una palabra que no es inconsistente con la experiencia de ese buscador científico.

Si algo se descubre que es verdad, por lo tanto, no puede ser un obstáculo para la fe. La fe debe expandirse para admitir lo que es verdad. Esto explica por qué la misma iglesia que una vez condenó las enseñanzas de Galileo como una amenaza a la creencia religiosa tuvo que disculparse y restaurar la integridad de Galileo como pensador católico en el largo plazo. Dios es verdad, y la verdad no puede negarse a sí misma.

¡Huelga decir que hubiera sido mejor si los líderes de la iglesia no hubieran rechazado a Galileo, para empezar! Con frecuencia, el obstáculo para abrazar la verdad es nuestra fe en nuestra propia percepción falible, más que en la fe en Dios. Se necesita coraje para permanecer abiertos a la posibilidad de que estamos equivocados en nuestras opiniones, comprensión y visión. Papas más recientes han visto a la ciencia como un socio en la búsqueda de la verdad en lugar de un adversario de la fe religiosa.

Dos posiciones son inútiles para aquellos que piensan y creen. Una es el fideísmo, la otra es el racionalismo. El fideísmo imagina que toda la verdad cae del cielo sin ayuda de la actividad humana. Los principios morales deben ser aceptados e incorporados sin matices, reflexión o relación con otras vías de conocimiento. Los fideístas no quieren discutir, sólo quieren imbuirse de principios rectos. Los racionalistas creen que toda verdad puede ser aprehendida y juzgada sólo por la razón humana. Las ideas religiosas que se pueden mejorarse por medios científicos se consideran irrelevantes, si no inválidas.

Escrituras: Job 38: 1-42: 6; Salmo 8; Isaías 55: 6-9; Juan 1: 1-4; 14: 6; Romanos 12: 2; 1 Corintios 13: 9-12; Hebreos 11: 1; 1 Juan 1: 1-4

Libros: The Bible and Science: Longing for God in a Science-Dominated World – Vincent M. Smiles (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2011)

Science vs. Religion: What Scientists Really Think – Elaine Howard Ecklund (New York; Oxford University Press, 2010)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Una reliquia es un objeto guardado en homenaje a una persona santa. Algunas reliquias son partes del cuerpo como astillas de huesos o dientes. Otras son artículos pertenecientes a la persona, la mayoría de las veces recortes de ropa. Los católicos no están solos en la recolección de reliquias. Otras religiones como el budismo las emplean. Gente cuyos antecedentes de fe le permite mantener cenizas de sus seres queridos en una urna sobre una repisa (véase aquí Instrucciones del Vaticano sobre el entierro católico, la cremación). Tengo una camisa que pertenecía a mi papá, que todavía uso. Las reliquias son una forma tradicional de mantenerse en contacto con alguien especial.

Las reliquias católicas son tan antiguas como la iglesia. El martirio era una causa frecuente, si no típica, de la muerte cristiana. Los fieles recogían los restos de los mártires, a menudo en pedazos, para su entierro secreto en lugares como catacumbas. Cuando estaba disponible, el instrumento de la muerte también se llevaba. Piensa: reliquias de la Verdadera Cruz. Los cristianos se reunían en las tumbas de los mártires para celebrar la Eucaristía. Cuando las persecuciones cesaron finalmente, las iglesias fueron erigidas en las tumbas. Los cristianos consideraban un privilegio un entierro cerca de un mártir. Una lucha de “tira y afloja” sobre estos cuerpos se hizo típica; algunos fueron exhumados y re-enterrados en las propiedades de los que podían permitírselo. En la Edad Media, los cruzados robaron muchas reliquias y las llevaron a Europa.

Las reliquias eran catequéticamente útiles. Estimulaban el interés por el santo cuyas virtudes podían ser imitadas. En 410, un consejo en Cartago dictaminó que los santuarios de los santos debían contener reliquias auténticas o ser destruidos. En 767, un consejo en Nicenas determinó que cada altar debía contener una reliquia o la misa no podría ser celebrada en él. Este decreto hace eco de la práctica original de celebrar la Misa sobre las tumbas de los mártires y se mantiene en la actual ley canónica (núm.1237). Hoy se hacen excepciones para altares portátiles como los utilizados en tiempos de guerra.

La venta de reliquias siempre ha estado prohibida. La ley de la Iglesia dice que las reliquias no pueden siquiera moverse sin el permiso expreso del Vaticano (núm. 1190).

Atribuir poderes mágicos a tales artículos es considerado un abuso, pero la tendencia a ser supersticioso sobre los objetos sagrados no es desconocida en la iglesia moderna. Desde el Santo Grial hasta el Sudario de Turín, los curiosos y los crédulos siempre encontrarán una fascinación poco edificante con tales objetos. La enseñanza de la Iglesia hace una distinción entre la veneración apropiada y la impropia. La adoración pertenece sólo a Dios. Incluso si un santo apareciera repentinamente en una aparición, el honor humano sería el límite de nuestro tributo.

Escrituras: La Biblia considera la santidad como un atributo divino transmisible a personas, lugares y cosas (por ejemplo, el rostro brillante de Moisés, el Arca y sus utensilios sagrados, el Santo de los Santos del Templo.) El tema de las reliquias, específicamente, no es tratado. Pero ve 2 Reyes 13: 20-21; Marcos 5: 25-34; Hechos 5: 12-15

Libros: Saints Preserved: An Encyclopedia of Relics – Thomas Craughwell (New York: Image Books, 2011)

Holy Bones, Holy Dust: How Relics Shaped the History of Medieval Europe – Charles Freeman (New Haven: Yale University Press, 2012)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

El santuario fijo del encuentro entre Dios y los mortales es un concepto antiguo. Tu instinto es correcto: la creación parece perfecta para el trabajo. El espacio sagrado está destinado a mostrar el cosmos en miniatura: un centro unificado donde el cielo, la tierra y el inframundo se cruzan. Así como las montañas alcanzan los cielos, y las raíces empujan profundamente en el suelo, el lugar santo conjuga los tres reinos antiguamente reconocidos. El logro de esta unidad es evidente en los diseños de templos, catedrales, pirámides, zigurats, pagodas, monolitos, e incluso en los altísimos árboles sagrados venerados en las tierras del norte.

Como en muchas religiones, la tradición judeo-cristiana considera este diseño como divinamente suministrado. Así Moisés obtiene el modelo de un santuario de Dios en el Sinaí, al igual que el rey Salomón para el templo de Jerusalén. Ezequiel recibe uno revitalizado en una visión después de que el primer templo fue destruido. Juan en Patmos prevé al Cordero como un templo encarnado en el reinado de Dios al final de los tiempos. En estos episodios (que tienen paralelos entre culturas antiguas), el líder o vidente recibe mediciones precisas para el trabajo, incluyendo una cuidadosa atención a la orientación del espacio de adoración hacia las cuatro direcciones de la naturaleza, y a menudo incluyendo una fuente de agua viva. Otras tradiciones incorporan elementos arquitectónicos para interactuar con el sol y la luna y el calendario estacional. El diseño del espacio sagrado siempre reconoce la superioridad del diseño del mundo de Dios y no tiene la intención de reemplazarlo, sino más bien de celebrarlo.

También se presta atención al significado de la creación, y no sólo a sus patrones. La historia de la creación -una vez más, en nuestra tradición bíblica y en otras religiones del mundo- es un triunfo del orden divino sobre el caos primordial. La geometría sagrada es por lo tanto estrictamente observada en estos diseños, lo que explica la asombrosa exactitud de muchas estructuras de la antigüedad, así como la paciencia de los constructores que comienzan una catedral que ninguno de ellos verá terminada.

La palabra templo significa "estar cortado de": estar separado del uso ordinario y reservado para el encuentro sagrado. Nuestra palabra contemplo refleja el entendimiento de que la contemplación es una actividad realzada por el templo, y también que los misterios del templo residen idealmente tanto dentro del adorador como a su alrededor. Jesús sintetizó este entendimiento cuando identificó su propio cuerpo con el templo de Jerusalén. Pablo repitió esta enseñanza cuando llamó a cada creyente un templo. Cuanto más consideramos sagrado un espacio, más nos puede enseñar.

Escrituras: Génesis 28: 10-22; Éxodo 25-31; 1 Reyes 5: 15-7: 51; Isaías 28:16; Ezequiel 40-47: 12; Mateo 16:18; Juan 2: 13-22; 1 Corintios 3: 16-17; Apocalipsis 21: 22-22: 5

Libros: The Temple: Meeting Place of Heaven and Earth – John Lundquist (London: Thames & Hudson, 2012)

How to Read a Church: A Guide to Symbols and Images in Churches and Cathedrals – Richard Taylor (Mahwah, NJ: Paulist Press/HiddenSpring, 2005)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.