Anticristo es un término que se encuentra sólo en las dos primeras cartas de Juan en el Nuevo Testamento. Técnicamente no es un nombre propio, sino más bien la descripción de cualquier poder en el universo opuesto al ungido de Dios (por lo tanto, anti-Cristo).

El libro de Daniel contiene anteriores referencias bíblicas a un monstruo apocalíptico conocido como la cuarta bestia. Esta terrible criatura aparece en directa oposición a "uno como un hijo de hombre", un ser humano que es el campeón especial de Dios. El Apocalipsis más tarde recupera la figura de hijo de hombre y la identifica con Cristo. Esto enfrenta a Cristo contra la bestia del Apocalipsis asociada con el número 666. Esta bestia es claramente anti-Cristo, aunque el término no se emplea en ningún contexto.

Otras referencias tanto dentro como fuera del Nuevo Testamento están agrupadas en la categoría Anticristo: Belial o Beliar, Gog y Magog, el príncipe de este mundo, el anárquico, el que engaña. Algunos incluirían figuras del Antiguo Testamento opuestas a Dios, como Rahab el dragón, Leviatán el monstruo de mar, o el Satanás que interpreta al adversario en la corte de Dios. Todos son alusiones a figuras suficientemente arrogantes para desafiar los propósitos de Dios. La prueba de fuego del Anticristo en las cartas de Juan es la falta de voluntad para comprometerse con la creencia en Dios y Cristo "en la carne". Esta prueba está dirigida a los gnósticos, que vieron a Jesús como una especie de espejismo divino, no un ser humano. Para Juan, cualquier persona en el campo gnóstico es anti-Cristo.

Pablo advierte contra un "hombre de anarquía" que clame ser divino. A lo largo de la historia los cristianos han considerado esta figura como EL Anticristo y lo han señalado en sus propias generaciones: Nerón, Calígula, Arrio y sus seguidores. Martin Luther veía al papado como un candidato probable para el Anticristo. Él no fue el primero: ya en el siglo XIII, los propios católicos se preguntaban si papas como Juan XII no se ajustaban a la factura.

La noción del Anticristo se volvió de utilidad para predicadores medievales, que apropiadamente declaraban que cada pecador contiene un espíritu que se opone a Cristo. Literatura de la época fomentaba la historia de fondo del Anticristo: nacido de una pareja humana por el poder demoníaco, su biografía es una imitación burlona de la historia de Jesús completa con milagros falsos. Películas como "The Omen" juegan con esta idea de que un niño va a llegar al final de los tiempos a inaugurar los horrores del Apocalipsis. La mayoría de los estudiosos católicos dirían que no hay necesidad de esperar. Un espíritu en contradicción con Cristo habita en cada generación.

Escrituras: Isaías 51: 9; Salmos 74: 13-14; 89:11; Job 1: 6-12; 26:12; Daniel 7; 8: 23-25; 09:27; Marcos 13:22; Mateo 24:24; Juan 12:31; 2 Corintios 6:15; 2 Tesalonicenses 2: 3-10; 1 Juan 2: 18-23; 4: 3; 2 Juan 7-11; Apocalipsis 13: 1-18; 20: 8

Libros: Who Is Satan? According to the Scriptures – Joseph F. Kelly (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2013)

Sacra Pagina; 1, 2, and 3 John – John Painter (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2016)

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Comienza con dos conceptos básicos de enseñanza: que la vida es un don sagrado de Dios, y que la familia es la unidad social primaria y lo que sucede dentro de ella es de gran importancia social. Apégate a estas ideas al reflexionar sobre la historia siguiente, la cual demuestra la evolución de estos principios en cuanto a la anticoncepción.

Hasta el siglo XX, la iglesia veía la procreación como el único significado de la actividad sexual. El sexo pensado para evitar una vida, por lo tanto, era una contradicción evidente de su significado. El especialista en ética James Hanigan identifica seis acontecimientos que hicieron que esta perspectiva fuera menos obvia para muchos. En primer lugar, la biología del siglo XVIII estudió el sistema reproductivo humano lo suficientemente bien como para poder evitar artificialmente los embarazos. A continuación, la sociología señaló una explosión de la población en un mundo con recursos limitados. En tercer lugar, surge en la conciencia social la valoración política de la dignidad de la persona como un elector libre. En cuarto lugar, a medida que las granjas familiares dieron paso a las fábricas, las cargas económicas aumentaron con el número de hijos. En quinto lugar, el reconocimiento contemporáneo de las mujeres como personas plenas las llevó a aspiraciones más allá de los roles tradicionales. Por último, una reevaluación de la importancia de la sexualidad en la identidad humana condujo a la aceptación del significado unitivo de la actividad sexual.

Los papas modernos han demostrado un deseo de reconocer estos factores sin abandonar las enseñanzas fundamentales sobre la vida y la familia. En 1965, el valor unitivo del acto sexual junto con su significado procreador fue abrazado por la enseñanza católica. El derecho y el deber de las parejas para limitar responsablemente el número de hijos fueron aceptados; se estableció una distinción entre los medios naturales y artificiales de hacerlo. El papa Francisco reiteró esta enseñanza en el año 2015, tomando nota de que los católicos no estaban obligados “a reproducirse como conejos". Las excepciones relativas al uso de la anticoncepción artificial se han presentado en tres ocasiones: en 1960, el Papa Pablo VI aprobó el control de la natalidad para las hermanas religiosas expuestas al riesgo de violación en el Congo belga. En 2010, Benedicto XVI señaló que el uso de condones por las prostitutas para evitar la propagación del SIDA podría ser visto como una opción moral. En 2016, el papa Francisco citó las enseñanzas de Benedicto XVI al declarar que las mujeres en peligro de contraer el virus del Zika podrían usar métodos anticonceptivos como una elección responsable.

Las enseñanza de la Iglesia en 2016 ilustran cómo los papas todavía están escuchando y matizando: "El camino justo para la planificación familiar es el de un diálogo consensuado entre los cónyuges, el respeto a los ciclos de fertilidad y la consideración de la dignidad de la pareja" (Amoris Laetitia #63).

Escrituras: Génesis 1: 27-28; 2: 18-24; Ruth; Cantar de los cantares; Efesios 5: 25-32

Libros: Just Ministry: Professional Ethics for Pastoral Ministers – Richard Gula (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2010)

Theology of the Body for Beginners: A Basic introduction to Pope John II’s Sexual Revolution – Christopher West (West Chester, PA: Ascension Press, 2009)

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Canonización, el proceso de añadir un nombre al canon de los santos, ha sido un procedimiento formal en la iglesia desde el siglo XIII. De manera informal la iglesia ha denotado santos ("los santificados") ya desde la primera generación, cuando se les dio tal reconocimiento a los mártires. Aquellos que murieron por pertenecer a Cristo, incluso si eran individuos defectuosos, ganaron el reclamo de "máximo amor", ya que, efectivamente, "dieron su vida por un amigo".

La santidad se extendió pronto a los confesores: los que defendieron y sufrieron por la fe, incluso si no murieron por ella. La categoría se extendió a los que dieron testimonio de vida de austeridad y penitencia ‒mártires de vida conocidos como mártires blancos en contraste con los definidos por el color de su sangre. Los que enseña la doctrina cristiana con nueva claridad, doctores de la iglesia, fueron admitidos en el círculo de la santidad, junto con los evangelistas y los modelos de virtud heroica que difunden la fe por palabra u obra. Una reputación por hacer milagros no viene mal.

El denominador común de todas estas vidas santas es que eran luces a lo largo del camino que conducían a otros hacia Cristo. Sus vidas "correspondían con gracia", como dijo James McGrath, como si la gracia fuera una pareja de baile de toda la vida con quien llegaron a compartir una sincronía perfecta.

El proceso de discernimiento de esa sincronicidad ha pasado por varias fases. Originalmente un santo era declarado localmente simplemente como tal. No hace falta decir que innumerables historias de vidas no comprobadas o totalmente ficticias se abrieron camino en el canon: ¿Alguien tiene una medalla de San Cristóbal? ¿San Jorge luchando contra un dragón? Las autoridades de la iglesia comenzaron a intervenir en el proceso en el siglo VI, pero el primer papeleo papal para la conversión de un santo fue para San Udalrico, un obispo alemán, en 973. No fue hasta 1738 que el Papa Benedicto XIV escribió un tratado sobre la forma correcta de discernir y dar fe de la santidad. Sus directrices se convirtieron en parte de la ley canónica y se observaron hasta la revisión del Código de Derecho Canónico en 1983.

La enseñanza de la Iglesia es prudente en sus afirmaciones sobre el canon de la santidad. Nos recuerda que la iglesia no hace santos: Dios los hace. La Iglesia, a través del trabajo de la Congregación para las Causas de los Santos, simplemente actúa para mostrar algunas de estas vidas santas al mundo para su contemplación e imitación. Los santos pueden interceder por el mundo también. Son vidas útiles a ambos lados de la eternidad.

Escrituras: Mateo 27:51-53; Juan 15:12-17; Efesios 4:11-24; Filipenses 1:9-11; 2:13-16; 3:12-14, 20

Libros: Saints: Men and Women of Exceptional Faith – Jacques Duquesne (Paris, France: Flammarion, SA, 2012)

Making Sense Of Saints: Fascinating Facts About Relics, Patrons, Saint-Making, and More – Patricia Ann Kasten (Huntingdon, IN: Our Sunday Visitor, 2014)

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La Comisión se formó para hacer frente a una pregunta sobre la cual el papa Francisco admite francamente no tener la respuesta: ¿Pueden ser diáconos las mujeres? Lo que la Comisión hará es estudiar la historia de las mujeres diáconos en la iglesia. Lo que no va a hacer es determinar lo que el Papa hará con dicha información. Como algunos recordarán de las comisiones de estudio del siglo XX sobre el control de la natalidad y la ordenación de mujeres al sacerdocio, los papas son libres de rechazar los resultados de dichas comisiones y seguir su propio camino. El individuo en la Silla de Pedro es el llamado a decidir.

Esto no significa que el nombramiento de esta comisión no sea importante. Papas anteriores, incluyendo más recientemente a Juan Pablo II, no sólo rechazaron ordenar ministerios para las mujeres en cualquier nivel: Juan Pablo enfáticamente dijo que la iglesia no tiene autoridad para ordenar a las mujeres. Al convocar a una comisión, Francisco sugiere que la iglesia puede encontrar dicha autoridad enterrada en precedentes históricos.

Lo que está en juego no es la idea de que las mujeres podrían haber sido diaconisas alguna vez. Ya sabemos que lo han sido. El registro es claro, a partir de las cartas de Pablo sobre la historia de la iglesia, que la iglesia empleaba mujeres diáconos ya en el año 55. Pablo llama a Febe diaconisa en Romanos 16:1. En 1 Timoteo 3:8-12, después de una descripción de lo que se requiere en un buen candidato para el diaconado masculino, la carta dice: "Las mujeres, de manera similar, deben ser dignas... templadas y fieles...." La frase siguiente continúa la descripción del diácono ideal. Es evidente que candidatos de ambos sexos son diáconos viables.

Lo que la Comisión tratará de determinar es si las mujeres diaconisas fueron "ordenadas" o "instaladas" a su puesto. Hace una diferencia en el carácter sacramental, si acaso, de su servicio. Aquí, las líneas se dibujan en la arena. Algunos estudiosos insisten en que los ritos de diaconado para los hombres y las mujeres eran idénticos como lo demuestran los materiales existentes. Otros están en desacuerdo. Unos más dicen que no importa si los ritos eran los mismos; lo que importa es la forma en que se entendían. Las diferencias entre los servicios prestados por los diáconos masculinos y femeninos son menos claros algunos estudiosos. Otros se preguntan si la práctica pasada debe dictar las necesidades actuales. Un obispo una vez fue requerido para ser "marido de una sola mujer", de acuerdo a 1 Timoteo 3:2. Eso ya no es válido. La iglesia evoluciona. Por el momento, le toca a Francisco: ¿es hora de que la iglesia restaure el diaconado de las mujeres? ¿Y cómo?

Escrituras: Romanos 16:1; 1 Timoteo 3:2, 8-12

Libros: A New Phoebe: Perspectives on Roman Catholic Women and the Permanent Diaconate – ed. Virginia K. Ratigan and Arlene A. Swidler (Kansas City, MO: Sheed and Ward, 1990)

Women in Ministry: Emerging Questions about the Diaconate – Phyllis Zagano (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2012)

Women Deacons? Essays With Answers – Yves Congar, et.al. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2016)

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Las mujeres que estaban presentes en la crucifixión de Jesús son un misterio intrigante. Varias se llamaban María. En la tradición compartida de Marcos, Mateo y Lucas, las mujeres no se acercan a la cruz. Se destacan "a distancia", probablemente por las razones habituales: las mujeres trataban de ser invisibles en público. Y tendrían razones para temer el tratamiento por parte de los soldados romanos.

Marcos, que escribe en primer lugar, no nos da un número preciso de cuántas mujeres miraban desde lejos. El nombra solamente tres: María Magdalena, María la madre de Jacobo y de José, y Salomé. Aunque no es un discípulo original, Marcos ofrece un recuento atribuido a Pedro. Sólo el posterior evangelio de Juan registra específicamente la presencia de María, madre de Jesús. Todas las mujeres allí, según Marcos, habían estado con Jesús desde Galilea.

Los nombres Jacobo y José proporcionan una pista sobre una de las Marías en la cruz. Estos hombres se mencionan en otra parte de Marcos entre cuatro "hermanos de Jesús" –posibles primos en algún grado. Esto hace de su madre una "tía" de Jesús, presente para consolar a su madre. María pudo haber sido un nombre familiar, de la misma forma en que yo tengo cuatro familiares llamados Paul. El relato de Juan enumera a una María identificada por su esposo Cleofás en lugar de por los hijos. Ambas Marías podrían ser la misma persona.

Al igual que Marcos, Mateo hace referencia a cuatro hermanos/primos de Jesús: Santiago, José, Simón y Judas. En hebreo, "José" y "Joses" son el mismo nombre. En la crucifixión, Mateo menciona a Santiago y a José como hijos de una determinada María. Mateo verifica la presencia de María Magdalena y también de la madre de los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan. Para armonizar las narrativas de Marcos y Mateo, la Salomé de Marcos se identifica a menudo como la esposa de Zebedeo.

En la historia de Lucas de la crucifixión, las mujeres galileas se describen como "conocidas" de Jesús que permanecen de pie a una distancia. Ninguna se nombra.

Juan localiza a las mujeres directamente al pie de la cruz. Su lista incluye a la madre de Jesús, a la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y a María Magdalena. Sin puntuación en griego, sin embargo, no es claro si María, la mujer de Cleofás ES la hermana de la madre de Jesús, o son dos mujeres separadas. Juan dice que Jesús da a su madre al cuidado de un discípulo amado. La tradición afirma que éste es Juan, convirtiéndose en el único discípulo masculino presente. Otros estudiosos identifican a María Magdalena como la discípula amada que llevó a María a casa, ya que se sabe que sólo mujeres se mantuvieron cerca de la cruz.

Escrituras: Marcos 6: 3; 15: 40-41; 16: 1; Mateo 13:55; 27: 55-56; 28: 1; Lucas 23: 48-49, 55-56; 24: 1-11; Juan 19: 25-27; 20: 1

Fuentes: The Characters of the Crucifixion – Joseph Fichtner, OSC (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000); The Passion and Death of Jesus (DVD and audio CDs)– Raymond Brown (Mahwah, NJ: Paulist Press/ Ewloe Clwyd, Wales: Welcome Recordings, 2015)

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La fiabilidad de la Escritura es una cuestión importante. Vamos a empezar con una posición católica básica: la Biblia es cierta. Y algo de ahí realmente sucedió. En otras palabras, nuestra comprensión de la Escritura tiene que abordar no sólo si es verdad, sino la forma en que es verdad. La verdad bíblica es a veces una cuestión de registro histórico, pero es siempre es una cuestión de la revelación. Estos textos fueron producidos para impartir la tradición viva de los creyentes. Si confías en el Dios de Israel y te comprometes con el camino de Jesús, la Biblia es un medio principal de la exploración de las verdades de tu fe.

¿Quiere esto decir que la Biblia no contiene errores? Obviamente, las secciones históricas no necesariamente cuadrar con "los hechos" como los apreciamos arqueológicamente. Además los orígenes pre-científicos de la Biblia con frecuencia revelan un sentido del mundo que nosotros los modernos rechazamos de plano. La falta de preocupación por el método histórico y la completa inocencia de los principios científicos posicionan a los antiguos textos sagrados como la Escritura en la categoría de los mitos o "verdad más alta". Esto crea un dilema para la gente moderna, que se basan en la ciencia para "decirnos la verdad "acerca de la realidad. Nuestros antepasados utilizaron la narración para transmitir lo que es genuino y fiable.

¿Debemos esperar discrepancias entre la sofisticación cultural y científica de los escritores que vivieron hace 2500 años y los de hoy en día? ¡Absolutamente! No obstante, las percepciones antiguas del mundo no ponen en peligro la revelación transformadora de los escritores sagrados: "que Dios es creador, redentor y santificador de todos nosotros”.

El Vaticano II explicó validez de la Biblia de esta manera: "Los libros de la Escritura, firmemente, con fidelidad y sin error enseñan la verdad que Dios, por el bien de nuestra salvación, quiso consignar en las sagradas letras" (Dei Verbum, 11). Esta declaración cuidadosamente subraya que la verdad que necesitamos para nuestro último rescate del pecado y la muerte se transmite por completo y de forma segura por estas historias sagradas.

Los católicos ven la Escritura como una colaboración entre autores inspirados y el Espíritu Santo. Dondequiera que haya seres humanos involucrados, naturalmente, la limitación humana no puede estar muy lejos. Padres de la Iglesia como Orígenes y Agustín aceptaron inexactitudes y exageraciones literarias bíblicas como una característica natural de la asociación plena de Dios con los autores sagrados. Tomás de Aquino aceptó "algo imperfecto" en cualquier obra profética por la misma razón. Reconocer equivocaciones pre-científicas y licencias literarias está muy lejos de insistir en que la Biblia debe ser o bien infalible o falsa. Para los creyentes, la verdad es más grande que la historia o la ciencia.

Escrituras: Baruc 3: 36-37; Juan 1: 1-3, 14; 14: 6; 20: 30-31; Romanos 1: 19-20; 2 Corintios 4: 6; Efesios 1: 9-10; 2 Timoteo 3: 16-17; Hebreos 1: 1-2; 2 Pedro 1: 19-21; 3: 15-16

Libros: The Inspiration and Truth of Sacred Scripture – Pontifical Biblical Commission (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2014); Biblical Fundamentalism: What Every Catholic Should Know – Ronald Witherup, PSS (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2001)

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Revelación completa: he estado tomando clases de yoga intermitentemente durante 30 años. Revelación completa: soy perezosa y eso es lo más cercano a ejercitarme que he estado. Así que admito que estoy impactada cuando la idoneidad del yoga para los cristianos se cuestiona. Mi primer maestro de yoga de hace 30 años es hoy en día un respetado sacerdote católico. Mi maestra actual es una devota mujer ortodoxa rusa cuyo ayuno de 40 días durante la Cuaresma reduce mi endeble observancia cuaresmal a algo penoso.

Los que sospechan del yoga citan el documento del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso: Jesucristo, el portador del agua de la vida. Este texto considera las creencias de la Nueva Era bajo una óptica de discernimiento crítico, y estoy de acuerdo con sus principios. Como catequista no defiendo la religión de la Nueva Era, y como ex bibliotecaria sé un poco acerca de cuán excéntricas y narcisistas pueden ser las enseñanzas de la Nueva Era. La religión pierde algo vital cuando se reduce a una selfie espiritual. En la búsqueda de Dios, Dios desplaza necesariamente al ego como el centro del significado y la autoridad.

La ansiedad sobre el yoga parece residir en sus orígenes en la práctica espiritual hindú, budista y jainista. Nadie parece ansioso porque los Juegos Olímpicos comenzaron como una fiesta religiosa en honor al dios griego Zeus. Los católicos que toman prestada la celebración Seder del judaísmo durante la Cuaresma no se preocupan acerca de a quién pertenece propiamente. La contemplación es una forma de oración que Thomas Merton compartió con los budistas sin ningún daño aparente hecho.

¿Es el yoga una forma válida de oración para los cristianos? El Catecismo de la Iglesia Católica (especialmente los números 2697-2719 sobre "La Vida de oración") ofrece una buena comprensión de lo que la oración cristiana es y no es. Así, mientras que muchos pescadores, escaladores de montaña y entusiastas del camping me dicen que encuentran a Dios en estas actividades, el Catecismo deja claro que la experiencias de la aptitud física y de disfrutar de la naturaleza, mientras que buenas en sí mismas, no son lo mismo que la oración o el culto. Esto significa que el domingo por la mañana es para la misa; ponte tus tenis para correr más tarde.

Se puede hacer una distinción entre los católicos inquietos que van a ashrams para explorar espiritualidades alternativas a su fe, y gente que hace yoga o tai chi en el gimnasio por el ejercicio. Yo voy a la iglesia para expresar mi relación cristiana católica con Dios. Cuando salgo de la iglesia, busco propiciar el encuentro con Dios a donde quiera que vaya. A la lavandería, a la tienda de comestibles, y sí, al gimnasio.

Escrituras: 2 Samuel 6: 14-15; Juan 8: 31-32; Romanos 12: 1-2; 1 Corintios 6: 19-20

Libros: Prayer of Heart and Body: Meditation and Yoga as Christian Spiritual Practice – Thomas Ryan, CSP (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2001); Holy Goals for Body and Soul: Eight Steps to Connect Sports with God and Faith – Bishop Thomas Paprocki (Notre Dame, IN: Ave Maria, 2013)

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La celebración eucarística es llamada "fuente y cumbre" de nuestra fe ‒el origen y el epítome de lo que creemos‒ en documentos de la iglesia. La Mesa del Señor, conocida como el altar, está en el centro de nuestras vidas como cristianos católicos. Todo lo que hacemos emana de ese punto de partida.

Entonces, el lugar donde esa celebración se lleve a cabo no es de poca consideración. De acuerdo con la Instrucción General del Misal Romano (IGMR 288), el Pueblo de Dios normalmente se reúne en una iglesia. Cuando el edificio local es demasiado pequeño para la asamblea, como en una misa papal, otro entorno "respetable" (auditorio o estadio) se puede emplear. Otra agradable disposición es la siguiente: "Los edificios sagrados y los requisitos para el culto deben ser verdaderamente dignos y hermosos y ser signos y símbolos de las realidades celestiales". Así que todo el pulido de piso y el desempolvamiento de estatuas que mi madre hace en su parroquia local con sus amigas es canónicamente aprobado.

El Derecho Canónico (n. 932) especifica que la misa debe ser celebrada en un altar dedicado o bendito, así como en un lugar sagrado, a menos que "la necesidad exija otra cosa". La necesidad ha hecho del capó de un jeep un altar en tiempo de guerra; con pallets o cajas de madera se puede formar un altar rústico para los trabajadores agrícolas; una cabaña puede servir como una capilla en tierras de misión. En las tierras donde está prohibida la misa, la celebración se puede llevar a cabo en lugares ocultos como minas, cuevas o tiendas de campaña. Cuando llevaba grupos de jóvenes a caminatas, el arzobispo Karol Wojtyla (San Juan Pablo II) celebraba la Eucaristía en una roca plana en el bosque. En cualquier escenario, el mantel y el corporal deben ser utilizados para designar la mesa o superficie requisada para el servicio divino.

Aquí hay una sorpresa: cuando la causa es justa, y con las aprobaciones adecuadas, un cura también puede celebrar la misa en una comunidad eclesial o iglesia que no esté en plena comunión con la Iglesia Católica "siempre y cuando no haya escándalo" (n. 933) El mencionado escándalo podría incluir la confusión que resultaría si algunos no apreciaran la diferencia entre, por ejemplo, la iglesia anfitriona luterana y la liturgia católica que se esté ofreciendo. Tales tiempos compartidos son a menudo necesarios cuando una iglesia católica ha sido dañada o destruida por desastres naturales, ataques terroristas o fuerzas militares. La conclusión es que el espacio sagrado con atención a la belleza y al culto respetuoso es la norma para la misa. Pero aún más importante que el lugar es la necesidad de poner la Eucaristía a disposición de todos en todas las circunstancias.

Escrituras: Marcos 14: 22-24; Lucas 21: 5-6; 2 Corintios 4: 7-11; 5: 1; 1 Pedro 2: 4-6

Libros: The General Instruction of the Roman Missal (Washington, DC: United States Conference of Catholic Bishops, 2011); The Liturgical Environment: What the Documents Say – Mark G. Boyer (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2015); The Ministry of Liturgical Environment – Joyce Ann Zimmerman (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2016)

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Hablemos de eso. Alguien llama a tu puerta y te presenta algunos pasajes de la Biblia: Éxodo 20: 4-6; Deuteronomio 5: 8-10. Te recomienda quitar tu estatua de la Virgen con el Niño y dejar de usar tu medalla de San Antonio. ¿Ve la Biblia estos objetos como peligrosos, o incluso blasfemos?

En el primero de los Diez Mandamientos, el pasaje dice: "No te harás ninguna escultura y ninguna imagen de lo que hay arriba, en el cielo, o abajo, en la tierra, o debajo de la tierra, en las aguas; no te postrarás ante ellas, ni les rendirás culto". Este mandamiento se ha interpretado en el judaísmo ortodoxo como una prohibición completa de la creación de imágenes, incluso en el arte. Los musulmanes también prohíben las imágenes de cualquier criatura viviente, aunque el Corán no lo hace. Los fundadores protestantes Juan Calvino y Zwinglio prohibieron el uso de imágenes religiosas específicamente. Los testigos de Jehová y los adventistas del séptimo día ven las estatuas religiosas, las imágenes de los vitrales y los iconos como blasfemia. Esta batalla se ha librado activamente en muchos momentos de la historia de la iglesia. Las iglesias han sido destruidas, los vitrales rotos, el arte quemado porque algunos vieron tales imágenes como contradictorias al Primer mandamiento.

La iconoclasia, como se le llama a la destrucción de imágenes, no es sólo un fenómeno religioso. En el mundo antiguo, romper las estatuas de un gobernante anterior era a menudo una maniobra política más que una reforma religiosa. Cuando los grupos terroristas modernos destruyen objetos religiosos que también son sitios de importancia cultural, no está claro si la destrucción es para la restauración de la pureza religiosa o para afirmar el control.

Bíblicamente, Moisés destruyó el becerro de oro permitido por su hermano sacerdote porque imitaba las prácticas religiosas que precedieron al movimiento religioso que Moisés estaba tratando de establecer. Pero más tarde, Moisés ordena que se haga una serpiente de bronce para curar a la gente -una imagen beneficiosa, pero aun así una imagen. Más tarde, el rey Ezequías tendrá que destruir la serpiente de bronce porque las personas habían comenzado a adorarla. El mensaje es claro: no es arte lo que disgusta a Dios. Es el uso de ídolos que limiten la idea de la divinidad o desvíen la fidelidad del creyente hacia el único Dios de Israel.

Pocas veces he conocido a un católico en peligro de idolatría debido a las imágenes del Sagrado Corazón o a la devoción a un santo patrón. Si las imágenes religiosas te ayudan en la oración o amplían tu apreciación de los misterios divinos, entonces úsalas. Si interfieren o estrechan tu sentido de lo maravilloso, déjalas que se vayan.

Escrituras: Éxodo 20: 4-6; 32: 1-35; Levítico 26: 1; Números 21: 9; Deuteronomio 4: 15-24; 5: 6-10; 1 Reyes 12: 26-31; 2 Reyes 18: 4; Isaías 40: 18-20; 44: 9-20; Jeremías 10: 1-15

Libros: The Laws of Yahweh: A Handbook of Biblical Law - William J. Doorly  (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2002)

Reading the Old Testament: An Introduction - Lawrence Boadt  (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2012)

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No encontrarás un texto bíblico que verifique la fecha del nacimiento de Jesús. El 25 de diciembre tiene la probabilidad de 1 en 365 de ser la fecha histórica. Se trata simplemente de la fecha litúrgica que la iglesia estableció para celebrar la Encarnación, el misterio de Dios hecho carne, cuyo nombre oficial es la Natividad. No tenemos idea de en qué época del año nació Jesús. Hay debates sobre cuál puede haber sido el año real. A causa de anomalías naturales como los años bisiestos y otros errores tempranos en los cálculos gregorianos que establecieron el calendario occidental, el año cero no es un punto de partida eficaz para la vida de Jesús. Las especulaciones académicas generalmente incluyen un rango entre lo que llamamos 7 a. C. y 4 a. C.

El 25 de diciembre no fue seleccionado inmediatamente para la celebración de la Natividad. La observancia de los primeros cristianos tenía fuertes raíces judías. Por ejemplo, utilizaban el calendario judío en la observancia del Sabbath y tempranamente trasladaron la lealtad al último día de la semana hacia el primer día, para honrar así la resurrección. La fiesta cristiana original era, por tanto, el domingo, cuando se celebraba la Eucaristía. La Pascua se convirtió en el primer tiempo litúrgico cristiano anual que se estableció a nivel mundial, por estar basado en la observancia de la Pascua judía. Pronto se convirtió en una constelación de eventos de antes y después de las celebraciones, incluyendo una temporada de preparación entera (Cuaresma).

Conforme la iglesia se expandió al mundo helénico, se añadieron días de fiesta de la iglesia, por lo general tomados de los calendarios civiles locales que estaban en funcionamiento en el momento. La Natividad fue la segunda observancia universalmente popular, desarrollando su propia estación de preparación (Adviento), pero la duración de la temporada variaba e incluso la fecha no era uniforme. La Iglesia Occidental eligió el 25 de diciembre para empatarse con la celebración secular ya popular del solsticio de invierno, cuando los días comienzan a alargarse con el regreso anual del sol y la oscuridad del invierno es conquistada por la luz. El solsticio fue un eficaz emparejamiento y una herramienta catequética natural en la que se declaraba la llegada de Jesús, la luz del mundo, venciendo la oscuridad del pecado y la muerte.

Mientras tanto, la Iglesia Oriental celebra la Natividad el 6 de enero, ahora la fiesta de la Epifanía en la Iglesia Occidental. Con estas fechas nunca se pretendió implicar exactitud histórica, sino más bien una realidad teológica para ser recordada y honrada. El calendario litúrgico se centra en la unidad en la Iglesia universal de la conmemoración del nacimiento, vida, pasión, muerte y resurrección de Jesús como realidades cósmicas, no como hechos pasados.

Escrituras: Isaías 9: 1; Juan 1: 3-5, 9; 3: 19-21: 8:12; 9: 5; 12: 35-36, 46

Libros: The Origins of Christmas - Joseph F. Kelly(Collegeville, MN: Liturgical Press, 2014)

The Feast of Christmas - Joseph F. Kelly (Collegeville, MN: Liturgical Press,  2010)

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Esta cuestión depende de la expresión "Hijo de Dios", que suena simple, pero en realidad es teológicamente densa. "Sólo una historia", por supuesto, implica que la alternativa de clamar a Jesús como Hijo de Dios es admitir que es una identificación falsa. Probablemente debería decir por adelantado que, para los cristianos, Jesús es verdaderamente el Hijo de Dios. Es fundamental para nuestra fe que Jesús es el Hijo divino. Pero además aceptamos que Jesús goza de una doble naturaleza: nacido de una mujer y por lo tanto verdaderamente humano, y sin embargo, con origen en Dios y, por tanto, verdaderamente divino. Plenamente humano A LA VEZ QUE plenamente divino. Jesús es ambos, dicen los cristianos. Reclamarlo como uno o el otro, como un mero ejemplar mortal, o una divinidad que presenta un breve espejismo humano es expresar cualquier número de herejías registradas en la historia de la iglesia.

Si aceptas que Jesús es el Hijo de Dios, ¿qué estás diciendo? En el Antiguo Testamento, hijo de Dios era un título usado para describir a los seres celestiales en total: ángeles o seres sobrehumanos enviados a promulgar la voluntad divina. En el antiguo idioma hebreo, la palabra "hijo" implicaba al miembro de una especie: entonces, "hijo de Dios" sugeriría un ser de un subconjunto celeste sin una denominación muy específica. Ten en cuenta: el pueblo de Israel también fue identificado como hijo de Dios. El pacto realizado hizo a Israel un hijo adoptivo de Dios. La identidad de Israel como hijo de Dios no era, sin embargo, equivalente a la forma en que otra nación identificaba a sus líderes como hijos divinos, como lo era considerado el faraón de Egipto. Para Israel, era una designación de relación, no la sustancia o esencia.

En el Nuevo Testamento, Hijo de Dios se aplica a Jesús 31 veces en los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, y 23 veces en el de Juan, donde es el título preferido. Las cartas del Nuevo Testamento emplean el término 42 veces. Es evidente que las primeras generaciones de la iglesia encontraron este título como una clave para su comprensión de la identidad de Jesús. No se limitaron a la definición implícita en el uso del Antiguo Testamento, ni al significado del título en la cultura griega: la de un héroe, rey o semidios. Para los primeros cristianos, "Hijo de Dios" se convirtió en una categoría única para Jesús. Mientras que todos somos “hijos de Dios", Jesús es “el Hijo de Dios" en una forma en que nadie ha sido o será. Más que una declaración de relación o ubicación en las filas celestes, Jesús comparte la verdadera substancia de Dios (es "consustancial", en el Credo) y no puede ser conocido aparte de esta unidad esencial.

Escrituras: Génesis 6:2; Salmos 29:1, 89:7; Job 1:6; 38:7; Éxodos 4:22-23; Deuteronomio 14:1-2; 32:19; Isaías 1:2; 43:6; Jeremías 31:9, 20; Osea 2:1; 11:1; Mateo 3:17; 16:16; Juan 1:34; 11:27; Romanos 5:10; Gálatas 4:4-7
Libros: God: Three Who Are One - Joseph Bracken, SJ (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2008)
What Are They Saying About the Historical Jesus? - David Gowler (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2007)

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Si eres un hombre católico, éste es un tema espinoso sin solución clara en 2016. Sin embargo, la sorprendente verdad es que la respuesta no es exactamente un "no" para otros. Consideremos: el Decreto del Vaticano II de 1965 sobre el Ministerio y Vida sacerdotal, establece que "(el celibato) no es exigido por la naturaleza misma del sacerdocio, como se desprende de la práctica de la Iglesia primitiva y de las tradiciones de las Iglesias Orientales donde... también hay sacerdotes de muy alto mérito casados " (núm. 16). Si bien esta afirmación aparece en una sección sobre el don del celibato, se abre una puerta a otras posibilidades sacerdotales.

El celibato fue practicado por muchos sacerdotes desde el inicio en la historia de la iglesia. Sin embargo, en el Concilio de Letrán de 1139, se aprobó una norma que prohíbe los sacerdotes casados en la iglesia romana. El Concilio de Trento reafirmó la tradición del celibato sacerdotal en 1563. Un clérigo casado en la tradición romana parecía un asunto cerrado.

Luego, en 1951, el Papa Pío XII permitió a algunos pastores luteranos casados, en Alemania y Suecia, que fueran ordenados sacerdotes católicos. En 1967, el Papa Pablo VI ordenó un estudio sobre la eficacia de los ministros casados de otras denominaciones. Contemplaba la posibilidad de admitir al sacerdocio a ministros casados recibidos en la plena comunión con la Iglesia Católica. Los papas Juan Pablo II y Benedicto XVI permitieron que clérigos episcopales y clérigos anglicanos casados fueran ordenados en la Iglesia Católica Romana bajo ciertas circunstancias.

Hoy en día, alrededor de 200 sacerdotes católicos casados de otras comuniones sirven en el clero de Estados Unidos. Con el fin de ordenar a dicho candidato, un obispo debe apelar a la Congregación para la Doctrina de la Fe. La petición para una "dispensa del impedimento del matrimonio" sólo puede ser concedida por el Papa.

En febrero de 2015, Francisco se dirigió a los sacerdotes en Roma, señalando que la cuestión de los sacerdotes casados "está en mi agenda". Consultado sobre si los sacerdotes que habían abandonado para casarse podrían recibir una dispensa para celebrar la misa, el Papa respondió que la Congregación para el Clero estaba en eso, pero que "es un problema que no tiene una solución fácil". El problema no es bíblico, ya que el profeta Jeremías es la única persona en la Biblia obligada al celibato. La práctica histórica y una rica tradición espiritual han hecho que el celibato sacerdotal parezca inevitable. Sin embargo, la puerta que una vez fue cerrada de golpe parece que ha sido ligeramente entreabierta en estos últimos tiempos.

Escrituras: Jeremías 16: 1-4; Mateo 19:12; Timoteo 3: 1-13; Tito 1: 5-9
Libros: Accompanied By a Believing Wife: Ministry and Celibacy in the Earliest Christian Communities - Raymond F. Collins (Liturgical Press, 2013)
The Case for Clerical Celibacy: Its Historical Development and Theological     Foundations - Alfons M. Stickler (San Francisco: Ignatius Press, 1995)

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Técnicamente, es una representación visible de una característica que de otra manera sería intangible: la gloria. En las historias bíblicas, la gloria describe el "brillo" de Dios, una emanación de la luz tan poderosa, que "afecta" a Moisés, el único ser humano que de forma rutinaria se mantiene cerca de Dios en el Antiguo Testamento. Cuando Moisés entra en la Carpa del Encuentro, sale con un brillo tan intenso en su cara que le obliga a velar su rostro, ya sea que Moisés esté protegiendo el vestigio de la gloria de Dios de ser visto por espectadores profanos, o esté protegiendo al espectador no preparado de un contacto potencialmente peligroso con el resplandor de la divinidad. Como sabemos por otras historias, el contacto indigno con las cosas santas puede matar. La tribu de Leví fue dedicada a Dios como los únicos israelitas a quienes se les permite tocar, manipular o transportar los utensilios y los objetos utilizados en los sacrificios rituales por esta misma razón. Dedicaban sus vidas a mantenerse lo suficientemente puros para llevar a cabo sus funciones.

También los griegos imaginaron rayos de sol que emanan de Helios, el dios del sol. Los faraones de Egipto llevaban una corona de luz en algunas representaciones. Tiene sentido que los cristianos emplearan el halo al retratar a Cristo, más tarde extendiendo su uso a los ángeles y finalmente a los Santos. Jesús y María son los únicos honrados con halos de cuerpo entero, llamados aureolas —la más familiar es la que rodea la imagen de la Virgen de Guadalupe.

La mayoría de los santos son representados con halos circulares en Occidente, que pueden ser finos aros de oro o discos llenos de color amarillo. El círculo es una forma perfecta que hace alusión a la perfección celestial. Algunas representaciones artísticas utilizan un halo cuadrado cuando se representa a una persona que aún viven y es venerada: el cuadrado es una forma geométrica terrenal menos perfecta que recuerda los cuatro elementos, vientos o direcciones. Un halo triangular está reservado para la representación menos común de Dios Padre para recordar la naturaleza trina de lo divino. Muy de vez en cuando, Jesús va a llevar el halo triangular por la misma razón. Jesús es el único icono que está autorizado a ser definido por el halo cruciforme.

A veces las imágenes antropomórficas de las virtudes –las virtudes teológicas como Fe, Esperanza y el Amor, o las virtudes cardinales como Justicia, Prudencia, Fortaleza y Templanza– lucirán halos hexagonales para recordarnos que son atributos de Dios. Así que en conjunto, llegamos a la conclusión de que el "brillo" de una persona o cosa nos habla de su cercanía a Dios o su absoluta semblanza con lo divino. ¡Todos deberíamos estar trabajando en nuestra luz!

Escrituras: Éxodo 33: 7-23; 34: 27-35; Números 1: 49-54; 1 Samuel caps. 4-6; 2 Samuel 6: 1-19; 1 Reyes 8: 10-11; 1 Crónicas 23: 25-32

Libros: The Square Halo and Other Mysteries of Western Art - Sally Fisher (New York: Harry N. Abrahms, Inc., 1995).

Saints and the Symbols: Recognizing Saints in Art and in Popular Images -Fernando and Giolia Lanzi (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2004).

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Debido a que algunos católicos en su práctica espiritual tienen algo que ver con santos o devoción mariana, es más exacto decir que la tradición católica tiene a María y los santos en gran estima. Para responder a esta consulta cuidadosamente se requiere la introducción de términos clave. El primero es hiperdulía: significa "más que servicio", y es el honor especial que la tradición católica rinde a María como la Virgen Madre de Jesús y, por tanto, la Madre de Dios (theotokos en griego).

Este título, por cierto, es un punto sensible en las relaciones históricas con la tradición ortodoxa, que prefiere llamar a María la Madre de Cristo (christotokos) −una distinción apreciada por los teólogos. Que Dios/Cristo tiene una madre gracias a la encarnación de Jesús es, en cualquier medida, una consideración notable. Una vez que reflexionas sobre eso, se empieza a apreciar lo que significa para una mujer colaborar con Dios en la salvación del mundo, llevar a la divinidad dentro de su cuerpo o criar al hijo de Dios como suyo. Es muy probable que desees tratar a tal mujer con respeto.

El honor especial que mostramos a María no debe ser confundido con el exclusivo y más alto honor debido a Dios. Para ser más específicos: rendimos culto y adoramos únicamente a Dios (latria, el griego para culto). Honramos a María de una manera única (hyperdulia) como Madre de Dios y ante todo santa (sancta, una persona sagrada). Mostramos veneración apropiada (dulia) a todos los santos, ya que por sus vidas se demuestra la actividad de Dios en el mundo. Al final, todas estas formas de honor se dirigen hacia Dios al manifestarse de diversas formas y grados a través de la respuesta de estos santos.

Para muchos católicos, estas ideas se han traducido a lo largo de la historia en un deseo de involucrase con estas relevantes personalidades y beneficiarse de su guía y ejemplo. Devociones hacia santos locales o facetas particulares de la vida de María surgieron de forma espontánea y cumplen con una necesidad de conectar con nuestros compañeros de viaje más avezados entre "la comunión de los santos", como decimos. Somos hermanos y hermanas en la fe, ya sea que vivamos en la tierra o en el cielo, como nuestra creencia en la vida eterna declara. Si tuvieras un familiar con talento y bien relacionado que te pudiera guiar en tu campo dado, ¿no aprovecharías esa relación? Al compartir una común vocación de ser santos, el tener santos ya preparados en quienes apoyarse y de quienes recibir ayuda es un beneficio que muchos están contentos de tener.

Escrituras: Hechos de los Apóstoles 20:32; 26: 18; 2 Corintios 13:12; Efesios 1: 1-2; 05:27; 1 Tesalonicenses 3:13; 2 Tesalonicenses 1:10; 2 Timoteo 1: 9; 1 Pedro 2: 9; Apocalipsis 18:20

Libros: Saints: Men and Women of Exceptional Faith - Jacques Duquesne (Paris: Flammarion, 2012).                            Dictionary of Mary - ed. Alphonse Bossard, S.M.M., transl. John Otto (New York: Catholic Book Publishing Co., 1991).

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Revelación completa: yo era secretaria de una parroquia, así que tengo un interés personal en esta pregunta. "Se espera" son las palabras reveladoras en esta consulta. Dado que un bono es un regalo, y un regalo no es obligatorio, la respuesta corta es no. La parroquia no está obligada a ofrecer un regalo a cualquier persona en Navidad o en ningún otro momento.

¿Pero eso exime a la parroquia de la consideración de hacerlo? Canónicamente hablando, el derecho canónico dice lo siguiente: "Los fieles están obligados a ayudar con las necesidades de la Iglesia para que la Iglesia tenga lo necesario para el culto divino, para las obras apostólicas y las obras de caridad y para el sustento decente de los ministros". (Canon 222 - el énfasis es mío. Ver también c. 231 y 1286 con respecto a lo mismo para los trabajadores legos). A menos que las cosas hayan cambiado drásticamente desde que me senté en la recepción, te puedo asegurar que los miembros del personal de la parroquia no están compensados generosamente por su trabajo. Muchos son voluntarios glorificados, trabajan a tiempo parcial sin beneficios o aceptan salarios modestos por el privilegio de servir a la parroquia. Aunque el servicio es su propia recompensa en muchas maneras, la justicia requiere que las personas puedan ganarse la vida y mantener a sus familias.

Muchas diócesis tienen una escala salarial recomendada como un estándar para los puestos en sus parroquias. Dicha tarifa puede ser modesta de acuerdo con los medios de una parroquia rica y todavía fuera de lugar en una más pobre. Para compensar la falta de paridad, muchos pastores ofrecen otras formas de compensación para hacer un puesto en una parroquia más atractivo: por decir, más tiempo libre personal o un horario flexible. Un bono en Navidad o después de una asignación especial es otra manera de hacer saber a tu personal que son apreciados. Recuerdo haber pasado un mes redibujando el mapa del cementerio de la parroquia, la localización de tumbas ya olvidadas o perdidas. Recibí un bono por eso, ya que lo tocante al cementerio no era normalmente una parte de la descripción de mi trabajo. Yo lo habría hecho de todos modos cuando me lo pidieron. Pero fue agradable volver a casa con ese cheque adicional.

La mayoría de nosotros en el trabajo parroquial sabemos que esto no es Wall Street. No estamos aquí para hacer una fortuna. El salario sacerdotal diocesano es mísero en comparación con cualquier otra escala de cualquier carrera profesional. Aunque yo miraría dos veces si el pastor se diera bonificaciones sin supervisión, una vez que el consejo de asuntos económicos lo aprueba, eso es suficiente para mí. Respecto a la mayoría de las secretarias parroquiales, que son la columna vertebral de la vida parroquial, yo diría que les dieran un bono. Y flores en el Día de San Valentín. Y llevarlas a cenar en su cumpleaños....

Escrituras: Deuteronomio 25: 4; 1 Corintios 9: 9-12; Mateo 10: 9-10; Lucas 10: 7; 1 Timoteo 5: 17-18

Libros: The Laborer is Worthy of His Hire: A Survey of Priestly Compensation in the Roman Catholic Dioceses of the United States - William P. Daley (National Federation of Priests' Councils, 1999)

Catholic Parish Administration: A Handbook - Paul F. Peri (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2012)

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Al usar el término "impedimento canónico", sospecho que esta es una pregunta con trampa de un seminarista aburrido. Pero seamos honestos con la respuesta. En el Código de Derecho Canónico de 1917 se establece que: "Los que se unen a una secta masónica u otras sociedades del mismo tipo, que conspiran contra la Iglesia o en contra de la autoridad civil legítima, incurren en excomunión" (canon 2335).

En virtud de este código antiguo, la pertenencia masónica sin duda interfiere con la vocación sacerdotal, ya que la persona sería excomulgada de la iglesia. Sin embargo, una versión más reciente de Derecho Canónico de 1983 reemplaza ese código. Establece que: "Una persona que se une a una asociación que maquina contra la Iglesia será castigada con una pena justa; quien promueve o asuma el cargo en una asociación de este tipo, debe ser castigado con un entredicho" (canon 1374).

El nuevo código no menciona la masonería. Algunos católicos han concluido que la pertenencia a la masonería es ahora aceptable. Para aclarar el asunto, la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) bajo el entonces cardenal Joseph Ratzinger, emitió la "Declaración sobre las asociaciones masónicas" poco después del código de 1983. La Declaración afirma que "el juicio negativo de la Iglesia en lo que se refiere a las asociaciones masónicas se mantiene sin cambios dado que sus principios siempre han sido considerados inconciliables con la doctrina de la Iglesia y, por lo tanto, la pertenencia a ellas sigue estando prohibida. Los fieles que pertenezcan a asociaciones masónicas se hallan en un estado de pecado grave y no pueden recibir la comunión".

El Papa Juan Pablo II añadió que "no está dentro de la competencia de las autoridades eclesiásticas locales emitir un juicio sobre la naturaleza de las asociaciones masónicas" que contradiga a la CDF. Algunos obispos estadounidenses se preguntan si la CDF, que no es el cuerpo jurídico del Vaticano, es competente para interpretar el Derecho canónico.

En la sección de Derecho Canónico que tratar con impedimentos para la ordenación (cánones 1040-1043), solamente la pertenencia a organizaciones prohibidas que pueda demostrarse que conducen a la apostasía consiguen una mención. Es justo decir que la mayoría de los obispos de Estados Unidos no ordenaría a un hombre que perteneciera a la masonería. Si un obispo elige hacerlo, un obispo sucesor podría colocar al cura en un entredicho que le impidiera funcionar. ¿El mejor consejo para alguien tan conflictuado? Dejar la masonería y buscar la ordenación.

Escrituras: Marcos 3: 23-25; Lucas 9: 23-25; Romanos 14: 19-15: 6

Libros: The Code of Canon Law: A Text and Commentary - edited by James Coriden et. al. (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1985)

The Theology of Priesthood - edited by Donald J. Goergen, OP, and Ann Garrido (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000)

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La asistencia a la Eucaristía del domingo es uno de los compromisos más solemnes en la vida de un cristiano católico. El Código de Derecho Canónico de 1983 establece: "Los domingos y demás fiestas de precepto, los fieles están obligados a participar en la misa" (canon 1247).

Esta obligación se suspende de forma natural en el tiempo de enfermedad, o cuando no hay medios de cumplir la obligación, como cuando se viaja a través de un territorio en el que no hay oportunidad de asistir a la misa.

Debe tenerse en cuenta que "la misa dominical" también incluye la celebración de la Eucaristía el sábado por la noche. "Domingo" en la cultura secular tiene una definición de día de mañana a tarde. El día bíblico se cuenta desde una tarde a la siguiente (véase el uso repetido a partir de Génesis 1: 5: "Llegó la tarde y siguió una mañana: el primer día"). Esta apreciación litúrgica de un día hace posible el cumplimiento de la obligación del domingo asistiendo a misa el sábado por la noche. En la mayoría de las diócesis, las oportunidades para asistir a la misa dominical se extienden desde alrededor de las 4 pm del sábado hasta las 5 pm del domingo, incluso más tarde en contextos como el campus Newman Center, donde los estudiantes estudian hasta tarde y pueden asistir más probablemente a una liturgia de 9 o 10 pm.

Sería raro que una persona tuviera un horario regular de trabajo que se extendiera por 24 horas desde la tarde del sábado hasta el domingo por la noche.

El derecho canónico contempla situaciones en las que simplemente no está disponible la Eucaristía, como en la ausencia de clero ordenado. El canon 1248 dice: "Si la participación en la celebración eucarística se hace imposible debido a la ausencia de un ministro sagrado u otra causa grave, se recomienda encarecidamente que los fieles participen en una liturgia de la palabra, si tal liturgia se celebra en una iglesia parroquial u otro lugar sagrado de acuerdo con las prescripciones del obispo diocesano, o que se dediquen a la oración durante un tiempo adecuado por sí mismos, como una familia, o si la ocasión lo permite, en grupos de familias ".

Un pastor local tiene la autoridad para juzgar casos particulares y dispensar de la obligación de participar en la misa dominical (canon 1245). Cuando realmente no hay oportunidad de participar, no hay ninguna obligación. Al mismo tiempo, un fiel católico podría considerar seriamente un contexto profesional o geográfico en la que él o ella nunca tienen la oportunidad de participar en la misa dominical.

Escritura: Éxodo 16: 22-30; 20: 8-11; Deuteronomio 5: 12-15; 1 Corintios 11: 23-26

Libros: Sunday Mass: Our Role and Why It Matters - Anne Y. Koester (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007)

Mass on Sunday: And Other Ways of Being Catholic - Charles E. Miller (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2004

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La enseñanza sobre la cremación es una evidencia más de que las tradiciones católicas evolucionan en el tiempo, en respuesta tanto a circunstancias externas como al desarrollo interno de la comprensión teológica. La cremación -la reducción de un cadáver a cenizas a través del fuego- ha sido una forma comúnmente aceptada de la disposición de un cuerpo en muchas culturas, incluyendo el mundo grecorromano del que surgió el cristianismo. La utilidad de la práctica es evidente en que las cenizas requieren poco espacio para su depósito donde la tierra es escasa. La cremación también previene la propagación de la enfermedad durante las epidemias. Sin embargo, los cristianos evitaban tradicionalmente la práctica. Una de las razones era la reverencia cristiana para el cuerpo como templo del Espíritu Santo. Otra era la enseñanza en la resurrección del cuerpo. Una tercera preocupación eran las muchas ideologías no cristianas frecuentemente relacionadas con el acto en algunas culturas. A los católicos en particular, se les prohibió incinerar a sus muertos, salvo cuando la necesidad pública intervenía -al igual que con epidemias o desastres naturales, cuando el número de muertos era muy alto. No se permitía que las cenizas de los que fueron incinerados se enterraran en tierra consagrada, como en un cementerio católico.

Cuando se introdujo el Código de Derecho Canónico de 1983 se elevó la restricción en contra de la cremación. El nuevo Código todavía "seriamente recomienda” el entierro del cuerpo como la opción preferible. Sin embargo, a menos que la intención sea deliberadamente contradecir la doctrina cristiana sobre la resurrección por su práctica (canon 1176.3), la cremación es permitida ahora, especialmente cuando la disponibilidad de la tierra haga que sea más factible que el entierro. He conocido personalmente a varios católicos devotos que se mantuvieron firmes en la esperanza de la resurrección, y no obstante todavía solicitaron la cremación después de la muerte debido al costo exorbitante de los enterramientos modernos y a la preocupación de que los miembros supervivientes de la familia estarían obligados a absorber la deuda.

El Ritual de Exequias, publicado en 1989, contiene instrucciones para el rito funerario cuando un cuerpo no está presente para el servicio, así como las oraciones para la disposición de las cenizas. Al final, los ritos funerarios son para la "asistencia espiritual" de los difuntos y en honor a ellos, mientras que traen "el consuelo de la esperanza a los vivos". Si estos fines se pueden lograr con la cremación, no hay ningún impedimento.

Escrituras: Génesis 23: 1-20; Deuteronomio 28:26; Jeremías 7: 32-33; Mateo 27: 57-60; Lucas 23: 50-53; Juan 11: 33-44; 19: 38-41; Hechos 9: 36-41

Libros: Honoring the Dead: Catholics and Cremation Today - H. Richard Rutherford, CSC (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000)

Order of Funerals Appendix Cremation (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1997)

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Ya en el siglo segundo, en la Didajé se toma nota de la práctica de abstenerse de comer carne todos los viernes del año como una observancia penitencial que recuerda la crucifixión. No hay una insistencia correspondiente en el consumo de pescado (algunos miembros de mi familia consideran los mariscos como una forma de veneno, por lo que no todo el mundo comparte el entusiasmo por ellos.) Fue el Papa Nicolás I (siglo IX) quien hizo obligatoria esta práctica bajo pena de pecado mortal, y no porque su familia fuera dueña de un mercado de pescado, como a veces se sugiere. El Papa Inocencio III (siglo XII) hizo una excepción para cuando la Navidad cayera en viernes.

Tomás de Aquino consideraba la carne, la leche y los huevos como alimentos que incitan el deseo. El ayuno y la abstinencia estaban destinados a frenar "las concupiscencias de la carne, que consideran los placeres del tacto en relación con la comida y el sexo". Los veganos podrán encontrar incidentalmente una causa común con este doctor de la iglesia.

No fue sino hasta 1966 que el Papa Pablo VI aconsejó a las autoridades eclesiásticas locales modificar la regla de la abstinencia como mejor les conviniera. Ese mismo año, los Obispos de Estados Unidos emitieron la Declaración pastoral sobre la penitencia y abstinencia que permite la sustitución de alguna otra forma de penitencia en lugar de la abstinencia durante todos los viernes, a excepción de los que ocurren en la Cuaresma. Sin embargo, las personas en buen estado de salud entre las edades de 14 y 59 años deben abstenerse de comer carne (y artículos hechos con carne) el Miércoles de Ceniza, el Viernes Santo y los viernes de la Cuaresma.

Algunos obispos o pastores hacen excepciones para el día de San Patricio o el día de San José cuando caen en un viernes de Cuaresma. En 2012, los obispos de Estados Unidos reconsideraron reinstaurar la abstinencia durante todos los viernes del año, pero prefirieron hacerlo opcional a efectos de la vida, el matrimonio y la libertad religiosa. En 2010 el obispo de Nueva Orleans reclasificó el cocodrilo como un artículo de un menú sin carne.

La práctica de la abstinencia de carne pretende ser una práctica penitencial. Obviamente, si te encanta el pescado, entonces puede que no sea la mejor sustitución con la cual observar el sacrificio. Mientras que el pescado, langostas y otros mariscos no se clasifican como carne y pueden ser consumidos sin violar la abstinencia, disfrutar de un buffet de mariscos no está en el espíritu de un acto penitencial.

Escrituras: Salmos. 69:11; 109:24; Isaías 58:3-12; Daniel 9:3; Joel 2:12-17; Nehemías 1:4; 9:1; Tobías 12:8; Judith 4:13; Ester 4:3; 9:31; Mateo 6:16-18; 9:14-15; Lucas 2:37; Hechos 13:2-3; 14:23

Libros: The Origins of Feasts, Fasts, and Seasons in Early Christianity - Paul Bradshaw and Maxwell Johnson (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2011)

The Spirituality of Fasting: Rediscovery of a Christian Practice - Charles M.Murphy (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 2010)

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El Año del Jubileo es un producto de la ley judía que se encuentran en las Escrituras. Cada año número 50 era para que la tierra "descansara" y no era utilizada para la siembra. Las deudas hipotecarias eran perdonadas y los esclavos liberados. Estas prácticas no eran consignadas al azar para el Año Jubilar, sino que tenían una agenda teológica: reconocer que la tierra, la propiedad y la vida misma pertenecían en última instancia a Dios, no al usuario humano.

El término Jubileo fue adoptado por los católicos en el año 1300 cuando el primer Año Santo fue inaugurado. También es un año de liberación, aunque de naturaleza espiritual. Un Año Santo es un tiempo en que el Papa ofrece privilegios espirituales especiales, o indulgencias, para aquellos que hacen una peregrinación a Roma. Otras actividades religiosas pueden proporcionar beneficios similares durante el Año Santo para quienes no puedan viajar. El Año Santo fue pensado originalmente como una observancia centenaria, pero llegó a ser observado cada 25 años, con celebraciones adicionales entre esos intervalos que se puede agregar cuando se considere útil.

El Año Santo generalmente comienza en la víspera de la Navidad con la apertura de la Puerta Santa oficial en la Basílica de San Pedro en Roma, la cual normalmente se mantiene tapiada en los demás años. Otras tres Basílica –San Pablo Extramuros, San Juan de Letrán y Santa María la Mayor– también tienen puertas abiertas para fomentar la peregrinación. Se invita a los obispos de todo el mundo a designar puertas similares, dentro de sus jurisdicciones, a través de las cuales los peregrinos puedan ser bienvenidos para celebrar los beneficios espirituales del evento. Incluso a los educadores religiosos se les pide abrir ritualmente una puerta con sus estudiantes con el fin de instruirlos sobre el propósito del Año Santo.

El Año Santo de la Misericordia convocado por el papa Francisco comenzó en la Solemnidad de la Inmaculada Concepción, el 8 de diciembre de 2015. Esta solemnidad recuerda la ocasión en que Dios abrió una vía de misericordia para la raza humana a través de la encarnación de Jesús. "Jesucristo es el rostro de la misericordia del Padre", Francisco declara. Al abrir simbólicamente una puerta, difundimos la buena noticia de que cualquier persona que busca el amor de Dios en Jesús encontrará consuelo, perdón y esperanza. Todos nosotros debemos buscar ansiosamente la oportunidad de caminar a través de esa puerta. También debemos extender la invitación a cualquier persona en necesidad de la seguridad de que la misericordia de Dios está abierta a ellos.

Escrituras: Levítico 25: 8-55; Isaías 5: 8-10; Ezequiel 46:17

Libros: Crossing the Threshold of Mercy ed. Mark-David Janus (Mahwah, NJ:Paulist Press, 2015)

Beautiful Mercy: Experiencing God's Unconditional Love So We Can Share It With Others Pope Francis, Matthew Kelly, et. al. (Beacon Publishing, 2015)

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