¡Sí! Pero es posible que no lo sepas por la poca atención que se les da en la mayoría de las encuestas bíblicas. Mucha gente se sorprende al saber que al menos 333 mujeres aparecen en las Escrituras. Digo al menos, ya que a veces simplemente nos dicen que las mujeres están presentes; no quiénes son ni cuántas son.

La periodista Edith Deen hizo un estudio fascinante de estas mujeres por categorías que son en sí mismas esclarecedoras en cuanto a los roles que desempeñan las mujeres en nuestra historia sagrada. Primero considera a las principales actrices femeninas del Génesis: Eva, por supuesto; pero también esposas, madres y hermanas de los patriarcas. A continuación, Deen estudia a mujeres importantes en la época de Moisés y los Jueces. Luego vienen las mujeres audaces de la era de los Reyes, incluidas algunas reinas astutas. Finalmente, dirige su atención a las mujeres ingeniosas en torno a Jesús y en la iglesia primitiva. En cada sección de la encuesta aparecen heroínas y villanas.

Si bien estos retratos de las participantes más conocidas son interesantes, lo que puede ser más intrigante es el índice alfabético de Deen de cada mujer nombrada en las Escrituras: las 279, desde Abi hasta Séfora, se ofrecen con una cita útil y una descripción rápida de su significado. A esto le sigue una crónica de mujeres anónimas: 40 hijas, 28 esposas, 20 madres, 8 viudas y otras 44 conocidas esencialmente por sus relaciones con los hombres.

Este total de 333 historias en las que una mujer o un grupo de mujeres influye en la historia de la salvación es delicioso y enloquecedor. Estamos encantados de que las mujeres aparezcan sin descanso en el registro. También es inquietante que muchas de estas historias no nos resulten familiares. Rara vez se proclaman en la misa o se enseñan en la educación religiosa. Pídele al asistente promedio a la iglesia que enumere tantas mujeres bíblicas como pueda. Me he encontrado con muchos que se quedan en blanco después de Eva, María y María Magdalena.

Debido a que muchas mujeres en el registro bíblico, de hecho, en los registros históricos de cualquier civilización, no tienen nombre, es posible que necesitemos recordarlas como la Médium de Endor, la Mujer sabia de Tekoa y la Esposa virtuosa de Proverbios. Se necesita un poco más para considerar a las que aparecen en parábolas como Las diez damas de honor sabias y tontas, o La mujer de la moneda perdida. Es un comienzo, al menos, darse cuenta de que hay 333 historias sobre mujeres. Pero es más importante ampliar nuestra lista personal, para que podamos reconocer a más de un puñado de ellas.

Escrituras: 1 Samuel 28: 4-25; 2 Samuel 14: 1-20; Proverbios 31: 10-31; Mateo 25: 1-13; Lucas 15: 8-10

Libros: All of the Women of the Bible, by Edith Deen (HarperOne, 1988)

Women in the Old Testament, by Irene Nowell, OSB (Liturgical Press, 1997)

Women in the New Testament, by Mary Ann Getty-Sullivan (Liturgical Press, 2001)

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Es una verdadera bendición para la iglesia laica que tengamos todo el movimiento de Caná. Antes del Concilio Vaticano II, la noción de tener una vocación al matrimonio no estaba bien desarrollada. Aunque la elección de los votos para la vida religiosa o el sacerdocio recibieron una gran preparación, prácticamente no se recibió formación para el sacramento del matrimonio. Cuando el sacerdote jesuita John P. Delaney dio un retiro para parejas casadas en Nueva York en 1943, el concepto fue lo suficientemente novedoso como para ser publicado en la revista America.

Esto dio a algunos católicos en St. Louis el deseo de probar algo similar, pidiendo al jesuita Edward Dowling que creara un programa para ellos. El retiro de Dowling en 1944 se llamó al principio una Conferencia de Caná, una referencia a la fiesta de bodas en el evangelio de Juan en la que Jesús realiza su primer milagro. Estos retiros rápidamente tomaron el aspecto de un movimiento, se formalizaron en un programa en Chicago bajo el sacerdote diocesano y activista por la justicia John Egan. Egan también promovió las Conferencias Pre-Caná para parejas comprometidas que se preparaban para el matrimonio.

Lo que hizo que estas conferencias fueran inusuales es que no se ciñeron al camino estrecho de un retiro promedio: mucho discurso espiritual con poca aplicación práctica. El enfoque de Caná consistió en discutir situaciones matrimoniales reales en el contexto de una vida de fe. El ambiente era relajado y amistoso, a diferencia del severo estilo de conferencias de la mayoría de los retiros de la época. Los laicos apreciaron que su iglesia prestara atención a las importantes vocaciones del matrimonio, la crianza de los hijos y la construcción de la comunidad. En poco tiempo, el movimiento de Caná se expandió a nivel nacional y se implementaron las oficinas diocesanas para promover el ministerio.

El éxito de Caná y Pre-Caná llevó a experimentos con este formato para otros grupos antes no reconocidos en la iglesia. Aquellos que habían perdido a su cónyuge podían asistir a las conferencias de Naim, llamadas así por la historia de la mujer viuda de Naim que suscita la compasión de Jesús en el evangelio de Lucas. Las Conferencias de Betania, llamadas así por los hermanos bíblicos presuntamente solteros Martha, María y Lázaro, fueron desarrolladas para católicos solteros. Todos estos programas fueron populares en las décadas de 1950 y 1960, pero el movimiento Pre-Caná por sí solo dejó una marca perdurable en la preparación para la formación matrimonial en los Estados Unidos. Los programas de Encuentro de Compromiso, Encuentro Matrimonial y Preparación para el Segundo Matrimonio tienen hoy una deuda con Caná por enfocar la atención pastoral en las necesidades de las familias para estar preparadas para su gran y singular trabajo en la iglesia y la sociedad.

Escrituras: Caná Juan 2: 1-11; Naim Lucas 7: 11-17; Betania Lucas 10: 38-42; Juan 11: 1-44; 12: 1-8

Libros: The Cana Movement in the United States, by A. H. Clemens (Catholic University, 1953)

The Mission of Love: A Sacramental Journey to Marital Success, by John Curtis, Michael Day, et.al. (Dominican New Priory Press, 2018)

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Como muchas prácticas litúrgicas, el encendido de velas comenzó como una actividad práctica. Así era como la gente encendía las luces antes de la electricidad. Los primeros cristianos iluminaron las catacumbas con velas. (De la misma manera, el lavabo, el lavado ritual de las manos del sacerdote en el altar, era una forma pragmática de retirar los residuos de la ofrenda del pueblo, que llegaba al santuario no como una canasta de sobres sanitarios sino como ganado y víveres.)

Las velas también tenían un significado simbólico. Fueron colocadas en las tumbas de los mártires o cerca de las imágenes de los santos para testificar que la luz que llevan estos santos aún brilla en la eternidad. Una luz perpetua en el altar reconoce la constancia de la Presencia Real. De manera similar, una luz arde cerca del Libro de los Evangelios. Las luces votivas en un santuario representan la prolongación de nuestra oración ante Dios.

Después de que la electricidad se volvió estándar, la luz de las velas siguió siendo un elemento fijo tanto en la liturgia como en las devociones. El cirio principal en cualquier iglesia es también el más grande: el cirio pascual, bendecido y encendido con el fuego nuevo cada año en la Vigilia Pascual. El cirio pascual representa la luz de Cristo que ilumina el corazón de los fieles. Cinco granos de incienso incrustados en la cera recuerdan las llagas de Cristo. Mientras el diácono o el sacerdote llevan la luz en procesión, la frase "Luz de Cristo" se canta tres veces, con la respuesta de la asamblea: "Gracias a Dios". Velas individuales dispersas por la asamblea se encienden con el cirio pascual, de modo que testifiquen que todos comparten la luz divina

El cirio pascual se sumerge en la pila bautismal para bendecir las aguas utilizadas para los bautismos. El fuego y el agua se unen en este signo, recordándonos otras paradojas del Reino: los últimos serán los primeros, los pobres serán bendecidos y los muertos resucitarán. En la celebración de cada bautismo, se entrega una vela a cada candidato al bautismo para reconocer la luz de Cristo en su interior.

El Adviento, la temporada de la luz, se cuenta hacia atrás con las velas de color violeta y rosa de la corona de Adviento. Otra liturgia en la que las velas ocupan un lugar especial es la Presentación del Señor, también llamada Candelaria (2 de febrero). Las velas fueron bendecidas en esta fiesta que recuerda el día en que el niño Jesús, la luz del mundo, fue llevado al templo. Esta fiesta, celebrada desde el siglo IV, históricamente finaliza el ciclo navideño. Al día siguiente, en el memorial de San Blas, se utilizan velas sin encender para bendecir la garganta e interceder por la curación.

Escrituras: Génesis 1: 3-5; Isaías 9: 1; Mateo 5: 14-16; Juan 1: 3-9; 3: 19-21; 8:12; 9: 5; 12: 35-36; Efesios 5: 8-14; 1 Tesalonicenses 5: 5; 1 Juan 1: 5-7

Libros: From the Beginning to Baptism: Scientific and Sacred Stories of Water, Oil, and Fire, by Linda Gilber, O.P. (Liturgical Press, 2010)

Signs and Symbols of the Liturgy: An Experience of Ritual and Catechesis, by Michael Ruzicki, et. al. (Liturgy Training Publications, 2018)

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¡Has identificado el problema! El Papa no es infalible, precisamente porque es mortal como el resto de nosotros. Solo Dios es infalible. Entonces, ¿por qué la iglesia habla de infalibilidad?

Surgió el problema de cómo la iglesia de Jesucristo podría expresar su autoridad en asuntos de fe y moral. El Concilio Vaticano I (1869-71) emitió la constitución Pater Aeternus (“Pastor Eterno”), que describe “el magisterio infalible (autoridad de enseñanza) del Romano Pontífice”. Nota: el Pastor Eterno es Jesús, no el Papa. También ten en cuenta que es la autoridad de enseñanza ejercida por el Papa, no el hombre mismo, lo que se describe como libre de errores. El Papa no es infalible (inmune al error) ni impecable (inmune al pecado). Una breve reseña de la historia del papado lo demostrará.

Existen restricciones importantes sobre cómo se debe reclamar la infalibilidad. Solo tiene efecto cuando el Papa habla ex cathedra ("desde la silla" o la oficina de Pedro). Así que nada de lo que dice casualmente durante el desayuno es intencionado. Solo cuando el Papa "define una doctrina de fe y moral que debe ser sostenida por la Iglesia Universal", sus palabras se consideran empoderadas con "esa infalibilidad con la que el Divino Redentor quiso dotar a su Iglesia".

Desde la promulgación del Pater Aeternus, la infalibilidad se ha invocado explícitamente una vez: en la declaración de la Asunción de María por el Papa Pío XII en 1950. La creencia en la Asunción se profesó desde los primeros siglos de la Iglesia y no fue una revelación nueva de Pío. Lo cual es significativo, ya que la infalibilidad no pretende otorgar a los papas el poder de inventar nuevas doctrinas. Así que no te sientas ansioso por despertarte alguna mañana para descubrir alguna idea de tendencia injertada en el catolicismo.

El debate y la discusión sobre la infalibilidad, mientras tanto, no han parado. La Constitución Dogmática del Vaticano II sobre la Iglesia (Lumen Gentium) afirmaba que la infalibilidad magisterial no se vincula necesariamente al Papa sino a la Iglesia. Esto significa que el colegio de obispos, en comunión con el obispo de Roma, ejercen la infalibilidad. Es un legado corporativo: tu obispo local no puede hablar de manera infalible como individuo.

No todo el mundo se unió a la cláusula de infalibilidad. Un grupo disidente abandonó la iglesia para comenzar la "Antigua Iglesia Católica". Algunos obispos sintieron que la enseñanza era innecesaria, expresada de manera ambigua o seriamente defectuosa. Los teólogos también advierten de la “infalibilidad progresiva” que socava la necesidad de que la enseñanza evolucione y la práctica de la iglesia se reforme. Es útil tener en cuenta que incluso la infalibilidad tiene sus límites.

Escrituras: Isaías 22:22; Mateo 16: 13-19; Lucas 22:32; Juan 1:42; 17: 20-21; 21: 15-17

Libros: Teaching with Authority: A Theology of the Magisterium of the Church, by Richard Galliardetz (Liturgical Press, 1997)

The Liminal Papacy of Pope Francis: Moving Toward Global Catholicity, by Massimo Faggioli (Orbis Books, 2020)

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Sí. La actividad muy común que estás describiendo se conoce como calumnia. Es un pecado contra el octavo mandamiento, que condena el dar falso testimonio. El Catecismo de la Iglesia Católica tiene una sección completa sobre nuestra responsabilidad mutua de defender la verdad (núms. 2464-2513). Este es un deber especial en un momento en que la información creíble es más difícil de discernir para las personas bien intencionadas.

Dios es la fuente de toda verdad. Jesús se llama a sí mismo "el camino, la verdad y la vida". Jesús también dice: "conocerás la verdad y la verdad te hará libre". Difundir información cuestionable porque es entretenida o apoya una posición que favorecemos, significa participar en el comercio oculto de la falsedad. El Príncipe de las Mentiras dirige esa operación y no es un espíritu con el que queramos acampar.

Nuestra obligación con la verdad nos impulsa a hablar con franqueza: es decir, sin prejuicios ni malicia. Tradicionalmente, la palabra de uno era el vínculo de uno, por lo que todavía confiamos en que las personas en los tribunales digan toda la verdad y nada más que la verdad simplemente porque dicen que lo harán. (Y se enfrentan a una ofensa grave si no lo hacen). Admiramos a aquellos cuya palabra coincide con sus hechos. Actuar en contra de la palabra de uno se considera hipocresía.

Los mártires no se definen como aquellos que mueren en nombre de la religión. Son testigos de la verdad que la valoran incluso por encima de sus propias vidas. Valorar la verdad incluye respetar la dignidad de otras personas. El Catecismo enumera tres errores contra la verdad sobre los demás. Primero, el juicio precipitado: asumir la falta moral de un vecino sin pruebas suficientes. En segundo lugar, la detracción: revelar las faltas de alguien sin una buena razón. La calumnia es el último: dañar la reputación de otro al difundir información errónea. Tanto la detracción como la calumnia son pecados contra la caridad y la justicia.

Si bien mentir es una ofensa directa contra la verdad, el Catecismo también advierte contra la caricatura halagadora, jactanciosa y maliciosa. Algunos de nuestros comediantes favoritos pueden estar en falta últimamente con esto último. La ubicuidad de las redes sociales confunde un tema ya complejo al presumir el derecho a la comunicación de toda la verdad, el cual el Catecismo enseña no como un derecho incondicional sino como algo que debe considerarse con el precepto del amor fraterno. Debemos medir si una divulgación asegura el bien común o simplemente expone la vida privada de otros, incluso si son figuras públicas. La invasión gratuita de la privacidad de los demás no sirve a la causa de la verdad o la caridad.

Escrituras:Éxodo 20:16; Deuteronomio 5:20; Mateo 5: 33-37; Juan 1:14; 8: 12-18, 32, 44; 12:46; 14: 6; 18: 37-38; Hechos 24:16; Romanos 3: 4; 1 Juan 1: 5-10.

Libros: The Truth Will Make You Free: The New Evangelization for a Secular Age, by Robert F. Levitt, PSS (Liturgical Press, 2019) 

Paraclete: The Spirit of Truth in the Church, by Andrew Apostoli, CFR (Franciscan Media, 2005)

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¡Gracias por suponer que los católicos deberían votar! Recientemente conocí a una mujer jubilada que declaraba con orgullo su fe católica. Y luego admitía con más orgullo que nunca había votado en una sola elección: "Mi confianza está en Dios, no en la política sucia".

Si la política es sucia es porque las personas de buena voluntad no se involucran en la vida pública. Los obispos de Estados Unidos (USCCB) afirman: "Como católicos, llevamos la riqueza de nuestra fe a la plaza pública". Y también: “En la Tradición Católica, la ciudadanía responsable es una virtud y la participación en la vida política es una obligación moral”. (13) Ambas declaraciones aparecen en Forming Consciences for Faithful Citizenship: A Call to Political Responsibility (Formar conciencias para una ciudadanía fiel: un llamado a la responsabilidad política) (noviembre de 2019) . Este documento sobre responsabilidad social ha sido editado y reimprimido cada cuatro años desde las elecciones de 1976.

Lamentablemente, la última edición salió antes de la pandemia, la que seguramente habría dado forma al contenido. Aún así, subraya los principios eternos de la doctrina de la justicia social de la iglesia: la dignidad de la persona humana, la subsidiariedad, el bien común y la solidaridad. Estos cuatro pilares deben conformar la conciencia católica en cualquier ocasión.

La dignidad humana requiere una defensa apasionada del nonato. Sin embargo, "igualmente sagradas", insiste el Papa Francisco, son las vidas de los pobres, los enfermos, los ancianos y los niños. La dignidad humana se ve amenazada de muchas maneras: indiferencia hacia los inmigrantes y refugiados, xenofobia, racismo, tortura, trata de personas, pena capital, violencia con armas de fuego, conflicto global y crisis ambiental. Todos deben verse correctamente como cuestiones de vida. Todos están en peligro por la "cultura del descarte" que etiqueta algunas vidas como prescindibles.

El principio de subsidiariedad implica una preocupación planteada por el Papa Juan Pablo II: que "todas las estructuras del pecado tienen sus raíces en el pecado personal ... vinculadas a los actos concretos de los individuos". Una persona puede sentirse impotente para influir en el mal institucional. Sin embargo, el Papa Benedicto XVI señaló que la caridad es vital no solo en las microrelaciones (amigos, familiares, grupos pequeños) sino también en las macro (sociales, económicas, políticas). (9) La moralidad de los grupos importa, desde la familia hasta la corporación y la comunidad internacional. Los grupos más grandes tienen la responsabilidad de los más pequeños.

El bien común se mantiene cuando se nutre y protege la unidad básica de la sociedad, la familia. Los niños y las mujeres deben ser valorados. Los trabajadores deben ganar un salario digno. La seguridad alimentaria, la vivienda, la educación, la atención médica, el empleo y la libertad de religión deben ser derechos garantizados. La economía debe servir a las personas y no al revés.

Finalmente, la solidaridad sigue siendo un valor católico. Nuestras relaciones en la sociedad deben tener una “coherencia eucarística”, con una opción preferencial por los pobres y una acogida por los extraños. Apoya a los líderes y las políticas que afirman estas verdades.

Fuente: 

Forming Consciences for Faithful Citizenship (USCCB, Nov. 2019)

https://www.usccb.org/resources/forming-consciences-for-faithful-citizenship.pdf

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Esta percepción proviene de una exposición limitada a la enseñanza de la iglesia. De hecho, la iglesia es muy positiva sobre el cuerpo. Lo que se relaciona con el cuerpo también se relaciona con el espíritu, ya que en la comprensión bíblica el cuerpo y el espíritu comprenden a la persona humana. “Ser santo es estar completo”, como lo expresa la teóloga Colleen Griffith. El cuerpo humano tiene un carácter sacramental, como personificación literal o encarnación de la gracia divina.

Debido a que la iglesia toma en serio esta encarnación de la gracia divina, los católicos toman lo que pertenece al cuerpo con la misma seriedad. Lo que hacemos con nuestros cuerpos y los de los demás es importante. Esto se expresa en enseñanzas sobre moralidad sexual que reciben la mayor parte de la atención; pero también mucho más. Nuestra postura positivista sobre el cuerpo incluye defender los derechos a la alimentación, la vivienda, la ropa y la protección de todo el pueblo de Dios. Los no nacidos tienen nuestra lealtad, pero también los pobres, los encarcelados, los enfermos, los moribundos y los indeseables. Cada caso de injusticia exige una respuesta católica porque la injusticia reside en sistemas tangibles y afecta a los hijos de Dios en el aquí y ahora. Dado que el cuerpo es una expresión de nuestra condición de criaturas, el respeto por el cuerpo se extiende a toda la creación, lo que impone una profunda responsabilidad hacia el mundo natural en el que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

Las Escrituras no tienen una palabra preferida para el cuerpo. En el Antiguo Testamento, el recurso literario de la sinécdoque se usa ampliamente; es decir, una parte representa el todo, como cuando un corazón está orgulloso, el hambre afecta a muchos vientres, o la carne se describe como hierba. Claramente se refiere a toda la persona, pero solo se menciona la parte. En Daniel, la palabra usada para todo el cuerpo se traduce como "lo que es palpable". En hebreo, la persona humana se compone de cuerpo/espíritu, y perder cualquiera de los aspectos es perder lo que es palpablemente humano.

Jesús conserva este sentido integrado de la persona en su enseñanza de que quien percibe claramente trae luz a todo el cuerpo. Sin embargo, advierte que debemos evitar al que puede matar el espíritu al menos tanto como al que ejerce violencia en el cuerpo.

Pablo se opone a cualquier propuesta puramente mística sobre la resurrección: es todo o nada, en cuerpo y alma juntos. Por esta razón, debemos considerar nuestros cuerpos como templos del Espíritu Santo, no espiritualizando asuntos de religión como si existieran aparte de la cotidiana vida palpable de cada cuerpo.

Escrituras: Éxodo 34: 18-23; Salmo 51:12; Isaías 10:18; Miqueas 6:14; Daniel 5:21; Mateo 6:25; 10: 28-31; Lucas 11: 34-36; 12: 4-7; 1 Corintios 3: 16-17; 6: 15-20; 12: 12-26; 15: 1-58

Publicaciones: "Spirituality and the Body," Reading in Moral Theology No. 17: Colleen M. Griffith.  (Paulist Press, 2014)

Libros: Spirit, Soul, Body: Toward an Integral Christian Spirituality, Cyprian Consiglio, OSB Cam. (Liturgical Press, 2015)

A Body for Glory: Theology of the Body in the Papal Collections: the Ancients, Michelangelo, and John Paul II, Elizabeth Lev and José Granados (Paulist Press, 2017)

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Es el poder de las llaves. Jesús entrega a Pedro “las llaves del reino”: una comisión para “atar y desatar” en la tierra lo que será, a modo de espejo, atado y desatado en el cielo. Este lenguaje recuerda la autoridad de los escribas judíos que interpretan la Ley de Moisés. Pedro, y por extensión sus sucesores en la Cátedra de Pedro, tienen el poder de interpretar lo que va y lo que no en la enseñanza de la iglesia.

El territorio de esta autoridad está sujeto a una definición en curso. El Concilio Vaticano I (1869-70) —ver artículo: "¿Qué pasó en el Vaticano I?"  — determinó que el poseedor de las llaves habla infaliblemente en enseñanzas definitivas sobre cuestiones de fe y moral. Para algunos, esto sonó como una expansión de la huella papal. Para otros, simplemente hizo explícito lo que había estado implícito en la comisión de Jesús.

La huella pareció encogerse un poco cuando el Papa Juan Pablo II insistió en una carta apostólica que "la Iglesia no tiene autoridad alguna para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres". (Ordinatio sacerdotalis, mayo de 1994) Aparentemente, hay algunas puertas que estas llaves no pueden abrir. Algunos argumentan que las enseñanzas de Jesús no están sujetas a reinterpretación incluso por parte del poseedor de la llave. Otros señalan que, si bien Jesús inicialmente eligió a doce hombres para que lo siguieran, ninguna enseñanza restringe la autoridad de atar y desatar a los varones.

La palabra latina de la que surge la autoridad (auctoritas) significa crecer o producir. El que tiene autoridad gobierna el crecimiento y la dirección de la comunidad persuadiendo o dictando pensamientos, opiniones y acciones. Esto confiere a un líder un gran poder social, no solo sobre ideas y comportamientos, sino también con poder de decisión.

La Iglesia reconoce a Dios como la fuente de toda autoridad terrenal. Jesús le recuerda esto a Poncio Pilato durante su juicio: "No tendrías poder sobre mí si no te hubiera sido dado desde arriba". A su vez, Dios somete todo dominio mundano a Cristo Jesús, poniendo todo a sus pies. Los seres humanos, como se advierte a Pilato, participan de esta autoridad sirviendo fielmente solo a la voluntad de Dios. Pedro le dice esto al Sanedrín: "La obediencia a Dios es antes que la obediencia a los hombres".

Además, la autoridad de la iglesia se puede delegar y ciertamente es compartida por la propia elección del Espíritu. La delineación de los dones de Pablo (apóstol, profeta, maestro, líder) expresa la abundancia de autoridad otorgada a la iglesia. Finalmente, toda autoridad eclesiástica imita el servicio demostrado por Jesús en la Última Cena, lavando humildemente los pies de los demás.

Escrituras: Mateo 9: 8; 16: 17-19; Juan 13: 13-17; 19: 10-11; 20: 22-23; Hechos de los Apóstoles 4:19; 5: 28-32; Romanos 12: 3-8; 1 Corintios 12: 1-31; 15: 25-28; Filipenses 2: 5-11

Libros: By What Authority? Foundations for Understanding Authority in the Church. Rev. Ed., Richard Gaillardetz (Liturgical Press, 2018)

Struggles for Power in Early Christianity: A Study of the First Letter to Timothy, Elsa Tamez (Orbis Books, 2007)

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La numeración hace que parezca que los papas han convocado a solo dos concilios en la historia de la iglesia. En realidad, el Vaticano I fue el vigésimo. Los consejos se nombran según su ubicación. En diciembre de 1869, el Vaticano I fue el primer concilio en la Basílica de San Pedro en Roma. Fue interrumpido por la guerra en septiembre de 1870 y nunca se completó.

El Papa Pío IX vio el Concilio originalmente como “un remedio para los males presentes en la Iglesia y la sociedad” (Aeterni Patris). Unos años antes, había publicado un Temario de Errores condenando el panteísmo, el racionalismo, el indiferentismo (la creencia de que cualquier religión puede conducir a Dios), el socialismo, el comunismo, las sociedades secretas, el liberalismo; así como errores relacionados con la naturaleza de la iglesia, la sociedad, la ética, el matrimonio y la autoridad papal. El Papa esperaba que un concilio ofreciera un respaldo solemne a sus condenas.

Se elaboraron más de 50 borradores de documentos, pero solo se debatieron seis y se aprobaron dos. Rara vez se menciona el primer artículo adoptado, un tratado teológico sobre la fe y la razón. El segundo es más familiar: la definición formal de la infalibilidad papal.

La infalibilidad papal fue asumida por muchos católicos y no habría sido debatida por la mayoría. El movimiento Ultramontano (“más allá de las montañas”) describió a quienes sostenían que un papado fuerte era la única defensa contra las ideas liberales lanzadas por la política, la ciencia y la filosofía. La mayoría de los obispos apoyaban una fuerte autoridad papal pero no estaban de acuerdo con su alcance. Algunos teólogos, entre ellos el converso británico William George Ward, sintieron que cada pronunciamiento del Papa debería ser infalible. Muchos obispos insistieron en que la infalibilidad pertenecía a la Iglesia, no solo al Papa; o que el Papa gozaba de infalibilidad en determinadas situaciones, pero no en todas; o que la infalibilidad dependía de que el Papa hablara en armonía con las enseñanzas anteriores de la Iglesia y sus compañeros obispos. Algunos líderes —incluidos John Henry Newman de Inglaterra, el arzobispo Martin Spalding de Baltimore y el arzobispo Peter Richard Kenrick de St. Louis— creían que definir la infalibilidad era un error, obviamente anulado por ejemplos de la historia

Las facciones de oposición crecieron entre los obispos alemanes, ingleses y franceses. Decenas de personas abandonaron el Consejo en protesta antes de la votación final. De los 774 participantes originales, solo 433 estuvieron presentes para votar a favor de la infalibilidad. Dos obispos votaron en contra de la enseñanza, incluido un italiano y el obispo Edward Fitzgerald de Little Rock, Arkansas. Solo dos líderes eclesiásticos alemanes se negaron a aceptar la enseñanza una vez aprobada. Ambos fueron excomulgados.

Libros: Revered and Reviled: A Reexamination of Vatican Council I, John R. Quinn (Crossroad Publishing Co, 2017)

Vatican I: The Council and the Making of the Ultramontane Church, John W. O’Malley, SJ (Belknap Press/Harvard University Press, 2018)

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No es tan fácil como crees. Ser pecador no es suficiente, ya que eso nos describe a todos. El tamaño no importa: un pecado grave no necesariamente te pone en la mira. Sin embargo, cuando una actitud o acción públicamente visible "provoca una perturbación dentro de la comunidad de la fe", la necesidad de "proteger la integridad de la fe, la comunión y el servicio de la comunidad" puede hacer necesaria una separación igualmente visible, dice el canonista Thomas J. Green. Esta separación se logra mediante la censura de los católicos obstinadamente desobedientes (“contumaces”). Los niveles de censura pueden incluir excomunión, interdicto y suspensión.

En pocas palabras: un criterio importante para la censura es el efecto público de una postura descarriada. El principal objetivo de la censura es medicinal: la separación puede devolver al penitente a la iglesia.

El Catecismo llama a la excomunión "la pena eclesiástica más severa" [n. 1463], excluyendo a que uno reciba los sacramentos. A los clérigos excomulgados también se les niega la capacidad de ministrar, gobernar, ocupar cargos públicos o recibir beneficios. La excomunión no te expulsa de la iglesia; te aleja de la comunidad. Tampoco es definitiva: puede ser levantada por el papa, un obispo o un sacerdote autorizado. En peligro de muerte, cualquier sacerdote puede escuchar la confesión de un excomulgante.

La interdicción se aplicó históricamente a los grupos descarriados; el interdicto personal difiere sólo ligeramente de la excomunión. La suspensión se aplica solo a los clérigos: obispos, sacerdotes, diáconos. Dependiendo de la ofensa, se pueden negar algunos o todos los ejercicios litúrgicos y de gobierno.

Los delitos que conducen a la excomunión automática son graves y escasos. Incluyen:

—apostasía (renunciar públicamente a tu fe)

—herejía (rechazar un dogma de la iglesia, como la divinidad de Cristo)

—cisma (unirse a un grupo separado voluntariamente de la iglesia)

—profanar la Eucaristía

—atacar físicamente al Papa

—absolución sacerdotal de un cómplice

—consagración no autorizada de un obispo

—violación directa del sello de confesión por parte de un confesor

—procurar un aborto

La excomunión también puede ser aplicada externamente por la pretendida celebración de la Misa o el otorgamiento de la absolución por un no sacerdote, y por la violación del sello confesional por un intérprete u otros. Factores atenuantes como una enfermedad mental, la intoxicación, la ignorancia, el miedo, la coacción o la falta de malicia afectan naturalmente los motivos de la censura.

Escrituras: Levítico 19:17; Eclesiástico 19: 13-17; Mateo 7: 1-5; 18: 15-18; Juan 20:23; 1 Corintios 5: 1-13; Gálatas 6: 1; 1 Timoteo 5:20

Libros: The Code of Canon Law: A Text and Commentary, Ed. Thomas J. Green, et. al. (Paulist Press, 1985). See canons 1311-1399 and tables following.

Canon Law as Ministry: Freedom and Good Order for the Church, James Coriden (Paulist Press, 2000)

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La primera semana que reabrió mi parroquia, asistí a la Vigilia del sábado. Normalmente canto en el coro dominical, pero, por desgracia, el canto ahora está desaconsejado. Nuestro director musical estaba en el órgano, y tocó algunas piezas que ni siquiera nos tentaron a tararear por lo bajo. Esas gotas de aerosol que viajan hasta catorce pies cuando cantas no tenían ninguna posibilidad en estas condiciones.

Vi las nuevas pautas vigentes incluso antes de llegar a la iglesia. Una fila apropiadamente distanciada se formó en las puertas. Un ujier, sosteniendo un portapapeles, nos preguntó a cada uno de nosotros si nos sentíamos bien, de tres maneras diferentes. Resistí el impulso de aclararme la garganta al responder.

Una vez dentro, fui recibida por un amiga estacionada en una mesa. Ella me invitó a purificar mis manos con el desinfectante suministrado. Ella ofreció máscaras a aquellos que no habían traído una. Luego me entregaron a otro ujier, quien anotó que era una "mesa para uno". Me condujo a un banco en el que me insertaron, como una pieza de rompecabezas, en el espacio correctamente distanciado.

Nuestro pastor, recientemente recuperado de COVID-19, salió de la sacristía con una máscara. Como capellán en el hospital local y ex paciente, está pronto para modelar el comportamiento correcto. Contradiciendo los protocolos litúrgicos, mi pastor usó su máscara durante toda la misa. No diré nada si tú no lo haces.

La misa comenzó sin procesión. No había servidores o lectores en el santuario. El padre manejó todas las lecturas. La mesa de las ofrendas había sido trasladada al santuario con los obsequios del ofertorio, que no deberían manejarse demasiado en este momento. Réstale el canto, los movimientos del lector, la procesión del ofertorio y la recolección, y la misa se adelgaza. No temas por la recolección: no mencioné que los ujieres recibieron nuestros sobres en un tubo seguro antes de sentarnos.

La despedida llegó rápidamente después de la Oración Eucarística. Los protocolos alientan la distribución de la comunión después de la misa. Los que no la estaban recibiendo partieron con un ujier que los acompañaba afuera, un asiento a la vez. Los que la recibieron fueron invitados a sentarse, separados. La comunión se ofrecía en capacillos de panquecitos rellenados antes de que comenzara la misa, dispuestos en bandejas para galletas. Había una papelera a tres metros de distancia para recoger los papeles desechados.

Afuera de la iglesia, muchos feligreses se quitaron sus máscaras y se concentraron cerca de las puertas, saludándose con entusiasmo después de tanto tiempo de separación. Todo el cuidado que se había dedicado a mantenernos distanciados y protegidos dentro se deshizo en el estacionamiento.

Materiales que la USCCB recomienda para preparar las directrices diocesanas:

Road Map to Re-Opening Our Catholic Churches Safely – Ad Hoc Committee of Catholic Doctors (May 2020), 9 pp.

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Reabrir una parroquia no es tan simple como parece desde la perspectiva de los bancos. Es más que abrir las puertas y encender el órgano. Las pautas de salud se prepararon a pedido de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB). Los valores litúrgicos también fueron establecidos por teólogos. Pero el USCCB declinó establecer una política nacional para cuándo y cómo reabrir, dejando esas decisiones a los obispos regionales. La mayoría de los obispos, a su vez, delegaron el cuándo y cómo a sus pastores de confianza. Tu pregunta es: ¿por qué no simplemente crear un plan para el país o, de hecho, para el mundo católico?

Las distinciones regionales son un factor importante para determinar cuándo reabrir. ¿Se controla el virus en tu ciudad y sus alrededores? Los asistentes a misas no provienen de un solo lugar. Cuando una iglesia reabre, los católicos pueden conducir una distancia para estar allí. Si los números están fuera de control en la próxima ciudad, abrir tu iglesia presenta un riesgo más significativo.

Además de las tasas de infección, un pastor debe considerar su comunidad. Un pastor informa cómo, cada mes desde que comenzó la pandemia, los feligreses han pisoteado la oficina parroquial negándose a usar máscaras o mantener distancia apropiada, exigiendo que se reanude la misa. El pastor concluye que sus feligreses no están listos para asumir la responsabilidad de la seguridad de los demás. Incluso si la mayoría observa los protocolos, sería contrario al espíritu de la Eucaristía prohibir o eliminar a otros que no lo harán. Ya sea que les niegue un asiento o les permita permanecer sin máscaras, esto divide y pone en peligro su asamblea.

Además, el significado mismo de un sacramento pesa mucho para algunos pastores. Después de reflexionar y rezar, concluyen que las pautas de reapertura comprometen el valor de los signos de los mismos sacramentos que buscan hacer accesibles. Exigir reservaciones, desanimar a los ancianos para que asistan o rechazar a las personas en la puerta los deja perplejos. Un pastor señaló: "Jesús no dijo: ‘Tomen esto, algunos de ustedes, y coman de él'". Otro decidió: "Hasta que podamos reunirnos todos, ninguno de nosotros lo hará". La comunidad se ve desafiada al sentarse aparte, prohibir el contacto y negar cualquier reunión después del servicio. El espíritu de celebración se apaga sin cantar. La unidad está amenazada por el espectro de la lucha por los protocolos. Disminuyen los sacramentos para ofrecer una expresión indigna de ellos, concluyen.

Solo cuando las condiciones locales, las actitudes de la parroquia y la viabilidad sacramental se unan, es probable que un pastor reabra para la adoración.

Materiales que la USCCB recomienda para preparar las directrices diocesanas:

Road Map to Re-Opening Our Catholic Churches Safely – Ad Hoc Committee of Catholic Doctors (May 2020), 9 pp.

COVID-19: Guidelines on Sacraments and Pastoral Care – Working Group on Infectious Diseases Protocols for Sacraments and Pastoral Care, Version 1.2 (May 7, 2020), 24 pp.

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

No se emitirá ningún mandato absoluto de Roma a la Iglesia universal, ni de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) a los católicos estadounidenses. Las distinciones entre parroquias grandes y pequeñas, entre ciudades muy afectadas y pueblos rurales fuera de las principales zonas de contagio, son demasiado significativas para una rúbrica de talla única.

No obstante, la USCCB ha reunido sabiamente pautas de trabajo que abarcan tanto la experiencia médica como las normas litúrgicas para que cada obispo las tenga en cuenta al emitir directivas a sus pastores. A su vez, cada pastor considerará la tasa de infección de su área local, las pautas estatales y municipales, así como su propio personal e instalaciones físicas, y lo que razonablemente se puede implementar para mantener segura a su comunidad.

Se recomiendan estas salvaguardas, no solo para la seguridad de las congregaciones individuales, sino también para aquellas que se encuentran fuera de la iglesia para ayudar a detener la marea de la propagación comunitaria de un virus altamente contagioso y mortal. Como dijo el Papa Francisco en una entrevista de abril de 2020 en Vida Nueva como se informó en Estados Unidos, "para bien o para mal, todas nuestras acciones afectan a otros porque todo está conectado en nuestro hogar común".

Estas son algunas pautas generales que se le pide a tu pastor que tenga en cuenta cuando planee reabrir tu parroquia:

• Hacer todo lo que pueda hacerse con transmisión en vivo o medios virtuales por el bien de los enfermos, los ancianos, las personas con problemas de salud subyacentes o en cuarentena que no deberían congregarse.
• Mantener los servicios al aire libre si es posible.
• Mantener los servicios al interior bien ventilados.
• Los objetos comunes (es decir, misales, fuentes de agua bendita, literatura, cestas de ofertorio) deben ser retirados de los bancos.
• Se debe practicar una limpieza agresiva de las superficies de uso común.
• El desinfectante para manos debe estar disponible en las entradas.
• Los baños deben limpiarse rigurosamente; limitar el número de usuarios y marcar los espacios.
• Aquellos en la asamblea deben usar máscaras. El presidente y los ministros del santuario no usarán máscaras ni guantes, pero mantendrán el distanciamiento físico.
• Marcar las distancias sociales con cinta adhesiva, letreros, pintura. Las familias o grupos que lleguen juntos pueden sentarse juntos pero separados de otros por seis pies.
• El número de participantes será limitado. Los participantes podrán llamar o enviar un mensaje de texto con anticipación para hacer reservaciones. Se pueden usar rotaciones iniciales de apellido. Se pueden emplear boletos de entradas.
• Evitar cánticos y coros los cuales propician la propagación de gotas de saliva infecciosas.
• No se pasarán canastas de recolección. Las ofrendas se pueden recoger en un sitio estacionario.
• Se desaconsejan las procesiones, los himnos de despedida y la procesión de las ofrendas. Las filas de recepción deben ser eliminadas. Los bancos a la entrada y la salida pueden ser supervisados por ujieres.
• Las puertas deben mantenerse abiertas y sus manijas no se tocarán comúnmente.
• La despedida puede ser manejada fila por fila. Se alentará a los feligreses a no agruparse en los terrenos de la iglesia.

La distribución de la Sagrada Comunión es un tema sensible y lleno de complicaciones, y cada diócesis brindará sus propias recomendaciones.

Materiales que la USCCB recomienda para preparar las directrices diocesanas:

Reopening: Guidance for Worship Services and Religious Gatherings – AIHA Guidance Document, Version 1 (May 15, 2020), 10 pp.  www.aiha.org 

Road Map to Re-Opening Our Catholic Churches Safely – Ad Hoc Committee of Catholic Doctors (May 2020), 9 pp.

COVID-19: Guidelines on Sacraments and Pastoral Care – Working Group on Infectious Diseases Protocols for Sacraments and Pastoral Care, Version 1.2 (May 7, 2020), 24 pp.

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¡Será mejor! La iglesia es un organismo vivo, el Cuerpo de Cristo, compuesto por ti y por mí y multitudes de otros. Algunos se han "ido antes que nosotros, marcados con el signo de la fe", y algunos aún no han nacido. Colectivamente, la iglesia tiene 2,000 años y sigue contando. En todo ese tiempo, la iglesia ha estado creciendo, evolucionando, respondiendo a cada generación que abraza. Entonces, en ese sentido, no somos la iglesia de tu abuela, ni simplemente la iglesia de Aquino o Agustín, Pablo o María Magdalena. Al mismo tiempo, somos absolutamente "una fe, un Señor, un bautismo" con todo lo anterior. Entonces sí: cuando vuelvas a tu parroquia local para la liturgia de nuevo, la iglesia se habrá visto afectada por lo que hemos experimentado y traído con nosotros a ese espacio una vez más.

Los líderes religiosos están considerando posibles implicaciones de la era COVID-19 y lo que podría significar para la iglesia en el futuro. Aquí hay una breve lista de posibles formas en que la iglesia puede evolucionar, sugerida por un liturgista conocido a nivel nacional:

* Los laicos pueden depender menos en el Padre para que la iglesia suceda para el resto de nosotros. El Padre no "hace las cosas santas por nosotros". Todos las hacemos juntos. Cuando la reunión es imposible, hemos practicado ser iglesia en ausencia física de nuestros pastores.

* Abracemos nuestro sacerdocio bautismal. Hablando sacramentalmente, los bautizados morimos para nosotros mismos para vivir para Cristo. Esto nos convierte en embajadores de Cristo dondequiera que estemos, así como el sacerdote representa a Cristo en la asamblea.

* La adoración es más que ir a misa. Los creyentes adoran en muchos entornos y formatos. La adoración se trata de elevarnos, mente, corazón y alma, a Dios. Implica oración, palabra y ritual. Cualquiera con una Biblia, una vela, un rosario y una necesidad en su corazón puede adorar. ¡En una emergencia, el corazón necesitado es suficiente!

* No necesitamos una conducción a través de la comunión y la confesión. Tales actividades en realidad disminuyen la riqueza de los sacramentos. Cuando la Eucaristía no esté disponible, comparte una comida, un ágape (amor). ¿No hay agua bendita? Bendíganse unos a otros. ¿Sin confesión? Dile tus fallas a alguien a quien has hecho daño y pide perdón.

* Una palabra para los sacerdotes: alimenta a tu gente. Tu liderazgo equipa a la comunidad para ser la iglesia, no simplemente para venir a la iglesia. El pastoreo no se trata de hacer que los feligreses dependan de ti; debería liberarlos para el servicio. Cuando no puedas dirigir físicamente la asamblea, continúa haciendo lo que haces de manera única mediante tu llamado: santifica al mundo con tus oraciones y cumple tu misión de predicar y enseñar por cualquier medio disponible.

Escrituras: Éxodo 19: 5-6; Marcos 11: 22-25; Juan 17: 1-26; Romanos 12: 4-7; 14: 7-9; 1 Corintios 12: 4-31; Filipenses 2: 1-4; Colosenses 3:16; 1 Tesalonicenses 5: 12-22; 1 Timoteo 5:17; Hebreos 10: 11-18; Santiago 5: 13-18; 1 Pedro 2: 4-9; 5: 1-6

Libros: A Prophetic, Public Church: Witness to Hope Amid the Global Crises of the Twenty-First Century, by Mary Doak (Liturgical Press, 2020); True Reform: Liturgy and Ecclesiology in Sacrosanctum Consilium, by Massimo Faggioloi (Liturgical Press, 2012)

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Esta pregunta fue planteada, tímidamente, por una amiga que se considera una católica de pensamiento progresista. Ella no se imagina a Dios como un gran tipo castigador en un trono, exigiendo venganza por los crímenes de la humanidad, que son considerables, cuando lo piensas. Ella ha estado pensando en eso: contando formas en que tal vez "merecemos" un ajuste de cuentas global. Destruimos las selvas tropicales, llenamos los océanos con continentes flotantes de plástico, envenenamos el suelo, hacemos que el aire sea irrespirable, contaminamos el agua dulce con desechos peligrosos. Torturamos a la Creación para ganar dinero, mientras que la brecha entre ricos y pobres se amplía. Honestamente: ¿por qué Dios no "haría esto"?

No es una pregunta estúpida. Es una antigua pregunta bíblica: ¿el sufrimiento humano es una medida de ira divina? ¿Está Dios "complacido de aplastarnos con dolencias" para restaurar el equilibrio a una justicia celestial que hemos ignorado?

El carácter bíblico de Dios parece exigir justicia por medio de una catástrofe: la expulsión de la humanidad del Edén. El gran diluvio en el tiempo de Noé. La visita de las diez plagas a Egipto. Las pruebas de Israel en el desierto debido a la ingratitud implacable. El exilio babilónico. Ocupaciones secuenciales de Asiria, Babilonia, Persia, Egipto, Grecia, Roma. La muerte de Jesús "por los pecados del mundo" puede verse como una prueba contundente de que Dios espera satisfacción por los delitos contra la justicia divina. Desde esta perspectiva, el sufrimiento humano es la moneda en la que se debe pagar a Dios.

Algunos ven habitualmente la ira de Dios expresada en el hambre, la guerra y las enfermedades, como cuando la mitad de la población de Europa murió en la Peste Negra, o la gripe española de 1918-1920 infectó a una de cada tres personas en todo el mundo. El SIDA se ha cobrado 35 millones de vidas y sigue contando, lo que hace que algunos apunten al juicio divino. Sin embargo, al menos una vez al siglo, la temporada de gripe resulta en un millón de muertes. Las probabilidades de contraer cáncer a lo largo de la vida son aproximadamente una de cada dos para los hombres, una de cada tres para las mujeres.

La historia bíblica de Job se opone a trazar líneas claras entre la culpa humana y los períodos de devastación. Job es justo; ¿Por qué Dios lo castigaría? El libro argumenta que el porqué del sufrimiento es un misterio que le queda a Dios. La pregunta más cargada de significado puede ser: cuando llegue el sufrimiento, ¿qué haremos de él? Jesús se negó a culpar a un ciego o a sus padres por esta desgracia. La crucifixión testifica que Dios no está "haciendo esto": Dios está sufriendo esto con nosotros. La cruz nos invita a soportar todo nuestro dolor y a consagrarlo a los propósitos benévolos de Dios. Dios redime la miseria humana y, de hecho, salva al mundo. Es una promesa.

Escrituras: Génesis 3: 1-24; 6: 5-13; Éxodo 7: 14-11: 10; Deuteronomio 11: 26-32; Jeremías 15: 1-4; Isaías 53: 4-12; Libro de Job; Juan 1: 1-14; 9: 1-40

Libros: Job - Study Set, by Kathleen O’Connor, et.al. (Liturgical Press, 2012); Through the Dark Field: The Incarnation Through an Aesthetics of Vulnerability, by Susie Paulik Babka (Liturgical Press, 2017)

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En la mayoría de las diócesis, la participación en la misa dominical se suspende durante la pandemia del COVID-19. Sin embargo, recordamos el Cuarto Mandamiento: Santificar el Día del Señor. Considéralo una invitación para elegir una devoción y un acto de comunión espiritual que te permita mantenerte conectado con el Cuerpo universal de Cristo. Tú puedes:

"Virtualmente" asistir a la misa dominical en la televisión o en línea. La mayoría de las diócesis tienen una misa para encierros, un término que ahora se aplica a muchos de nosotros "refugiados en el lugar". Los Padres Paulistas en Roma también tienen una misa para cantar en inglés, fácil de usar, que se carga semanalmente en YouTube. Visita www.stpatricksamericanrome.org para ver las opciones actuales en su página de inicio.

Lee y reflexiona sobre las Escrituras para el domingo disponibles en el sitio de los Obispos de los Estados Unidos: www.usccb.org/bible/readings/.

Utiliza la tradicional Liturgia de las horas de la iglesia descargando la popular aplicación de breviario en www.ibreviary.org.

Durante esta temporada de Cuaresma, medita en las Estaciones de la Cruz u otras prácticas espirituales.
Ve: https://bustedhalo.com/ministry-resources/25-great-things-you-can-do-for-Lent 

O reza cinco décadas del rosario, o haz que este sea el año en que finalmente leas tu Biblia, nada de lo cual requiere ninguna tecnología.

A continuación se encuentran las oraciones recomendadas para un acto de comunión espiritual cuando no se puede participar en la misa. ¡Siéntete libre de adaptarlas para las necesidades personales o familiares!

SAN ALFONSO MARÍA DE LIGORIO

Jesús mío, creo que estás presente en el Santísimo Sacramento.
Te amo por encima de todas las cosas y deseo recibirte en mi alma.
Como en este momento no puedo recibirte sacramentalmente, entra al menos espiritualmente en mi corazón.
Te abrazo como si ya estuvieras allí y me uno completamente a ti.
Nunca permitas que me separe de ti.

Amén. 

ANIMA CHRISTI

Alma de Cristo, santifícame.
Cuerpo de Cristo, sálvame.
Sangre de Cristo, embriágame.
Agua del costado de Cristo, lávame.
Pasión de Cristo, fortaléceme.
Oh buen Jesús, óyeme.
Dentro de tus llagas, escóndeme.
No permitas que me separe de ti.
Del maligno enemigo defiéndeme.
En la hora de mi muerte, llámame.
Y mándame ir a Ti.
Para que con tus santos te alabe,
Por los siglos de los siglos,

Amén.

ORACIÓN DEL PAPA FRANCISCO DURANTE LA PANDEMIA

Oh María, tú siempre brillas en nuestro camino como un signo de salvación y de esperanza. Nos confiamos a ti, Salud de los Enfermos, que en la cruz participó en el dolor de Jesús, manteniendo su fe firme.

Tú, Salvación de tu pueblo, sabes lo que necesitamos, y estamos seguros de que nos lo proporcionarás para que, como en Caná de Galilea, podamos volver a la alegría y a la fiesta después de este tiempo de prueba.

Ayúdanos, Madre del Amor Divino, a conformarnos a la voluntad del Padre y a hacer lo que Jesús nos ordena, que ha tomado sobre sí mismo nuestros sufrimientos y llevó nuestras penas para guiarnos, a través de la cruz, al gozo de Resurrección. Amén.

Bajo tu protección, buscamos refugio, Santa Madre de Dios. No desprecies las súplicas de los que estamos a prueba, sino líbranos de todo peligro, Virgen gloriosa y bendita. Amén.

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

En períodos de agitación social, la iglesia siempre ha estado allí para quienes la buscan. La idea del santuario está enraizada en la idea de que los espacios sagrados son casas de seguridad universales para aquellos en problemas. También son refugios para pecadores, pobres y buscadores de la Presencia divina. Por estas razones, una iglesia católica es un territorio consagrado, generalmente abierto a todos los visitantes y un refugio bienvenido especialmente en tiempos difíciles.

Sin embargo, el edificio de una iglesia como lugar de refugio y seguridad se contradice en tiempos de enfermedades contagiosas. Donde el contagio está presente, la reunión es algo peligroso. No solo para el individuo, sino para la sociedad en general. Esto no se entendió en la Edad Media durante la era de la peste, ni siquiera en los siglos más recientes, cuando las olas de fiebre amarilla o lepra se extendieron por las ciudades portuarias. Si bien la teoría de los gérmenes se propuso ya en el siglo XI y se reintrodujo periódicamente, fue rechazada en gran medida hasta 1850, cuando Louis Pasteur hizo su investigación. Los virus fueron descubiertos en la década de 1890. Esta mejor comprensión de cómo se propaga la enfermedad nos brinda muchas herramientas nuevas para contenerla y vencerla.

La iglesia no está exenta de la ciencia de una pandemia. Ejercemos la caridad al reconocer que, si bien los católicos están espiritualmente preparados para buscar los sacramentos, especialmente en tiempos de ansiedad, lo que sirve al bien común es considerar el bienestar de toda la comunidad. Sí, quiero acceder a los sacramentos; y quiero el apoyo de la comunidad en la fe. Pero hay otras maneras de hacer esto además de reunirse en un edificio de la iglesia en estas semanas cuando la precaución especial beneficia al mundo que Dios ama.

La caridad recomienda que hagamos lo que hicieron los santos: disfrutar de la "comunión espiritual" hasta que tengamos el privilegio de lo real. La Madre Francis Cabrini realizó 37 viajes marítimos de ida y vuelta a través del Atlántico durante sus años misioneros. Durante esos viajes, ella y sus hermanas estuvieron sin misa o los sacramentos durante semanas o incluso meses. Ella escribió a menudo sobre esta privación: “Creíamos que llegaríamos a tiempo para celebrar la Fiesta del Patronato de San José; en cambio tuvimos que pasarlo en el mar, sin misa, sin comunión ... Mientras tanto, la vista continuamente ante nuestros ojos, el trabajo de Aquel que tanto deseamos recibir en el pequeño santuario de nuestras almas, sirve como preparación para una Comunión digna ".

Quizás este tiempo de ayuno austero, incluso del consuelo de los sacramentos, nos preparará pronto para una comunión más digna.

Escrituras: Mateo 10: 27-32; 12: 1-8; Juan 14: 1-6; 15: 1-5; 17: 1-19

Libros: To the Ends of the Earth: The Missionary Travels, by Francis X. Cabrini (Center for Migration Studies, 2001)

The Eucharist and the Hunger of the World, by Monika Hellwig (Sheed & Ward, 1992)

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La virtud templanza a menudo se asocia con el Movimiento de la Templanza, un fenómeno social de los siglos XIX y XX. El movimiento denunció el consumo de alcohol hasta el punto de intoxicación. Sus adherentes promovieron la moderación o, en algunas expresiones, el teetotalismo: abstinencia completa del licor. El movimiento fue impulsado por algunos efectos del consumo de alcohol en la era industrial, incluyendo lesiones, delitos, enfermedades, muerte y suicidio. Las iglesias tomaron la causa, ya que el alcohol a menudo tuvo un efecto adverso en las familias. Grupos religiosos emergentes, como los Adventistas del Séptimo Día y los Mormones, promovieron el teetotalismo como un pilar de su enseñanza. Otros grupos buscaron cerrar los bares temprano, restringir las ventas o aumentar los impuestos.

En 1920, el movimiento llevó a la medida legal de Prohibición en los Estados Unidos. La Decimoctava Enmienda prohibió la fabricación, venta y distribución de alcohol en todo el país. Otros países como Rusia precedieron a la prohibición de Estados Unidos, mientras que Gran Bretaña, Australia, Nueva Zelanda, Noruega, Finlandia, Islandia y Canadá intentaron restricciones selectivas. Para 1933, Estados Unidos estaba listo para revocar la Prohibición nacional con la Vigésima Primera Enmienda. Se determinó que hacer que el consumo de alcohol fuera esencialmente ilegal había resultado difícil de aplicar, alentó hábitos de consumo poco saludables, fomentó el crimen organizado y perjudicó la economía de la nación.

Esta historia nubla el tema de lo que la virtud de la templanza ofrece a quienes la practican. La templanza es una de las cuatro virtudes cardinales ("bisagras"), junto con la prudencia, la justicia y la fortaleza. Se refiere al desarrollo del autocontrol, que es el sello distintivo de la persona madura. La templanza se gana al educar las propias pasiones para orientarlas habitualmente hacia el bien. Resistir las tentaciones de comer en exceso, beber en exceso, sexo casual, ataques de ira, lujuria monetaria, conversaciones monopolizadoras, desplantes agresivos del ego u otros ejercicios desenfrenados de deseo no son suficientes para calificar a una persona como persona templada. La templanza genuina debe llevar a una persona a organizar cada elección hacia un bien mayor.

Entonces, aunque una dieta severa pueda parecer moderada, si daña la salud, no lo es. La abstinencia sexual para probar la rectitud personal de uno tampoco calificaría. Retener el enojo y darle a alguien el tratamiento silencioso no resuelve el argumento. Cuando la buena elección también se convierte en la natural, se exhibe la virtud de la templanza. Y sí: todavía lo necesitamos.

Escrituras: Génesis 3: 6; 9: 20-21; Levítico 10: 8-11; Deuteronomio 21:20; Salmo 68:31; Proverbios 20: 1, 3, 13, 21; 23: 2-8, 19-35; 31: 1-7; Eclesiástico 18: 30-33; 19: 2; 23: 6; 31: 12-31; 37: 27-31; Isaías 5: 8-16; 28: 1-3, 7-9; 56: 9-13; Daniel ch. 13; Mateo 11: 18-19; Lucas 12: 16-21; Gálatas 5: 16-23

Libros: Public Dimensions of a Believer’s Life: Rediscovering the Cardinal Virtues, by Monika Hellwig, (Sheed & Ward: 2005)

The Virtue Driven Life, by Benedict Groeschel, CFR (Our Sunday Visitor, 2006)

Reprinted with permission from PrepareTheWord.com. ©TrueQuest Communications.

Dado que las bendiciones se entregan durante las liturgias solemnes, pero también después del estornudo más mundano, uno podría preguntarse qué implica una bendición. Bíblicamente, una bendición comunica la vida divina al receptor. Lo que implica que solo Dios puede suministrar una bendición. Dios nos bendice con fuerza, paz, éxito, hijos y todo lo bueno. Cuando un representante de Dios realiza el acto de bendición, es la bendición de Dios y no una recompensa personal lo que invoca.

Las criaturas son bendecidas por primera vez cuando se crean en Génesis. El séptimo día, en el que descansa Dios, se convierte en una fuente de bendición misma. Los patriarcas son bendecidos y otorgan bendiciones a su vez. La tribu de Abraham se convierte en un punto de bendición en la tierra, e Israel en un vehículo de bendición para todas las naciones.

Las bendiciones pueden fluir literalmente de una persona a otra con la imposición de manos entre padres e hijos. (No hay historias bíblicas de madres bendiciendo a hijas, pero conozco muchas mujeres que sí lo hacen). Una vez que se pronuncia una bendición, no se puede deshacer, que es lo que hace que la historia de Jacob arrebatando la bendición paterna a su hermano Esaú sea tan trágica e impactante. Estos ejemplos transmiten la seriedad del acto de bendición: no es mágico, pero es real y vital.

Si bien está claro que el poder de bendecir se origina en Dios, en los salmos se nos insta a "bendecir al Señor" con frecuencia. ¿En qué capacidad podríamos bendecir a Dios? La intención es dar gracias o reconocer la gloria de Dios. Al "bendecir al Señor" no agregamos a Dios de la misma manera que Dios agrega a nuestro bienestar en el acto de bendecir.

Jesús demuestra actividad de bendecir en el milagro de panes y peces, en la Última Cena y la cena de Emaús, y en el momento de su Ascensión. Jesús también enseñó que deberíamos responder a cada maldición pronunciada sobre nosotros con una bendición: cruzar las corrientes de malas intenciones con benevolencia, podríamos decir. Pablo compara la Eucaristía de la iglesia con la copa de bendición de los rituales judíos. Finalmente, ayuda recordar que María de Nazaret fue llamada "bendita entre las mujeres" por Elizabeth, y reclamó esa bendición en su Magnificat.

Todo lo cual puede darnos pausa la próxima vez que casualmente "nos bendigamos" con la Señal de la Cruz. ¿Qué aspecto de la bendición divina necesitamos y qué esperamos recibir?

Escrituras: Génesis 1:22, 28; 2: 3; 12: 2-3; 27: 18-40; 32: 27-29; 39: 5; Números 6: 22-27; chs. 22-23; Isaías 19:24; Mateo 14:19; Marcos 14:22; Lucas 1:42, 48; 6:28; 24:30, 50-51; 1 Corintios 10:16

Libros: The Priestly Blessing: Rediscovering the Gift, by Stephen Rossetti (Ave Maria Press, 2018)

Blessed Beautiful, and Bodacious: The Gift of Catholic Womanhood, by Pat Gohn (Ave Maria Press, 2013)

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Históricamente, los cristianos tenían dos tradiciones principales con respecto al conflicto: el pacifismo y la teoría de la guerra justa. Originalmente, los cristianos se negaron a luchar por el imperio. Se retiraban si se convertían al cristianismo mientras eran soldados. San Martín de Tours fue el niño del cartel de todos los que eligieron seguir a Cristo y no a un comandante terrenal. Menonitas, cuáqueros y hermanos persisten en esta postura, mientras insisten en que el pacifismo no es pasividad. Al rechazar la lógica de la guerra, el pacifismo cristiano busca activamente soluciones no violentas a los conflictos sociales e internacionales. Incluso el arca de la fraternidad reconoce que los abstemios son patos sentados sin un fuerte compromiso creativo.

Bajo Constantino, el cristianismo se convirtió en una religión estatal, creando confusión. No seguir a un rey pagano a la batalla tenía sentido; ¿Qué tal un monarca cristiano? Una asociación iglesia-estado significaba que los gobernantes ahora esperaban una bendición en sus guerras. San Agustín postuló que los cristianos podrían pelear en una guerra justa. Dejó la definición de términos a Tomás de Aquino.

Aquino trató de restringir la guerra. Primero, la violencia solo puede ser emprendida por la autoridad apropiada. Además, el propósito debe ser justo: el interés nacional es insuficiente. En tercer lugar, la paz debe ser el objetivo de cada soldado. Los estudiantes de Aquino agregaron que la violencia debe ser el último recurso. La guerra era permitida en defensa propia. Los medios deben ser proporcionados. Una lucha justa pierde legitimidad si se daña a civiles o rehenes.

El Papa Juan XXIII (Pacem in Terris, 1963) aventuró la posición de "paz justa". La paz es más que la ausencia de guerra, argumentó; se basa en la justicia que sostiene la paz. Papas recientes han cuestionado si la proporcionalidad es posible en un mundo con armas del fin del mundo. El Papa Pablo VI, en su discurso de 1965 en la ONU, declaró: “¡Nunca más la guerra, nunca más la guerra! ¡Es la paz, la paz, la que debe guiar el destino de las naciones! ”El Papa Juan Pablo II esperaba que el mundo aprendiera a“ luchar por la justicia sin violencia ”.

En el 50º Día Mundial de la Paz, el Papa Francisco describió a la humanidad como "comprometida en una guerra mundial atroz fragmentada": a través de la guerra, terrorismo, crimen, violencia contra mujeres y niños, abuso de migrantes, tráfico de personas y devastación ambiental. El Papa recomendó: abolir las armas nucleares, una ética de la fraternidad, la voluntad de resolver el conflicto diplomáticamente y un compromiso con la construcción activa de la paz en todos los niveles.

Escrituras: Isaías 2: 2-5; Miqueas 4: 1-4; Proverbios 8: 15-16; Salmo 118: 8-9; 146: 3-4; Mateo 5: 9; 38-48; Romanos 13: 1-4; Efesios 4:23; 6: 10-17; 1 Pedro 2: 13-17

Libros: I’d Rather Teach Peace, by Colman McCarthy (Orbis Books, 2008); Jesus Christ, Peacemaker: A New Theology of Peace, by Terrence J. Rynne (Orbis Books, 2014)

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