Entre las famosas abadesas del pasado está Hildegarda de Bingen, una visionaria del siglo XII, teóloga, compositora, artista y sanadora.

Una abadesa es la contraparte femenina de un abad. Este título se deriva de abba, "padre" en arameo y siríaco, lo cual hace de la abadesa la madre de su comunidad. El suyo es un cargo de elección sobre un grupo de doce o más monjas en una abadía (abadía y monasterio son palabras intercambiables). El término abadesa se ha utilizado desde el siglo VI dentro de la orden benedictina, aunque ahora se aplica por lo general entre los claustros religiosos de las mujeres. La abadesa era originalmente una mujer de noble rango como se reconocía dentro de las estructuras de la sociedad feudal. Ella tenía la capacidad de sentarse en los concilios, y en algunas situaciones regían dobles monasterios de monjes y monjas.

¿Era poderosa? Puedes apostar a que sí. En la época feudal, una abadesa ejercía autoridad temporal, espiritual y eclesial que rayaba en lo episcopal: es decir, que ocupaba un rango similar al de un obispo dentro de las fronteras de su claustro y territorios asociados, y no tenía que responder ante ninguna autoridad bajo el Papa. Las abadesas de hoy tienen una autoridad más limitada sobre sus comunidades en asuntos espirituales y temporales.

Entre las abadesas famosas del pasado se incluyen Hildegarda de Bingen, una visionaria del siglo XII, teóloga, compositora, artista y sanadora. Tuvo algunos conflictos con líderes clericales y, finalmente, trasladó su comunidad a Bingen para poder gobernar sin interferencias. Su poder era tan fuerte e inspiraba tanta devoción entre sus monjas y los sacerdotes directores espirituales que no es de extrañar que ella causara alarma entre algunos clérigos. Su canonización se retrasó durante siglos, y sólo hasta en el 2012 el Papa Benedicto XVI la reconoció como Doctora de la Iglesia.

Teresa de Ávila, en el siglo XVI, fue una abadesa muy capaz, que reformó la orden carmelita y alentó a Juan de la Cruz a hacer lo mismo con los monjes a su cargo. Teresa es otra doctora de la Iglesia nombrada tardíamente en 1970, y en el momento de su muerte, la Inquisición española la estaba investigando por posible herejía. Del siglo XI, la abadesa Eloísa de la comunidad del Paráclito era considerada una estudiante brillante y gobernadora de su comunidad. Eloísa es recordada sobre todo por su trágico amor por Pedro Abelardo. Por último, Escolástica, hermana gemela de Benedicto, fue cofundadora de los benedictinos junto con su hermano. Mientras que el término abadesa no se utilizó en el siglo V para describirla, Escolástica cumplió admirablemente ese papel para sus monjas. Como dijo de ella Gregorio el Grande: "Ella pudo hacer más, porque ella amaba más".

Películas: "Hildegard" (Gateway/Vision Video 1994) "Teresa de Jesús" miniseries (Televisión Espanola, 1984)

Libros: The Life of Teresa of Jesus: the Autobiography of St, Teresa of Avila  - transl. E. Allison Peers (Garden City, NY: Doubleday, 1960)

The Life of the Holy Hildegard - The Monks Gottfried and Theodoric (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1995)

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Vamos a empezar con el pecado. Con demasiada frecuencia el pecado se interpreta como "Oh, soy tan malo y horrible" y "Dios me ha de odiar". En realidad, el pecado significa errar el blanco de bondad última establecida por el Dios que nos ama, literalmente, ¡a morir! El pecado es cualquier acción que se queda por debajo de lo que podríamos lograr si nos entregáramos a los propósitos amorosos de Dios en vez de a nuestros propios propósitos miopes. Como la iglesia ve al matrimonio como el contexto en el cual la expresión sexual íntima alcanza su máximo bien, entonces sí: la intimidad sexual fuera del matrimonio no se encuentra dentro del blanco y califica como pecado.

¿Va a "enviarte al infierno”? El ir al infierno es el resultado formal de un pecado mortal que sigue sin reconciliarse: un pecado lo suficientemente grave, premeditado y deliberadamente elegido para separarte de Dios por toda la eternidad. Tú literalmente tienes que planificar hacer algo que cree una brecha permanente entre Dios y tú: como elegir una vida de odio y destrucción más que el camino del amor y la bondad. La mayoría de las personas en relaciones monógamas están eligiendo al amor, aunque de manera imperfecta, y no señalando su rechazo eterno a Dios.

Cuando alguien hace preguntas como éstas, supongo que es porque un miembro católico de la familia, o un amigo o pastor, las está expresando. O puede ser un eco de algo escuchado en la escuela católica o la clase de religión. Cuando escuches este eco en tu cabeza, trata de imaginar que el portavoz está expresando principalmente su preocupación por ti. Él o ella probablemente cree (y puede haber sido enseñado por otra persona con buenas intenciones) que el sexo fuera del matrimonio es sinónimo de ir al infierno sin lugar a dudas. Así como es probable que no te convenzan de que una relación monógama no matrimonial te separa de Dios para siempre, no los convencerás de que el sexo fuera del matrimonio no es un boleto directo al infierno. Esto no es un argumento que se pueda ganar.

Pero si eres capaz de aceptar la premisa de que una relación monógama no matrimonial no es un acuerdo perfecto, entonces podrías considerar por qué la has elegido. Vivir juntos es, en el mejor de los casos, un preludio para el matrimonio, y en el peor, una evasión de un compromiso más profundo. Ustedes podrían preguntarse: ¿Es esto un matrimonio de prueba, o una pareja de conveniencia mutua hasta que venga algo mejor? ¿Estamos abiertos al matrimonio, y en caso afirmativo, qué circunstancias nos impiden dar ese paso? Cuando se trata de un compromiso amoroso, dar en el blanco es siempre preferible a fallar.

Escrituras: Génesis 2:23-24; Cantar de los cantares 8:6-7; 1 Corintios 13:1-13; 6:18-20;Colosenses 3:14

Libros: In Pursuit of Love: Catholic Morality and Human Sexuality - Vincent J.Genovesi, SJ (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1996)

Marriage and the Catholic Church: Disputed Questions - Michael Lawler (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2002)

 

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Encuentro entre el papa Francisco y el patriarca Bartolomeo en Turquía, dic. 2014

No papas, pero sí patriarcas. Esta respuesta está embebida en la historia, que es donde las cosas siempre se ponen interesantes y tienen más sentido. Había cinco antiguos patriarcados: básicamente territorios autónomos bajo un obispo jefe y su sínodo. Los cinco fueron Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Recuerden que las distancias eran mayores cuando el mundo entero funcionaba sin la tecnología, y a pie o a caballo. No era práctico para una oficina centralizada manejar cada decisión local sobre la Iglesia universal, especialmente cuando los idiomas y contextos culturales de cada diócesis eran muy diferentes. La ley de la iglesia (derecho canónico) no fue estandarizada ni siquiera de manera informal sino hasta la Edad Media. Los obispos se reunían en los consejos universales en lugares como Éfeso y Calcedonia para pronunciarse sobre cuestiones controvertidas y para resolver los conflictos mayores. Pero en su mayor parte, los patriarcados manejaban con eficacia sus diócesis.

El perfil del papado se disparó después del reinado del Papa León I en el siglo quinto. Doscientos años antes, Ireneo había afirmado a Roma como un "principado más poderoso" enraizado en los martirios de Pedro y Pablo en esa ciudad. Algunos papas antes de León también habían visto al obispo de Roma como guardián del "cuidado pastoral de todas las iglesias". Pero el Papa León fue el primero en declarar que el Obispo de Roma asumiera la plenitud del poder conferido a Pedro por Cristo. Estar en comunión con Roma, por lo tanto, es estar en comunión con todos los obispos y las iglesias que confiesan ahora, han confesado o confesarán la fe católica.

Las tensiones surgieron gradualmente entre los patriarcas orientales y Roma sobre asuntos de teología, liturgia y práctica de la iglesia. La autoridad y el gobierno se convirtieron en un punto de inflamación, que culminó en el Gran Cisma entre Oriente y Occidente en 1054. La iglesia oriental reclamó el nombre de Ortodoxa, viendo a la Sede de Roma como una "iglesia papal". Los líderes de Oriente y Occidente se excomulgaron mutuamente y a sus feligreses, una proscripción que no se levantó sino hasta el tiempo del Papa Pablo VI en el siglo XX. La nacionalidad ganó terreno como una identidad política preferida, y el aumento de la nacionalización de las iglesias proliferó. Algunos patriarcados orientales se mantuvieron leales al Papa, como el armenio, el caldeo, el copto, el maronita, el melquita y los patriarcados sirios Occidentales. Existen más de veinte ritos católicos únicos en plena comunión con la Iglesia Católica Romana en la actualidad. El resto se alió con los patriarcas orientales y ortodoxos del Este. No han estado en comunión con Roma durante casi mil años. El diálogo entre Oriente y Occidente continúa.

Libros:

101 Questions and Answers on Eastern Catholic Churches - Edward Faulk (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2007)

You Are Peter: An Orthodox Theologian's Reflection on the Exercise of Papal Primacy - Olivier Clement (Hyde Park, NY: New City Press, 2003)

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Primacía significa "primero". ¿Qué hace al Papa ser primero en la iglesia? La idea se remonta a Pedro la Piedra, a quien Jesús escoge para construir su iglesia. Pedro está a la cabeza de todas las listas de los Doce y es el obvio portavoz del pelotón. Él recibe la orden triple de alimentar a las ovejas del Señor, y él es quien, con su fe, debe fortalecer a sus hermanos, según la oración de Jesús. Debido a que Pedro y Pablo fueron martirizados en Roma, pronto se vio que el obispo de esa ciudad era quien debía asumir el liderazgo de Pedro. Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía, Dionisio de Corinto y Tertuliano todos vieron esa autoridad como el destino de la persona que ocupara la Cátedra de Pedro en Roma.

La primacía papal se encuentra en un constante equilibrio con la colegialidad de todos los obispos de todo el mundo. La colegialidad también se remonta a la Iglesia primitiva y no contradice la primacía, según lo ha confirmado el Vaticano II. (Ver la concluyente nota explicativa de la Lumen Gentium.) El primer Concilio Vaticano refirió la primacía con la ahora famosa doctrina de la infalibilidad papal. A menudo olvidamos que este Consejo fue interrumpido por la guerra en 1870 y que las aclaraciones sobre el papel de los otros obispos en la predicación, la enseñanza y la gobernanza, que estaban en el orden del día, tuvieron que esperar otro siglo para ser tratados en un segundo Consejo.

La primacía papal no siempre ha llevado a la unidad que sugiere. El poder papal es jurídico, no político; intenta juzgar todas las cuestiones a la luz del evangelio. Sin embargo, la Iglesia ciertamente ha ejercido su cuota de poder temporal desde que Constantino le dio al cristianismo un lugar privilegiado en su imperio. El obispo de Roma era originalmente un árbitro eclesial: abordaba cuestiones teológicas controversiales, mediaba en conflictos para proteger los derechos de otros obispos y hacía el llamado a la excomunión cuando era necesario. Los juicios papales expresaban la comunión de las iglesias locales y no estaban destinados a apropiarse de todo el poder eclesial de cada lugar. La autoridad de los obispos locales, de acuerdo con el Vaticano I, es esencial para la vida de la iglesia y no se reduce a la mera capitulación ante el jefe de Roma. Cada obispo es el Vicario de Cristo en su propio territorio, no la representación local del Papa..

Cuando el papa Francisco habla de su deseo de escuchar de los obispos sobre la mejor manera para formar líderes de la iglesia para el futuro, está trabajando con un modelo papal que tiene profundas raíces en la historia de la iglesia. La primacía papal lo convierte en la cabeza del colegio episcopal, no en un gobernante supremo privado.

Escrituras: Marcos 3:16; Mateo 16:18; Lucas 22:32; Juan 21:15-17; Hechos, cap. 1–15

Libros: Papal Primacy From Its Origins to the Present - Klaus Schatz, SJ             (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1996)

A Service of Love: Papal Primacy, the Eucharist, and Church Unity - Paul McPartlan       (Washington, DC: Catholic University of America, 2013)

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Los valores familiares bíblicos suenan muy similar a un entorno de hogar nuclear estadounidense de la década de 1950. La historia de la creación dice que un hombre y una mujer dejan a sus padres con el fin de formar una nueva unidad. Sin embargo, "Honra a tu padre y a tu madre" es el núcleo alrededor del cual la tradición hebrea posiciona su modelo de la dinámica familiar. Hay una cierta tensión en estos ideales: ¿cómo puede haber una ruptura limpia con la familia de origen, mientras que todavía se tiene la obligación de honrar esos lazos? Cada matrimonio moderno se esfuerza haciendo malabares con estas conflictivas prioridades.

La tradición mosaica fue edificada en un sistema que dio al padre más anciano, o patriarca, la autoridad sobre el clan, incluyendo el poder de bendecir o maldecir a sus miembros para el futuro. Esto llevó poco a poco a leyes que permitieran el divorcio en circunstancias de descontento masculino con la unión. Los niños tenían que obedecer a sus padres en términos que se describen en detalle en la tradición de la sabiduría: "Hijos, escúchenme a mí, que soy su padre; hagan lo que les digo y así se salvarán". La influencia de la madre no se queda fuera de la ecuación: "Porque la bendición de un padre afianza la casa de sus hijos, pero la maldición de una madre arranca sus cimientos" (Eclesiástico 3: 1 y 9). Los hijos tenían la responsabilidad de cuidar a sus padres ancianos, pero los padres tenían el deber de disciplinar, instruir y proteger a sus hijos.

En el lapso entre Moisés y los sabios posteriores, los profetas mostraron menos interés en la dinámica familiar y más en la justicia social y la fidelidad al Dios de Israel. Cuando Jesús comenzó su ministerio de enseñanza 1 200 años después de Moisés y uno o dos siglos después de la sabiduría de los eruditos, su énfasis parece estar arraigado en los asuntos proféticos: los pobres y los enfermos, los marginados y los pecadores. Cuando Jesús habla de la familia, a menudo es para traducirla en nuevos términos. Jesús prefiere identificarse más con el hijo que con la forma del patriarca poderoso. Madre y hermana y hermano no son principalmente lazos de sangre, sino de fidelidad a la palabra de Dios. La bondad que los padres muestran a los hijos es una fracción de lo que Dios tiene para nosotros. Las enseñanzas de Jesús no necesariamente fortalecen las familias, más bien servirán para romper muchos lazos. De hecho, seguir a Jesús puede implicar elegir su camino sobre la forma de familia unida -una idea enfáticamente expresada como "detestar" a la familia. Esta familia de fe se ilustra conmovedoramente en la cruz, donde el discípulo recibe una nueva madre, y la madre un hijo nuevo. La familia de Jesús no es sólo una contradicción a los patrones familiares antiguos. Es una transfiguración total del ideal.

Escrituras: Génesis 2:24; Deuteronomio 5:16; Proverbios 31:10-31; Eclesiástico 3:1-16; 7:18-28; 26:1-18; 30:1-13; 42:9-14; Marcos 9:36-37; Lucas 8:19-21; 11:27-28; 12:49-53; 14:25-26; 18:29-30; Juan 19:26-27

Libros: The Gospel of the Family - Cardinal Walter Kaspar (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2014)

A Christian Theology of Marriage and Family - Julia Rubio (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2003)

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El sacerdocio en el catolicismo romano tiene sus raíces en dos imágenes sobre el sacerdocio del Antiguo Testamento. La primera es el sumo sacerdocio de Aarón, hermano de Moisés, quien ejerce tres responsabilidades principales: el culto y sacrificio, la interpretación de la proclamación divina, y la instrucción de las personas en lo concerniente al derecho divino. La segunda imagen se deriva de la alianza con Dios que designa a todos los de Israel como a un pueblo santo, un sacerdocio real. En el lenguaje sacramental de la iglesia, el componente triple del liderazgo del sacerdocio es otorgado a las sagradas órdenes, mientras que el sentido corporativo del sacerdocio surge del Bautismo.

La comprensión cristiana del sacerdocio se funda en Jesús, a quien se compara con el sumo sacerdote levítico en la teología exaltada de la Carta a los Hebreos. Previamente Pedro también describe a la iglesia como un sacerdocio de creyentes. En la tradición de la iglesia primitiva, sin embargo, no había sacerdotes individuales de quienes hablar. Tal vez el término parecía demasiado confuso en una sociedad ya habitada por judíos y sacerdotes "paganos". En cambio, el liderazgo cristiano deriva del obispo local, que presidía la Eucaristía y proporcionaba orientación y gobernanza. Cada obispo era asistido por presbíteros locales, y conforme la iglesia se expandió territorialmente, los roles de los presbíteros se extendieron para incluir presidir la Eucaristía. El sacerdocio, utilizado al final del segundo siglo para describir el papel del obispo, poco a poco se amplió para incluir al presbiterio. En este momento el episcopado, el presbiterado y el diaconado tomaron sus divisiones normativas de responsabilidad.

Después de que Constantino legalizó el cristianismo en el siglo IV, las órdenes del clero adquirieron un mayor parecido con las jerarquías familiares al Imperio. Al mismo tiempo, el fenómeno del monasterio fue creciendo en autoridad y el sacerdocio comenzó a absorber el ideal monástico de la separación del estado laico.

En la época medieval, el sacerdocio se identificó cada vez más con sus facultades litúrgicas en la Eucaristía, minimizando su papel ministerial y la relación con la comunidad. Después de que la Reforma protestante rechazara las distinciones no bíblicas entre clérigos y laicos, el Concilio de Trento (1545-1563) las confirmó y las fortaleció. La imagen del sacerdote católico fue fuertemente reforzada en su carácter distintivo como el hombre apartado, célibe y religioso, que evoca el sacrificio de Cristo en las acciones de la liturgia y en su propio ser. Se necesitó un Consejo posterior, el Vaticano II, para reafirmar la dignidad del sacerdocio de los bautizados y volver a presentar el sacerdocio como una extensión del ministerio pastoral del obispo, expresado localmente. La triple misión de la predicación, el ministerio sacramental y el liderazgo comunitario reequilibraron el servicio de las Sagradas Órdenes.

Escrituras: Éxodo 19:5-6; Deuteronomio 33:8-10; Carta a los Hebreos; 1 Pedro 2:4-9

Libros: The Theology of Priesthood - Donald Goergen, Ann Garrido, eds. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000)

Ministerial Priesthood in the Third Millennium - Ronald Witherup, et. al. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2009)

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Desde las primeras páginas de nuestra tradición bíblica nos enteramos de que la vida es un regalo de Dios. La vida humana está, literalmente, animada con el soplo divino, lo que imparte una dignidad a la humanidad que es indeleble. Por este motivo, declaramos que la vida es sagrada, santa y que participa en la vida de Dios en sus raíces.

En la Biblia también nos enteramos de que la vida es una elección, libre y proféticamente determinada: "Yo he puesto delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Elige la vida, y vivirás, tú y tus descendientes, con tal que ames al SEÑOR... "(Deuteronomio 30: 19-20). A lo largo de las generaciones de la Biblia, llegamos a apreciar que la vida es tan preciosa para Dios que Él la sostendrá, sanará y restaurará cuando sea necesario. Jesús viene al mundo como "el camino, la verdad y la vida", y se ofrece a sí mismo como "el pan de vida" (Juan 14: 6; 6:35). De hecho, porque la vida tiene tanta importancia, Dios propone la resurrección como la última medida para preservar nuestras vidas para la eternidad. El lema "respeto a la vida" se originó en el movimiento pro-vida que se puso en acción después de la decisió,n en1973, del Tribunal Supremo de los Estados Unidos para legalizar el aborto en el caso Roe vs. Wade. Este movimiento sin duda encontró sólida base en la tradición bíblica, así como en la historia de la iglesia. Su llamado a honrar la dignidad y los derechos de toda persona humana también hizo eco de las enseñanzas del Concilio Vaticano II, como la Gaudium et Spes (La Iglesia en el mundo contemporáneo). Los teólogos de la Iglesia más tarde ampliaron el llamado a respetar la vida hablando de una "ética de vida congruente" que considera la dignidad y los derechos humanos en ambos extremos del espectro y en cada circunstancia durante toda la vida. Esta es referida a veces como la "prenda sin costuras" ética, un término popularizado por el cardenal Joseph Bernardin de Chicago.

Una ética de vida congruente se ocupa de las decisiones relativas a la concepción y la maternidad, así como la muerte y el morir. También considera temas de justicia como la pobreza, la inmigración, la pena de muerte, las condiciones de la guerra, un salario digno, el trato a los trabajadores, el racismo y los prejuicios y cualquier postura que ponga en peligro la dignidad o los derechos de una persona o grupo. Sería incoherente respetar el derecho de toda persona a nacer para, de alguna manera, negar los derechos y la dignidad de esa persona una vez que esuviera entre nosotros.

La frase "respeto a la vida" sigue siendo popularmente asociada con el movimiento pro-vida (anti-aborto). Una ética congruente de respeto por el don de la vida no es una opción de moda para los cristianos, sino fundamental para nuestro propósito.

Escrituras: Génesis 2:7; Salmos 36:10; Ezequiel 37:1-14; Juan 10:10; Romanos 14:7-9; Gálatas 2:20

Libros: The Consistent Ethic of Life - Thomas Nairn, ed. (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2008)

The Seamless Garment - Cardinal Joseph Bernardin (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2008)

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La palabra mártir significa testigo. Morir en testimonio de su fe une al mártir con Cristo tanto en la muerte como en la vida. El martirio era un destino común entre los primeros cristianos, que desde el principio fueron víctimas de la violencia colectiva (como en los relatos de la muerte del diácono Esteban y del apóstol Santiago en Hechos) y más tarde ejecutados en masa por orden del Imperio en el siglo III. Documentos tales como el Martirio de Policarpo (157) y La Pasión de Perpetua y Felícitas (203) nos dan una buena imagen de lo que la fidelidad a la fe podría costar en esas generaciones. El edicto de Constantino en el año 312 legalizó el cristianismo, a raiz de lo cual el número de mártires en Occidente declinó precipitadamente.

Los primeros cristianos creían que los muertos esperaban el momento del Juicio Final antes de alcanzar el cielo. Sin embargo, los mártires lograban el cielo directamente a causa de su profunda comunión con la muerte de Cristo. Incluso si un mártir todavía no había sido bautizado, su sangre derramada por la fe calificaba como una forma de bautismo. Las tumbas de los mártires se convirtieron en sitios de peregrinación y de celebración de misa y banquetes funerarios en sus aniversarios luctuosos. Se construyeron iglesias sobre sus tumbas. Las reliquias de los mártires fueron honradas y con frecuencia reubicadas en otras iglesias y basílicas. Tales reliquias todavía se colocan en los altares de hoy.

La idea del martirio como la forma última de muerte cristiana hizo prudente desalentar la provocación del martirio en algunas circunstancias. Poco a poco, el ideal ascético del monasterio llegó a ser visto como un "martirio espiritual" igualmente estimado.

El martirio cristiano no desapareció de la historia después del siglo cuarto, por supuesto. En tiempos y lugares donde la religión se politiza -Japón en el siglo XVI, Uganda en el siglo XIX, México a inicios del siglo XX, o actualmente en el Oriente Próximo- el martirio resurge. El período de la Reforma protestante vio morir por sus posiciones doctrinales tanto a mártires católicos como protestantes. Los misioneros de todos los tiempos se enfrentan a la posibilidad de la muerte cada vez que entran en culturas desconocidas donde se desconfía de sus motivos.

En la era moderna, altamente politizada, la identificación de los mártires entre los muertos fieles se ha complicado cada vez más. Mientras que las muertes de personas como Dietrich Bonhoeffer en la Alemania nazi o el obispo Oscar Romero en El Salvador fueron claramente heroicas, es menos claro para algunos si murieron como resultado de su posición política o de su fe. Ser declarado mártir oficial de la iglesia puede ser irrelevante. Si morimos con Cristo, tenemos la garantía de que viviremos con él.

Escrituras: 2 Macabeos 6:18—7:42; Hechos 6:8—8:1; 12:1-3; 2 Timoteo 2:11-12; Apocalipsis 7:13-17; 17:6

Libros: The Big Book of Martyrs - John Wagner (New York: Paradox Press, 1997)

Christian Martyrs for a Muslim People - Martin McGee (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2008)

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En función del nombre que recibimos en el bautismo, cada uno de nosotros tiene un intercesor o protector especial en la comunión celestial conocido como nuestro patrón o patrono. El santo también puede ser, técnicamente, un ángel. Pero de cualquier manera, contar con ayuda del lado celestial de la realidad cristiana es una clara ventaja.

La práctica de la selección de un patrón tiene tempranas raíces en el cristianismo, como las catacumbas dejan claro. Cuando los conversos del Imperio Romano, adultos en su mayoría, fueron recibidos en la iglesia a través del bautismo, con frecuencia tomaban los nombres de los apóstoles o de los primeros mártires. La historia de un patrono en particular podía influir en la identificación que uno sintiera con él o ella, ya sea por su tipo de ocupación, el sufrimiento personal compartido o una virtud deseable para ser emulada.

Con el tiempo, el patrocinio de los santos se extendió a naciones enteras, profesiones, enfermedades u otras necesidades especiales. Además, a las parroquias y diócesis individuales se les ha dado el patrocinio de santos particulares. A la luz de estas “capas” de patrones, cada uno de nosotros probablemente tiene un buen número de personalidades celestiales a quienes llamar en tiempo de necesidad.

Si eres ciudadano de los Estados Unidos, tienes el patrocinio de María bajo el título de Inmaculada Concepción. Si tu casa está en la Arquidiócesis de San Francisco, tienes un enlace a Francisco de Asís también. Tu parroquia puede ser la de San Gabriel, así que añade un ángel a tu libreta de direcciones espiritual. Si eres abogado, puedes llamar a Thomas Moore. Si eres un abogado en San Quintín, cuentas con la atención de Dimas, el "buen ladrón" en el Gólgota y patrono de los presos. ¿Problemas con los ojos? Llama a Santa Lucía. ¿Perdiste algo? San Antonio es tu hombre. ¿Tienes dolor de cabeza? Teresa de Ávila puede ayudar. En situaciones desesperadas, mantén a San Judas Tadeo cerca. Y si alguna vez vas a pescar otra vez, Andrés Apóstol está a tu servicio. Tu nombre de bautismo, o una variante del mismo, te dirán quién es tu patrono número uno.

Algunos de nosotros tenemos nombres modernos que no evocan nuestra ascendencia cristiana. Las familias en los últimos tiempos han considerado de manera desigual la asociación celestial entre la comunión de los santos en este mundo y el siguiente. Sin embargo, en cada generación, los nombres nos dicen que pertenecemos en algún lugar: a este clan, a esta nacionalidad o a aquella sociedad. Algunos son nombrados sin ningún otro propósito que el de la moda, o para ser relacionados con alguna celebridad de segunda mano. Si parece que no tienes un patrón natural, elige uno ya. Hay un montón a tu disposición y a tu servicio.

Escrituras: significado del nombre: Génesis 2:19; 3:20; 17:5, 15-16; Éxodo 3:13-15; Mateo 1:23; 16:17-18; Lucas 1:59-66

Libros: Dictionary of Patron Saints' Names - Thomas Sheehan (Huntingdon, IN: Our Sunday Visitor, 2001)

This Saint Will Change Your Life - Thomas Craughwell (Philadelphia: Quirk Books, 2011)

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"En nuestra época, en la que el género humano se une cada vez más estrechamente y aumentan los vínculos entre los diversos pueblos, la Iglesia considera con mayor atención en qué consiste su relación con respecto a las religiones no cristianas". Así comienza un documento de avance del Concilio Vaticano II, Nostra Aetate (Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas). Esta declaración lanzó una revolución teológica en 1965. El catolicismo pasó a la historia al llamar a la familia humana una comunidad que comparte un destino común en Dios.

Todas las religiones buscan respuestas a las grandes preguntas sobre la vida, el significado, la felicidad, la muerte y el misterio. En la medida en que llegan a una revelación del verdadero Dios, participan en la verdad conocida a la fe cristiana. Nostra Aetate toma nota de que el hinduismo respeta profundamente la meditación y el misterio divino, expresados en historias y filosofías que apoyan los caminos del amor. El budismo critica las insuficiencias del mundo actual y propone disciplinas para liberar el espíritu humano a través de la compasión y la atención plenas. Otras religiones del mundo representan un "programa de vida" que incluyen doctrinas, preceptos morales y ritos sagrados. Todos ellos ayudan al ser humano en la búsqueda de Dios y de la verdad y por lo tanto son honorables.

"La Iglesia católica no rechaza nada de lo que es verdadero y santo en estas religiones" (núm. 2). Esta es una fuerte proclamación que merece ser más conocida. No exime a la Iglesia de su obligación de proclamar el Evangelio de Jesucristo, el cual considera como la plenitud de la verdad.

Los musulmanes tienen una gran afinidad con la religión bíblica como herederos de la fe de Abraham. El islam reconoce un Dios creador, omnipotente y misericordioso, que elige ser revelado a la humanidad. Los musulmanes honran a Jesús como profeta y a María como mujer santa, y anticipan el juicio final y la resurrección de los muertos. Ellos practican la oración, el ayuno y la limosna, todos mutuamente estimados por la Iglesia.

El judaísmo se menciona en Nostra Aetate y en un segundo documento del Concilio, "Directrices para las relaciones religiosas con los judios". Ambos afirman el lugar íntimo del pueblo judío en los designios de Dios, nunca abandonado por el pacto que los une para siempre. Vinculados a los cristianos por tradición bíblica; los líderes judíos de la iglesia primitiva; la liturgia, las fiestas, los rituales y las fórmulas -no hay lugar para la discriminación o los prejuicios contra la comunidad judía. Las nuevas realidades globales hacen del diálogo y del entendimiento entre todos los que buscan a Dios un mandato para el futuro.

Escrituras: Hechos 16:26-27; Romanos 2:6-8; Gálatas 3:7; Efesios 2:14-18; 1 Timoteo 2:3-4

Libros: No Religion Is an Island: The Nostra Aetate Dialogues - Edward Bristow (New York: Fordham University Press, 1998)

Ecumenism and Interreligious Dialogue (Rediscovering Vatican II) - Edward Idris Cassidy (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2005)

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La enseñanza de la Iglesia sobre el orden internacional fue por primera vez exhaustivamente presentada en 1963 con la encíclica del Papa Juan XXIII, Pacem in Terris (Paz en la Tierra). Declara que la paz sólo se puede realizar en la tierra si la voluntad de Dios con respecto a las obligaciones sociales se estable de antemano. Este documento trata sobre el imperativo para la observación de los derechos humanos a la alimentación, el vestido, la vivienda, el descanso, la asistencia médica y otros servicios necesarios, vinculando estos derechos a las obligaciones. Pacem in Terris también obliga a los gobiernos al servicio del bien común de sus pueblos, y afirma que las naciones tienen derechos y deberes que deben ser respetados por otras naciones. Las relaciones entre las naciones deben operar en el espíritu de la verdad, la justicia, la solidaridad y la libertad.

Reconociendo que los problemas entre las naciones pueden sobrepasar la capacidad de los países para resolverlos, Pacem in Terris pide una autoridad de colaboración mundial para ayudar en la búsqueda de soluciones eficaces. Por tanto, el esquema para la paz en la tierra es cuádruple: entre los individuos; dentro de las naciones; entre las naciones, y en todo el planeta por completo. Cada uno tiene tanto derechos como responsabilidades que observar.

La enseñanza de la Iglesia desde el Concilio Vaticano II no prohíbe a los católicos la participación militar. Sí alaba a quienes renuncian a la violencia. Recomienda una cuidadosa consideración de los principios de la guerra justa en la decisión de tomar las armas. Organizaciones católicas como Pax Christi se dedican a la resolución pacífica de los conflictos mundiales. Pero el discernimiento personal sigue siendo una cuestión abierta.

Escrituras Oseas 2:14-23; Salmos 85:10-11; Isaías 9:6; Lucas 1:79; Mateo 2:13-14; 5:5-9; Juan 14:27; Efesios 2:13-22

Libros: After the Smoke Clears: The Just War Tradition and Post War Justice - Mark Allman and Tobias Winright (Maryknoll, NY: Orbis, 2010)

Christian Peace and Non-Violence: A Documentary History - Michael Long, ed. (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2000)

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Para ser exactos, tres días del calendario litúrgico honran edificios -y uno más celebra a una silla. Como la mayoría de los católicos piensan que los días de fiesta celebran a santos y mártires, la idea de venerar edificios y muebles puede sonar más que un poco extraña.

El calendario de la iglesia recuerda también importantes acontecimientos reveladores en la vida de Jesús, como la Epifanía, la Ascensión o su bautismo; una "fiesta" teológica celebrando a Dios como Trinidad; celebraciones sacramentales como el Cuerpo y la Sangre de Cristo, y cumpleaños como las Natividades de San Juan Bautista, María y Jesús. Los días marianos incluyen fiestas con nombres con los cuales honramos a María, incluyendo Nuestra Señora del Rosario y el reconocimiento de su realeza.

Así que no todos los días de fiesta honran a santos, y no todos se centran específicamente en la gente. Volvamos a las celebraciones de "cosas". Los tres edificios más la silla anualmente honrados son los siguientes: los dedicados a la Basílica de Santa María la Mayor (05 de agosto), la Basílica de San Juan de Letrán (09 de noviembre), las basílicas de los Santos Pedro y Pablo, Apóstoles (18 de noviembre), y la Cátedra de San Pedro (22 de febrero).

Las cuatro basílicas patriarcales son de origen antiguo y están todas en Roma. La de Letrán es importante por ser la sede episcopal del obispo de Roma; es mejor conocida como la catedral del Papa y es la iglesia católica de más alto rango. Originalmente propiedad de la familia Laterani, fue llamada la Iglesia del Salvador después de ser donada a la Iglesia por Constantino en el siglo cuarto. La residencia oficial del Papa estuvo en los terrenos de esta basílica hasta 1309 cuando las oficinas papales se trasladaron a Aviñón. La Letrán fue dañada por terremotos (en 443 y 896), invasiones bárbaras (455 y el 700s) e incendios (1308 y 1360). Fue dedicada a San Juan Bautista después de la reconstrucción de 905, y por sus numerosas resurrecciones es un símbolo de la resistencia de la Iglesia a través de la historia.

Santa María la Mayor fue construida en el siglo cuarto, según la leyenda después de que cayó nieve en el sitio en agosto. Anteriormente era conocida como Nuestra Señora de las Nieves. La Basílica de San Pedro fue construida sobre la cripta donde se cree que Pedro está enterrado. Más de 130 papas también descansan allí. San Pablo Extramuros honra las reliquias de Pablo. La Cátedra de Pedro, que se encuentra en el Vaticano, es un trono de madera regalado al Papa en 875. Representa la plenitud de la autoridad papal derivada de "sentarse en el asiento de Pedro".

Escrituras: Isaías 2:1-5; Mateo 21:12-13; 1 Corintios 3:9-17; 2 Corintios 6:16; Efesios 2:19-22

Libros: The Jubilee Guide to Rome: The Four Basilicas, the Great Pilgrimage - Andrea Braghin et. al. (Collegeville: Liturgical Press, 1998)

The Major Basilicas of Rome - Roberta Vicchi (New York: Scala Press, 1999)

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Esta pregunta involucra tanto a los estudiosos de las Escrituras como a los lectores casuales del Evangelio. La Transfiguración es bastante fácil de describir: Jesús el maestro y hacedor de milagros cambia de repente y visiblemente en la cima de un monte. Él es revelado a sus tres discípulos más cercanos como una personalidad con conexiones celestiales y aclamado por una voz celestial como el Hijo Amado. Los eruditos judíos también notan que los otros dos seres celestiales que aparecen con Jesús -Moisés y Elías- compartieron con Jesús papeles especiales en la era por venir debido a sus "traslaciones" celestiales de fin-de-vida únicas. Sin embargo, este evento se parece más a las metamorfosis de los dioses en la mitología greco-romana que a la tradición judía. Entonces, ¿qué está haciendo en el Nuevo Testamento?

Lo primero a tener en cuenta: el evangelio griego evita deliberadamente el término metamorfosis en este relato en un intento por evitar cualquier comparación "pagana". El brillo de la cara de Jesús recuerda el esplendor de Moisés después de su comunicación en la cima de la montaña con la Divinidad. La nube envolvente también hace eco de la experiencia del Sinaí, y la sugerencia de Pedro sobre tiendas o carpas evoca el Tabernáculo de reunión donde Moisés encontró más tarde la Santa Presencia. La aparición simultánea de Moisés y Elías, los representantes de la Ley y la Profecía, sirven como firmes anclajes de la historia hebrea. No se requiere ni necesita hacer referencias fuera de la tradición.

Pero, ¿qué podemos sacar de este evento? Los estudiosos ofrecen tres posibilidades. Una es que este evento, señalado por primera vez en Marcos y más tarde vuelto a contar en Mateo y Lucas, es la historia de Marcos sobre la resurrección, colocada erróneamente. Las primeras versiones de Marcos no incluían la narrativa de la resurrección, por lo que esta historia podría haber tenido el propósito de augurar la esperanza de la Pascua. La segunda idea es que esta historia es una reflexión teológica de la iglesia de la primera generación: una forma simbólica de reconstruir lo que Jesús significaba para ellos -y para nosotros. Él es el nuevo Moisés, el último profeta, el Maestro-Mesías esperado por Moisés y los profetas.

La tercera teoría es que la Transfiguración es una visión privada que Pedro tuvo -quizás en la fiesta de los tabernáculos al leer las Escrituras adecuadas- en la que la verdad acerca de Jesús "se reveló" para él, antes, o incluso mucho después, de Pascua. Tanto los evangelios como la Segunda Carta de Pedro sugieren que Pedro tenía una comprensión especial de este evento que lo llevó a la espera de la segunda venida de Jesús. San Pablo va más lejos al declarar que TODOS seremos transfigurados si mantenemos nuestra mirada fija en Cristo.

 

Escrituras: Marcos 9:1-13; Mateo 17:1-13; Lucas 9:28-36;Deuteronomio 18:15;Éxodo 24:15-16; 34: 29, 35;Levítico 23:42;2 Reyes 2:11;2 Corintios 3:18;2 Pedro 1:16-18; ver también Juan 12:28-30

Libros: Rooted in Detachment: Living the Transfiguration - Kenneth Stevenson (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007)

Seeing the Word: The Transfiguration (The Saint John's Bible series) - (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2010)

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FLORES Santa Marta by Juan J. Prieto Iglesias

La imagen varía en sus detalles, aunque el corazón de María es siempre perceptible externamente y por lo general está envuelto con rosas y radiante con fuego o luz. La imagen incluye a veces una pequeña espada clavada a través de su corazón o siete puñales pequeños perforando su corazón. Estos recuerdan la predicción de Simeón en la presentación de Jesús en el Templo de que una espada de dolor atravesaría el corazón de María en su unión con su hijo. La multiplicación de las espadas a siete recuerda una tradición de la época medieval de los siete dolores de María popularizados por la orden de los Siervos de María.

El misionero francés del siglo XVII San Juan Eudes unió la devoción a la del Sagrado Corazón de Jesús. Eudes escribió acerca de la unión mística entre los corazones del Hijo y de su Madre: "Nunca se debe separar lo que Dios ha unido tan perfectamente Tan estrechamente ligados entre sí están Jesús y María que todo aquél que mira a Jesús ve a María, y el que ama a Jesús, ama a María; el que tiene la devoción a Jesús, tiene la devoción a María”. Como resultado de sus enseñanzas a menudo nos encontramos con estas dos imágenes emparejadas en los retratos con los corazones ardientes, abiertos y accesibles, en poses similares.

La fiesta se celebró por primera vez en la liturgia en 1648, como resultado de la promoción de Eudes. El papa Pío VII autorizó la devoción por completo en 1805. La atracción al Corazón Inmaculado se disparó después de las apariciones de Fátima en 1917 en las que se informó que la Virgen María misma invitaba a la Iglesia a contemplar esta imagen y sus implicaciones. La fiesta del Corazón Inmaculado se agregó originalmente al calendario universal en el año 1944 el día 22 de agosto, aunque en la actualidad esa fecha está reservada para el memorial de la Realeza de María. El memorial del Inmaculado Corazón se ha trasladado hasta el sábado inmediatamente posterior a la solemnidad del Sagrado Corazón en junio.

JAsí como las devociones al Sagrado Corazón implican conmemoraciones en el primer viernes de cada mes, las devociones al Inmaculado Corazón se celebran los primeros sábados. La práctica incluye la recepción del sacramento de la reconciliación y de la Sagrada Comunión en cinco consecutivos primeros sábados, así como recitar cinco decenas del rosario y meditar en los Misterios.

Escritura
• Lucas 2:22-35, 43-45; 1:46-55; Mateo 2:13; Juan 19:26-27

En línea
• "Devotion to the Immaculate Heart of Mary" by Father Matthew R. Mauriello

Books
• Into the Heart of Mary: Imagining Her Scriptural Stories by Rea McDonnell, S.S.N.D. (Ave Maria Press)
• The Seven Sorrows of Mary: A Meditative Guide by Joel Giallanza, C.S.C. (Ave Maria Press)

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FLORES Santa Marta por Juan J. Prieto Iglesias

También conocida como el Sagrado Corazón de María, esta devoción tiene su origen en los primeros escritos sobre el amor maternal de María a su hijo, el cual es reflejado en su amor por la iglesia. En la Edad Media muchas oraciones y mucha atención teológica le fueron dadas al corazón de María abierto al mundo como la madre de la misericordia.

La imagen varía en sus detalles, aunque el corazón de María es siempre perceptible externamente y por lo general está envuelto con rosas y radiante con fuego o luz. La imagen incluye a veces una pequeña espada clavada a través de su corazón o siete puñales pequeños perforando su corazón. Estos recuerdan la predicción de Simeón en la presentación de Jesús en el Templo de que una espada de dolor atravesaría el corazón de María en su unión con su hijo. La multiplicación de las espadas a siete recuerda una tradición de la época medieval de los siete dolores de María popularizados por la orden de los Siervos de María.

El misionero francés del siglo XVII San Juan Eudes unió la devoción a la del Sagrado Corazón de Jesús. Eudes escribió acerca de la unión mística entre los corazones del Hijo y de su Madre: "Nunca se debe separar lo que Dios ha unido tan perfectamente; tan estrechamente ligados entre sí están Jesús y María que todo aquél que mira a Jesús ve a María, y el que ama a Jesús, ama a María; el que tiene devoción a Jesús, tiene devoción a María”. Como resultado de sus enseñanzas a menudo nos encontramos con estas dos imágenes emparejadas en los retratos con los corazones ardientes, abiertos y accesibles, en poses similares.

La fiesta se celebró por primera vez en la liturgia en 1648, como resultado de la promoción de Eudes. El papa Pío VII autorizó la devoción por completo en 1805. La atracción al Corazón Inmaculado se disparó después de las apariciones de Fátima en 1917 en las que se informó que la Virgen María misma invitaba a la Iglesia a contemplar esta imagen y sus implicaciones. La fiesta del Corazón Inmaculado se agregó originalmente al calendario universal en el año 1944 el día 22 de agosto, aunque en la actualidad esa fecha está reservada para el memorial de la Realeza de María. El memorial del Inmaculado Corazón se ha trasladado hasta el sábado inmediatamente posterior a la solemnidad del Sagrado Corazón en junio.

Así como las devociones al Sagrado Corazón implican conmemoraciones en el primer viernes de cada mes, las devociones al Inmaculado Corazón se celebran los primeros sábados. La práctica incluye la recepción del sacramento de la reconciliación y de la Sagrada Comunión en cinco consecutivos primeros sábados, así como recitar cinco decenas del rosario y meditar en los Misterios.

Escrituras
• Lucas 2:22-35, 43-45; 1:46-55; Mateo 2:13; Juan 19:26-27

En línea
• "Devotion to the Immaculate Heart of Mary" by Father Matthew R. Mauriello

Libros
• Into the Heart of Mary: Imagining Her Scriptural Stories by Rea McDonnell, S.S.N.D. (Ave Maria Press)
• The Seven Sorrows of Mary: A Meditative Guide by Joel Giallanza, C.S.C. (Ave Maria Press)

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La imagen del corazón de Jesús, abierto, accesible, en llamas y muchas veces traspasado por espinas es a la vez antigua y moderna. Desde la Edad Media, místicos como Juliana de Norwich, Francisca Romana, Buenaventura, Matilde y Gertrudis tenían experiencias extáticas del amor de Jesús descrito como en llamas y herido.

Estas no son las descripciones fantasiosas o subjetivas. En los evangelios, Jesús presenta a su corazón como el enfoque de la enseñanza a sus discípulos: "Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón" (Mateo 11:29). Jesús también les dice que ha venido a prender a la tierra en llamas: "¡Y cuánto desearía que ya estuviera ardiendo!" (Lucas 12:49) Más tarde, en las historias de la Pasión, Marcos y Mateo representan a Jesús lastimado por una corona trenzada de espinas, y el evangelio de Juan reporta que el corazón de Jesús fue atravesado por una lanza para asegurarse de que estaba muerto antes de que su cuerpo pudiera ser removido de la cruz. La imagen de un corazón ardiente y herido es una fusión de estos detalles que han llegado a representar el amor de Dios como encarnado por Jesús.

El estudioso de las Escrituras Stephen Binz señala: "En los escritos bíblicos, el corazón es el centro de la persona, el núcleo de la vida interior y de la personalidad. Es la fuente de la motivación más profunda, de las decisiones, los recuerdos y los deseos. Por esta razón, el corazón es el lugar en el que una persona se encuentra con Dios. "A través de la imagen del Sagrado Corazón, el encuentro entre el corazón divino y el nuestro es mutuo”.

Monjes cartujos del siglo XVI y jesuitas misioneros promovieron la imagen. Las órdenes religiosas dedicadas al Sagrado Corazón brotaron por todas partes en los caminos de la misión. El misionero francés del siglo XVII San Juan Eudes fue el primero en dar una teología sustancial a la devoción, y por lo tanto la imagen tal y como la conocemos hoy en día a menudo se le atribuye a él. En el mismo siglo, la hermana enclaustrada y mística Margarita María Alacoque comenzó a tener visiones que incluían revelaciones privadas sobre un régimen devocional dedicado al Sagrado Corazón. La recepción de la Sagrada Comunión en el Primer Viernes de cada mes, una hora santa de adoración eucarística los jueves y la honra de la imagen del Sagrado Corazón en cada hogar católico ganaron popularidad gracias a sus revelaciones.

La Fiesta del Sagrado Corazón de Jesús fue celebrada oficialmente en 1765 por primera vez. Esta solemnidad se celebra el viernes siguiente a la Fiesta del Cuerpo y la Sangre de Jesús en junio. Todo el mes de junio también está dedicado al Sagrado Corazón.

Escrituras
• Jeremías 31:33; Ezequiel 36:26; Zacarías 12:10; Mateo 11:29; 27:29; Marcos 15:17; Lucas 12:49; Juan 19:33-37; Apocalipsis 1:7

En línea
• "The Sacred Heart of Jesus" and "An Introduction to the Spirituality of the Heart" from the Missionaries of the Sacred Heart
• "History of Devotion to the Sacred Heart of Jesus"

Libros
• The Sacred Heart of Jesus (Threshold Bible Study) by Stephen J. Binz (Twenty-Third Publications)
• A Heart on Fire: Rediscovering Devotion to the Sacred Heart of Jesus by James Kubicki, S.J. (Ave Maria Press)

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¡La humildad es casi exactamente lo contrario de todo lo que ves en el mundo hoy en día! Nuestro motor en el siglo XXI es totalmente egocéntrico. Como dice la camiseta, "Todo es acerca de mí". Así que para descubrir lo esencial de la humildad, tienes que experimentar con el auto-vaciado y cambiar del canal de nosotros al del Último Otro.

Aquí hay un cambiador de canales. En la descripción de la virtud de la humildad, el Catecismo de la Iglesia Católica cita la frase de San Agustín: "El hombre es un mendigo ante Dios". El orgullo te lleva a exaltarte a ti mismo, confiar en tus propios recursos y reclama tus propios logros. Por el contrario, la humildad reconoce que todo viene de Dios y es de Dios. Por lo tanto, sólo a Dios va toda la alabanza, el honor y la gloria.
Cuando comienzas con Dios y no contigo mismo, tu perspectiva de la realidad cambia dramáticamente. La voluntad de Dios es lo primero. "No se haga mi voluntad, sino la tuya", como Jesús ora en el huerto de Getsemaní. La humildad radical del Hijo de Dios se hizo eco de la petición de su madre a esa misma voluntad divina en la historia de la Anunciación: "Hágase en mí según tu palabra".

El amor también comienza a partir de Dios y no se inicia desde tu bienestar personal de la bondad. "Dios es amor", la primera carta de Juan declara. Por lo tanto: "Nosotros amamos porque Dios nos amó primero".

La vida misma tiene su génesis en Dios, de ahí el nombre del primer libro de la Biblia. Cuando elegimos el punto de vista de un corazón humilde, nos damos cuenta de que la orientación correcta como criaturas debe ser una de obediencia -es decir, la escucha atenta- a la llamada de Dios en lugar de la libre determinación egoísta. Es esa precisamente la actitud de obediencia que llevó a la salvación del mundo, como nos dice San Pablo en su carta a la comunidad de Filipos: "[Jesús] se humilló a sí mismo, haciéndose obediente a la muerte, incluso a la muerte en la cruz". Pablo explica que la humildad significa poner a otras personas por delante de ti mismo, pensando en sus necesidades en vez de monologar sobre las tuyas. Eso es tan contracultural que las mandíbulas se caerán cada vez que lo intentes.

Sin embargo, la humildad era el camino de los santos que los llevó a donde iban. El abad San Bernardo de Claraval estaba tan convencido de su necesidad que urgía a sus monjes a adoptar las cuatro virtudes más importantes: "Humildad, humildad, humildad y humildad". Tómalo de Jesús, María, los evangelistas del Evangelio y de los santos: si tú no estás viniendo de la humildad, no estás yendo a ninguna parte en la vida espiritual.

Escrituras
• Marcos 14:35-36; Lucas 1:38; 18:9-14; Filipenses 2:3-11.

Libros
• The Way of Humility by André Louf, O.S.C.O. (Cistercian Publications)
• The Way of Humility by Cardinal Jorge Mario Bergoglio (Pope Francis) (Ignatius Press)

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Esta pregunta moderna tiene un remanso medieval a través del cual tenemos que vadear para considerar una respuesta coherente. Los pueblos antiguos rara vez cuestionaron la existencia de un ser divino (o seres), aunque a menudo se preguntaban si la Deidad estaba a favor o en contra de la humanidad en alguna circunstancia dada. Todavía en la Edad Media, los teólogos que postulaban argumentos para la existencia de Dios no cuestionaban personalmente el asunto: simplemente estaban atando cabos sueltos filosóficos. San Anselmo, del siglo XI, fue el primero en ofrecer una prueba ontológica, esto es, una prueba basada en el significado del término "Dios": si somos capaces de imaginar la realidad más grande, la cual es Dios, y una cosa real es mayor que una cosa imaginaria, entonces Dios debe ser así real y no sólo grandeza imaginaria.

Dos siglos más tarde, Santo Tomás de Aquino planteó cinco pruebas de la existencia de Dios; movimiento, causalidad, posibilidad y necesidad, gradación y gobernabilidad, cada una de las cuales sigue un argumento similar. Tomemos el movimiento como ejemplo: cuando algo se mueve, hay alguien que causa el movimiento. Dios es el primer motor que puso todo en movimiento. O pensemos en la causalidad: las acciones tienen consecuencias, pero en algún lugar hay una Causa que en un principio causó todo lo demás. O gradación: una buena cosa apunta a ser mejor, lo que supone una mejor. Dios es eso que es Mejor.

SANTO TOMÁS de Aquino por fray Bartolomeo

Argumentos como estos son filosóficamente ordenados, pero no resistieron el afilado toque racional de la pandilla de la Ilustración del siglo XVIII. En los cursos de Introducción a la Filosofía cada alumno aprende cómo David Hume e Immanuel Kant descubrieron fallas en las pruebas medievales. Kant, por lo menos, vio la idea de Dios como necesaria para que la moralidad sea posible. En el mismo período, William Paley argumentó a favor de la existencia de Dios a partir del diseño intrincado del mundo, lo que supone un gran diseñador de la misma manera que un reloj que se encuentra en una playa presume que alguien lo dejó allí, ya que no sólo surgió de la arena. Esta prueba no es realmente muy diferente del enfoque de Aquino.

La Biblia no ofrece pruebas de la existencia de Dios. Como producto de la revelación, busca decirnos acerca de la naturaleza de Dios, no probar que Dios es real. La revelación es sumamente útil para las personas de fe y bastante problemática para las personas sin ella. Así que cuando la iglesia dice que el Creador puede ser conocido a partir de la creación, es una declaración de cómo Dios puede ser entendido por aquellos que buscan la comprensión. No sugiere cómo Dios puede ser racionalmente demostrado por aquellos que son escépticos de la empresa religiosa en total.

Escrituras
• Marcos 10:51-52; 11:22-24; Lucas 11:9-13; 2 Corintios 5:7

En línea
• Thomas Aquinas, "Reasons in Proof of the Existence of God" from the Summa Theologia

Libros
• An Introduction to Catholic Theology by Richard Lennan (Paulist Press)
• Spirituality Seeking Theology by Roger Haight (Orbis Books, 2014)

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"¿Y por qué romana?", es igualmente una buena pregunta, teniendo en cuenta que el cristianismo empezó en Palestina. Incluso antes de la destrucción del Templo de Jerusalén y la ruina esencial de esa ciudad por Roma en el año 70 d.C., muchos cristianos judíos ya se habían ido. Pablo estaba por toda Asia Menor con el evangelio, por supuesto, y según la tradición de la iglesia temprana, Pedro estuvo en Roma en el año 42 d.C. “gobernando”, en un sentido amplio, la iglesia naciente desde el centro del actual Imperio durante 25 años antes de ser martirizado en una amplia purga realizada por las autoridades romanas en el año 67 d.C. Desde entonces 263 hombres lo han sucedido (sin contar a los rivales a la Silla de Pedro conocidos como antipapas), y la mayoría de ellos han ejercido y muerto en Roma.

VISTA DE la Plaza de San Pedro en Roma.

Algunos papas fueron enviados al exilio de Roma por emperadores descontentos. Otros papas del siglo XIII nunca lograron llegar a Roma antes de su muerte. Y algunos en el siglo XIV, durante la llamada "cautividad babilónica" del papado, prefirieron su palacio en Aviñón, Francia. Pero durante la mayoría de los últimos 2,000 años, los papas no sólo han gobernado desde Roma, sino han gobernado la propia Roma. No es de extrañar que 124 papas nacieran allí.

El papado, sin embargo, nunca se presume como un privilegio italiano. Es importante recordar que Italia como nación es un fenómeno relativamente nuevo. Como el historiador Paul Johnson dice, "Italia" era un mundo en sí misma, un microcosmos de la sociedad global, una colección de ciudades-estado que se resistió a la nacionalidad desde la época del Imperio Romano hasta el siglo XVIII de esta era. Debido a esto, muchos papas, sobre todo inicialmente, fueran originarios de otras partes: Palestina y Oriente próximo (9); Grecia y Francia (17 cada uno); Alemania (6); África (3); tierras de los godos y Cerdeña (2 cada uno); y al menos un Papa de Hungría, Inglaterra, Portugal y Polonia. Por no hablar de un italiano recién electo de Argentina.

Roma siempre se entiende a sí misma como una ciudad sin confines nacionales, por lo que los papas dirigen un mensaje anual urbi et orbi: a la ciudad y al mundo. Los documentos oficiales siguen utilizando el latín, la lengua del Imperio. Ciertos mandatos escritos se llaman bulas (de bulla, para los documentos "sellados" por el emperador). El palio papal usado por el Papa era parte de la insignia imperial romana. De hecho, hasta que el Tratado de Letrán de 1929 reconoció la "independencia soberana de la Santa Sede", el Vaticano no reconoció al Estado italiano. Independientemente de su responsabilidad y autoridad mundial, la “romandad” de la Iglesia no se desvanecerá pronto.

Escrituras
•Mateo 16:18-19; 28:16-20; Hechos 28:11-31; la Carta a los romanos

Libros
• The Vatican by Michael Collins (DK Adults)
• A History of the Popes: From Peter to the Present by John W. O’Malley (Sheed and Ward)

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Me gustaría introducir la palabra tentación en la discusión. Digamos, por ejemplo, que ves algo deseable en una tienda y te asalta el impulso de tomarlo. Si bien el que la idea pase por tu mente no es pecado en sí mismo, el contenido del pensamiento no es ético y podría conducirte a acciones que pertenecen al reino del pecado. Debido a que los pensamientos son el punto de partida de la acción, Jesús dijo que el contenido de tu corazón es un motivo de preocupación. Cuando odias, ya estás en el camino de un asesinato. Cuando sientes lujuria, ya te encuentras en el camino de la conducta sexual inapropiada. Cuando piensas en robar, ya has despertado el espíritu de la codicia.

Así que cuando te enfrentas con el mencionado pensamiento pecaminoso, el objetivo es no entretenerte en él. Elegir deliberadamente reflexionar sobre la idea y emplear tiempo pensando en el desarrollo de los resultados da a la tentación la oportunidad de arraigar y convertirse en acciones concretas. Un pensamiento fugaz se convierte en una ocasión de pecado cuando cultivas y disfrutas la fantasía de robar, de causar lesiones a un enemigo o de seducir a algún extraño o a un compañero de trabajo. Por lo tanto, es conveniente identificar un pensamiento pecaminoso de una vez y por su propio nombre: ¡Hola, Codicia! ¡Aquí está esa vieja serpiente Lujuria otra vez! ¡Vaya, Envidia, cuánto tiempo sin verte! ¡Ira, mi vieja amiga, lo siento pero no te puedes quedar mucho tiempo! La mayoría de los pensamientos que llamas pecadores tienen su raíz en uno o más de los siete pecados "capitales": soberbia, codicia, ira, envidia, lujuria, pereza y gula.

Una vez que nombraste correctamente a un impulso fugaz, puedes hacer lo que hizo Jesús cuando se enfrentó a una idea tentadora: desterrarla con autoridad. Vemos cómo funciona esto en una escena del Evangelio donde San Pedro sugiere que Jesús no tiene que sufrir a fin de cumplir su misión. No estando dispuesto a escapar de la realidad de su papel redentor ni por un momento, Jesús grita: "¡Quítate de delante de mí, Satanás!". Si el espíritu del mal tiene una larga historia en ti y no se retira fácilmente, puedes hacer lo que hicieron los apóstoles; invocar la autoridad de Jesús: "En el nombre de Jesucristo, ¡vete!". Jesús también nota que algunas formas del mal tienen un gran poder de permanencia y sólo pueden ser expulsadas por la oración. Cuando se trata con formas adictivas de la tentación, el apoyo comunitario que se encuentra en los programas de recuperación también puede ser útil.

Escrituras
• Génesis 3; Mateo 6:13; 16:21-23; Marcos 14:38; Lucas 4:1-13

En línea
• Support for the obsessively scrupulous person at Scrupulous Anonymous

Libros
• Freedom from Sinful Thoughts by J. Heinrich Arnold (Ploughshare Publishing)
• Understanding Scrupulosity: Questions, Helps, and Encouragement by Thomas M. Santa, C.Ss.R. (Liguori Publications)

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