Teniendo en cuenta el papel que juega cierta estrella de Belén en una de nuestras historias más célebres, uno de lo podría preguntar. La aparición de la astrología en el mundo occidental se produjo en el siglo III antes de Cristo. Era más bien un peculiar revoltijo: las religiones astrales caldea y egipcia se encuentran con las matemáticas griegas y la astronomía. Pero una vez que tuvo éxito, todos los rincones del pensamiento helenístico se vieron afectados por su influencia.

Esto explica por qué el Antiguo Testamento, en su mayoría compilado alrededor de los siglos V y VI antes de Cristo, muestra poco interés en el tema. Isaías ningunea a astrólogos caldeos en un poema sobre la caída de Babilonia (territorio caldeo, recuerden). El Libro de Daniel, escrito probablemente en el siglo II, hace cuatro referencias a los sabios de Babilonia con una palabra hebrea que se puede referir a los astrólogos.

Evangelistas del Nuevo Testamento, justo en el medio de la fascinación del helenismo con la astrología, se ocupan del tema más a menudo. Mateo presenta a una estrella que anuncia el nacimiento de Jesús y un eclipse solar en su muerte. Marcos y Lucas también mencionan el eclipse. Sin embargo, la lectura en portentos celestes es desalentada por Jesús mismo. Al observar que todo el mundo estaría horrorizado por terribles imágenes en el cielo y trataría de interpretar estos signos, Jesús advirtió a sus seguidores de no involucrarse en tales ideas engañosas. Jesús no niega la importancia de los signos celestes, sólo los significados atribuidos a ellos.

San Pablo, fiel a sus raíces puristas fariseas, es muy crítico de los que buscan señales en las lecturas del zodiaco (véase Romanos 8) o celebran eventos celestiales anuales (Gálatas 4). Para Pablo, poner la confianza en "poderes elementales del mundo" (Colosenses) revela una falta de fe en Cristo.

Padres de la Iglesia como Tertuliano y Agustín veían las predicciones astrológicas como demoníacas; Agustín insistió en que todo el sistema de la astrología era una afrenta a la libertad humana. El cristianismo encontró de nuevo entusiasmo por la astrología 800 años más tarde, con la expansión del Islam. Tomás de Aquino y Dante trataron la posible influencia de las estrellas con moderado respeto. Durante la Reforma, algunos líderes protestantes denunciaron la astrología y otros la aceptaron. Debe tenerse en cuenta que algunos papas fueron asesorados por astrólogos (Julio II y Pablo III), mientras que otros se opusieron vehementemente a la práctica (Inocencio VIII). Descubrimientos astronómicos en siglos posteriores finalmente desmienten las afirmaciones astrológicas como pseudociencia. Ya que el cristianismo busca la verdad en todas las cosas, sería incompatible con la creencia en la astrología en la actualidad.

Libros: The World of the Early Christians by Joseph Kelly (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1997) The Sky Is Not a Ceiling: An Astronomer's Faith by Aileen O'Donoghue (Maryknoll, NY:Orbis Books, 2007)

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¡Una pregunta con perceptiva litúrgica! Para la mayoría de nosotros, el Adviento es nuestro lugar feliz. Pensamos en él como la precuela de Navidad, una prolongada temporada de alegría y sensación de calor humano hacia las personas de buena voluntad. Pero el Adviento no se debe confundir con la alegría de la Navidad desde la perspectiva del calendario de la iglesia, ni desde el punto de vista del calendario solar. Diciembre es, literalmente, una época oscura, llena de noches largas y lamentos de fin de año para muchos. Lo que hemos hecho o dejado de hacer está garabateado en el polvo de los once meses detrás nuestro.

El Adviento fue concebido en un contexto cultural donde la promesa del regreso del sol con el solsticio de invierno era devotamente esperada y celebrada. Un matiz de ansiedad invadía ese espacio de espera. Un anhelo por la luz, mucho antes del sueño de electricidad, era más grande de lo que algunos de nosotros podemos imaginar. Todo lo cual encaja perfectamente con la construcción de una estación secular que celebra el regreso de Cristo, nuestra Luz. "Volver" es la palabra clave aquí. Así como el sol llega de nuevo a la hora del solsticio, los cristianos anticipan que Jesucristo vendrá otra vez.

La mayoría de nosotros no estamos pensando en la Segunda Venida, el Fin del mundo, el Juicio final, o el Apocalipsis cuando decoramos nuestro arbolito de Navidad, hay que reconocerlo. "Las Postrimerías”, como se cataloga teológicamente a este conjunto de ideas, no es lo que estamos conscientemente esperando y anhelando durante diciembre. Cuando ponemos el pesebre vacío en nuestras parroquias, anticipamos la llegada de un bebé en la paja, no la disolución de todas las cosas. Pero cuando se piensa en ello, ¿no es uno lo mismo que el otro?

La Encarnación es la creencia demoledora de que el Dios eterno entró al reino del tiempo como uno de nosotros. Este evento sin precedentes disuelve los asuntos usuales en la historia humana. Abre una puerta en un lado de la realidad, tal como la resurrección deja otra abierta en el otro lado. El Cielo, que es el ámbito del que la escritura apocalíptica u oculta se ocupa más, acaba entrado en el tiempo y hace posible para nosotros que pisemos anticipadamente más allá de nosotros mismos. Cuando leemos el libro del Apocalipsis, o Daniel, o pasajes del Evangelio con temas apocalípticos, despertamos a la realidad que cambia el juego de nuestra fe.

Es por esto que las dos primeras semanas de Adviento de cada año se dan al Apocalipsis. ¡Realmente es el fin del mundo tal como lo conocemos!

Libros: A Time of Fulfillment: Spiritual Reflections for Advent and Christmas by Anselm Grün, OSB ( Collegeville, MN: Liturgical Press, 2013); Come, Lord Jesus: A Study of Revelation by Mark Braaten (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007) 

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Escrituras: 2 Reyes 14:7; Isaías 16:1; Números 20:10-11; Mateo 2:1-12; 2 Corintios 11:32

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De acuerdo con el libro de Deuteronomio, el viaje de Moisés de Egipto a la Tierra Prometida terminó justo antes de entrar a ella -en el Monte Nebo, en lo que entonces se llamó Moab, y lo que hoy es la Jordania moderna. Los israelitas -tan cerca de su destino final- acamparon "en el valle cerca de Bet-peor" (Deuteronomio 3:29), una pequeña zona exuberante al nordeste del Monte Nebo que se conoce hoy como Ayun Musa ("fuentes de Moisés").

Dios le dijo a Moisés que él no llegaría a cruzar el Jordán con su pueblo y le ordenó ir a la cima del monte Nebo -que da al Mar Muerto, al valle del río Jordán y a Jericó- para ver la tierra de Israel (hoy en día, en un día claro, Jerusalén es visible desde el promontorio del Monte Nebo). Moisés murió y fue enterrado en la vecindad, pero incluso en el momento de la redacción del Deuteronomio, el lugar exacto de su tumba era desconocido.

Josué fue ungido por Moisés para ser su sucesor. Después de la muerte de Moisés, Josué guio a los israelitas a través del Jordán y a la Tierra Prometida. El punto de cruce se ha identificado como el vado directamente frente a Jericó conocido como Bethabara o Beit 'Abarah ("Casa del Cruce").

Siglos más tarde, de acuerdo con 2 Macabeos, justo antes de la invasión babilónica a Israel, Jeremías escondió el Arca de la Alianza (el cofre que contiene las tabletas de piedra sobre las que los Diez Mandamientos fueron escritos) en el Monte Nebo en una cueva y selló la entrada. La ubicación del arca perdida es, por supuesto, una cuestión de gran conjetura.

En el siglo IV, los cristianos construyeron una iglesia en el Monte Nebo que se ha ido expandiendo hasta convertirse en una gran basílica hoy en día, la cual alberga una colección de mosaicos bizantinos. Fuera del santuario están la Cruz Serpentina, que conmemora la crucifixión de Cristo, y la serpiente de bronce que Dios ordenó erigir a Moisés para detener una plaga (todos los que veían a la serpiente se salvaban de la muerte).

El antiguo Moab fue el hogar de los amonitas. Conocido como los Campos de Moab en el Antiguo Testamento y Perea en el Nuevo Testamento, incluye las tierras al este del río Jordán y a lo largo del Mar Muerto en la parte occidental de la moderna Jordania, donde hoy día más de 100 lugares bíblicos importantes para judíos y cristianos han sido identificados y protegidos. Moab es donde Jacob luchó con un ángel, donde la esposa de Lot se convirtió en estatua de sal, donde Job sufrió y fue recompensado por su fe, y donde Elías subió al cielo. Y es donde Jesús fue bautizado por Juan.

En el siglo XX, el líder estadounidense de los derechos civiles Martin Luther King hijo, proféticamente hace referencia a Moisés contemplando desde el Monte Nebo la tierra prometida a la que nunca llegaría, en su último discurso antes de ser asesinado. El discurso es popularmente llamado "He estado en la cima de la montaña".

Escrituras: Deuteronomio 3:27-29, 34:1-6; Josué 1, 3; 2 Macabeos 2:4-8; Números 21:4-9; Juan 3:14

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Afortunadamente, hay bastante historia de fondo sobre la ubicación del bautismo de Jesús.

El río Jordán corre a lo largo de la frontera entre Jordania e Israel. (El ancho del río, la distancia entre los dos países, es de unos 20 pies.) En el lado jordano del río Jordán hay un lugar llamado, entonces y ahora, Betania de Transjordania. Hay una fuerte evidencia bíblica y arqueológica, así como el apoyo de textos bizantinos y medievales, de que aquí es donde Juan el Bautista bautizó a Jesús de Nazaret en el río.

Betania de Transjordania tiene dos zonas diferenciadas. La primera es Tell Mar Elias ("Cerro de Elías"), y la segunda es un conjunto de restos de iglesias dedicadas a San Juan Bautista, un monasterio, cuevas utilizadas por los ermitaños y piscinas bautismales. Ha sido un lugar de peregrinación cristiana durante milenios.

Según 2 Reyes, Elías separó las aguas del río Jordán y cruzó, y luego ascendió al cielo en un carro de fuego, según se cree, en Tell Mar Elias.

Elías y Juan el Bautista comparten muchas similitudes. Ambos eran hombres ardientes, que predicaban el arrepentimiento y anunciaban la venida del Mesías. De hecho, algunos creían que Juan era Elías, cosa que Juan negó específicamente. Aún así, tiene sentido que Juan llevara a cabo su ministerio desde un lugar asociado con Elías. Además, la predicación de Juan no era popular con las autoridades y hacerla al otro lado del río era probablemente más prudente.

Cuando Jesús acudió a Juan para ser bautizado, Juan inicialmente se opuso, diciendo: "Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?" (Mateo 03:14). Pero cuando Jesús insistió, Juan cumplió. Y así comenzó el ministerio público de Jesús. Reunió a sus primeros discípulos allí: Pedro, Andrés, Felipe y Natanael. Varias veces, Jesús fue a Jordania, y en concreto a Betania de Transjordania, donde enseñó y sanó.

En consonancia con la solemnidad del lugar, se ha restaurado para lucir como probablemente lo hizo hace 2.000 años. No hay señales que marquen el camino de tierra que conduce a los escalones de roca y piedra que bajan a la orilla del agua.

Betania de Transjordania es considerada un tesoro nacional por los jordanos. Su restauración y preservación son financiadas por el gobierno jordano. Juan el Bautista es el santo patrón de Jordania.

El Papa Juan Pablo II visitó Betania de Transjordania durante su peregrinación en el 2000 a Jordania y Tierra Santa, y fue designada como un lugar de peregrinación del Jubileo del Año 2000 por la Iglesia Católica, junto con el Monte Nebo, donde Moisés vio la Tierra Prometida antes de morir. Francisco visitó Betania de Transjordania en 2014.

Escrituras: 2 Reyes 2; Juan 1:21, 28, 35-51, 10:40; Mateo 3:5-6, 13-17; Lucas 3:21-22

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Cualquier persona que imagine que el abuso sexual clerical de menores, descubierto de forma explosiva por los medios de comunicación de Estados Unidos en 2002, es un episodio escandaloso que se desvanece en el espejo revisor de la Iglesia, se equivoca. Los hechos hablan por sí solos: entre 1950 y 2002, 10,667 víctimas acusaron a 4,392 sacerdotes de abuso sexual. Los números tocaron al 4.2 por ciento de los sacerdotes diocesanos y al 2.7 por ciento de los sacerdotes de órdenes religiosas, incluyendo cuatro por ciento de todas las regiones de este país. El período de 1970 a 1974 fue el más volátil para el abuso, dado que los factores sociales que contribuyeron a los hechos estaban arraigados en la generación nacida entre 1920 y 1949. Esto sugiere que, si bien la ola de abusos está retrocediendo, la generación de las víctimas más duramente golpeada actualmente se encuentra la mitad de la vida.

Los niños que sufrieron abuso directo e impactante no son las únicas víctimas de este período. Sus familias, en el pasado y presente, han compartido esta terrible angustia con ellos. Y puesto que las revelaciones han salido a la luz pública, la comunidad católica en todo el país y en todo el mundo ha sido aplastada por la vergüenza, la deshonra y la culpa de este horror. La pérdida de credibilidad institucional ante la opinión pública es inmensa, pero tal vez más significativa es la enorme pérdida de la fe que muchos propios católicos sufren respecto a su liderazgo, su iglesia, y en algunos casos, su Dios. Esto no va a "olvidarse" en cuanto los medios de comunicación encuentren otros titulares a seguir. Lo que desgarró el Cuerpo de Cristo tan violenta e íntimamente debe ser sanado.

La curación de este escándalo implica atender a las víctimas directas de abusos con cuidados terapéuticos y justa recompensa. También se requiere la identificación, aislamiento, tratamiento y/o encarcelamiento de los clérigos responsables (y en algunos casos, una pena visible para sus obispos permisivos) como la ley lo permita. La verdadera confesión y la penitencia de la institución que, en muchos casos, protegió a sus sacerdotes y su reputación sobre y en contra de sus hijos son necesarias. Pero todas estas medidas son sólo el comienzo de la cura.

La fase final del proceso de curación comenzará cuando las estructuras y actitudes que inadvertidamente fomentaron, y posteriormente encubrieron, tal comportamiento atroz se aborden y sometan a la conversión, como todos lo hacemos. Como historiador de la iglesia Joseph Chinnici indica, "las relaciones de operación entre clero y laicos, hombres y mujeres, célibes y casados, élite y no elitistas, y las dimensiones sagrada y secular de la iglesia" todas deben ponerse bajo revisión. Nuestra voluntad de hacer esto refleja nuestra verdadera disposición al arrepentimiento y a restaurar lo que se ha perdido en esta escandalizada generación.

Sitio web: BishopAccountability.org, la cual mantiene, desde 2003, documentos relacionados con el escándalo.

Libros: When Values Collide: The Catholic Church, Sexual Abuse, and the Challenges of Leadership by Joseph Chinnici, OFM (Maryknoll, NY: Orbis, 2010)

Confronting Power and Sex in the Catholic Church: Reclaiming the Spirit of Jesus by Bishop Gregory Robinson, Donald Cozzins (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2008)

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El teólogo Karl Rahner es descrito a menudo como un Tomás de Aquino del siglo XX. Él, sin temor, llevó la fe cristiana y el pensamiento contemporáneo a una fructífera conversación. Rahner (1904-1984) se unió a la Compañía de Jesús en una era de la Iglesia todavía acosada por el miedo al "modernismo", un coqueteo con ideas seculares consideradas peligrosas para la fe. Para combatir el modernismo, la iglesia institucional de la generación de Rahner se presentó como única poseedora de la verdad y la dispensadora única de la gracia divina; veía con profunda sospecha cualquier cosa que surgiera del mundo secular, especialmente las ideas, los valores y la política.

Rahner cambió el punto de partida de la conversación. ¿Y si la gracia no fuera algo exterior al mundo en lo absoluto, sino un aspecto intrínseco del universo como Dios lo creó? Si la gracia no se añade a la naturaleza, sino que está encarnada en ella, entonces todas las personas tienen la gracia a su disposición, sin embargo percibida o comprendida de manera impropia. Las religiones no cristianas, entonces, no son descartables automáticamente como falsas, sino que son posibles mediadoras de la gracia. Lo que es más, la gracia no tiene que ser vista como restringida a los contextos religiosos, sino podría ser buscada en todas las actividades humanas que apuntan hacia el modelo del Reino: la justicia económica y social y otros movimientos que tratan de liberar al pueblo de Dios de circunstancias corruptas o malas.

Visto de esta forma, la época contemporánea y los eventos seculares pierden su estatus de "amenaza enemiga" y se convierten en socios de diálogo de la liberación de la gracia. Si bien la iniciativa de la gracia permanece con Dios, las fuerzas de la historia son principalmente impulsadas por los seres humanos. Esta idea conduce a que la obra de Rahner se describa como una antropología teológica: lo que decimos acerca de la divinidad siempre incluye una declaración acerca de nuestra humanidad, ya que el Dios cristiano se revela en relación con nosotros.

El enfoque Rahner del análisis teológico comienza con la idea de que la persona humana es el lugar donde se produce la revelación divina. Si nos tomamos en serio a Jesús, como lo hace Rahner, no podemos pasar por alto que la humanidad es donde la auto-comunicación de Dios está más perfectamente expresada. Si aceptamos esto, entonces el humanismo no es una amenaza a la fe. Los cristianos son en realidad los humanistas últimos, al profesar como lo hacemos que Dios asume nuestra humanidad a la divinidad por intención deliberada.

La visión de Rahner fue influyente en el Concilio Vaticano II, especialmente en la "Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno" (Gaudium et Spes). Una iglesia que percibe su misión en diálogo y amistad con el mundo puede levantar su verdad más alto y dispensar su tesoro de gracia más lejos.

Libros: The Mystical Way in Everyday Life: Karl Rahner, edited by Annemarie S. Kidder (Maryknoll, NY: Orbis, 2010)

A Brief Introduction to Karl Rahner by Karen Kilby (New York: Crossroads Publishing, 2007)

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A muchos de nosotros nos gustaría tener una "carta de propinas" sacramental. Pero no hay un estándar universal. Los servicios de un sacerdote para que sus feligreses son gratuitos. Nosotros no pagamos por las bendiciones o por el ministerio sacramental de la iglesia. Estos son los derechos de todos los miembros bautizados y el deber de todo ministro ordenado de la Iglesia.

Cada obispo establece un estipendio de bodas para su diócesis. Esta cuota cubre la preparación para el matrimonio (es decir, clases prematrimoniales, fines de semana, asesoramiento) y el papeleo (publicación de las amonestaciones, ponerse en contacto con su parroquia de origen para registros). Incluye la calefacción, las luces, el uso de las instalaciones de la iglesia y el servicio de limpieza. Cuando te acercas a una parroquia, te informan cuál es el estipendio para el matrimonio. Esto no es, quiero hacer hincapié, una oferta para los servicios del sacerdote o el pago por el sacramento.

Así que el sacerdote mismo no recibe paga por los servicios prestados. SIN EMBARGO: tu peluquera recibe una propina. Tu recolector de basura consigue un bono de Navidad. Cualquier persona que te ofrece una buena atención es reconocida con tu generosidad. Así que es costumbre reconocer al sacerdote, al director musical y a todos los que te sirven, con una propina de agradecimiento, como sigue:

Propinas de boda: sacerdotes con quienes he hablado me han dicho que esto varía en función de los medios de las personas. Una pareja pobre podría no dar ninguna propina; una pareja rica puede ofrecer $1,000. La propina promedio de una boda para el sacerdote es de $100. Si una pareja requiere de una gran cantidad de tiempo extra e inversión (por ejemplo, la anulación de un matrimonio anterior, o dos, o tres) y el sacerdote hace un trabajo maravilloso arreglando todo el papeleo, la pareja puede querer reconocer esto con un mayor estipendio.

Llamadas para enfermos: las llamadas de hospitales a menudo se producen en crisis y no hay ninguna expectativa de una propina. Si los miembros de la familia están presentes y el sacerdote ha venido de lejos, dinero para la gasolina es un gesto apreciado. Si el sacerdote acude a la casa a petición de la familia durante una larga enfermedad, una propina de $ 5 a $ 50 es típica, en función de los medios de la familia.

Funerales: las propinas funerarias a menudo se pasan por alto. Las familias pueden estar consumidas por la pérdida, sobre todo si la muerte fue inesperada. Una propina de $ 5 a $ 50 es típica, en función de los medios de la familia.

En pocas palabras: las propinas son realmente dones, no se hacen bajo coacción y no son pagos. Especialmente cuando el sacerdote hace un trabajo espectacular al ayudar a la familia, es una gentileza hacerle saber que estás agradecido.

Escrituras: Lucas 10:1-9; 1 Timoteo 5:17-18

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Las iglesias más antiguas todavía incluyen capillas laterales y altares en varios lugares por todo el edificio, testigos mudos de una época en que las masas privadas se celebraban por varios sacerdotes. La mayoría de las parroquias no tienen el lujo de contar con varios sacerdotes en estos días. Pero la pregunta sigue siendo: ¿Hubo alguna vez un momento en la historia de la iglesia cuando un sacerdote se vio obligado a ofrecer una misa diaria, y es cierto esto para hoy en día?

El Código de Derecho Canónico de 1985 nos proporciona la práctica vigente de la normativa de la iglesia en la materia. Canon en griego significa "regla", pero las reglas que suministra generalmente no pertenecen a la fe y la moral y por lo tanto están sujetas a cambios. Por ejemplo, desde el siglo XI, se ha limitado a los sacerdotes en el número de misas que pueden celebrar todos los días. Esto es para limitar el número de estipendios en misa que un sacerdote podría recibir, restringiendo ciertos abusos. Hoy en día un sacerdote puede aceptar sólo un estipendio por día y no está permitido que celebre más de una Eucaristía diaria (Can. 905) -excepto en condiciones incluidas en otras partes de la ley (como con una misa nupcial). Los domingos y días festivos un sacerdote puede celebrar dos veces o más, si la escasez de sacerdotes lo hace necesario. He estado en muchas parroquias donde un sacerdote y tres o más misas de fin de semana es una práctica habitual.

En el Canon 904, a los sacerdotes se les invita "seriamente" a celebrar la misa con frecuencia, incluso a diario. Pero esto es una "recomendación", y no existe un mandato para hacerlo. Además, el Canon 906 establece que "a excepción de una causa justa y razonable, un sacerdote no está para celebrar el sacrificio eucarístico sin la participación de por lo menos algunos de los fieles". Esos altares laterales privados donde el padre podría "decir su misa" ya no son considerados normativos.

Es interesante notar que el Código de Derecho Canónico de 1917 ofrecía sorprendentemente diferentes recomendaciones: que un sacerdote dijera misa únicamente "varias veces al año," a pesar de que todavía tenía la obligación de asistir a misa los domingos y los días santos como cualquier otro miembro de la fe. Esta práctica reflejaba un momento en que las vocaciones al sacerdocio abarrotaban el campo de los celebrantes. Estas prescripciones diferentes indican que, históricamente, la obligación de celebrar la misa se ha determinado más por las necesidades de la comunidad que por un mandato percibido por el sacerdote mismo.

 Libros: Surprised by Canon Law - Pete Vere, Michael Trueman (Cincinnati, OH: Servant Books, 2005. Priesthood: A History of the Ordained Ministry of the Catholic Church - Kenan Osborne (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2003)

Scripture: Hebrews 9:1-28

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La mayoría de las herejías modernas tienen sus raíces en los cinco grandes de la época. Casi todas las formas en que es posible desviarse de la ortodoxia cristiana fueron exploradas según el evangelio se mudaba de una cultura a otra en el mundo antiguo. Antes de ese momento, la era de Agustín y Ambrosio, Jerónimo y Juan Crisóstomo y más, la teología de la Iglesia era discutida pero no muy codificada. El canon de la Escritura misma era sólo vagamente uniforme desde un lugar a otro. Una vez que el Concilio de Nicea (famoso por el Credo de Nicea) comenzó a concretar lo que es y no es la enseñanza cristiana en el año 325, cualquier nuevo pensador debía pasar el examen o ser excomulgado: oficialmente declarado no en comunión con la Iglesia.

La herejía tuvo sus focos territoriales. En la iglesia oriental, la mayoría de la herejía involucraba la Trinidad; en Occidente, la naturaleza del pecado era una preocupación más amplia. Las herejías orientales proliferaron como moscas en la miel con entendimientos alternativos de Jesús. Incluyeron el Arrianismo, Nestorianismo y Monofisismo. Arrio era un sacerdote egipcio que creía que Jesús era el hijo de Dios, pero no un ser eterno como Dios. Él veía a Jesús como un ser como el resto de nosotros, por lo tanto, negaba su divinidad. El arrianismo fue contestado por la doctrina ortodoxa de que Jesús es "engendrado, no creado, de la misma naturaleza (consubstancial) con el Padre". Cincuenta años más tarde, un concilio en Constantinopla declaró que el Espíritu Santo también es uno con el Padre y el Hijo.

Nestorio, obispo de Constantinopla, propuso que Jesús tenía dos personas distintas dentro de sí: una humana, una divina. Esta idea amenazó con hacer de la humanidad de Jesús un espejismo sobre su más real, divina naturaleza, esencialmente pronunciando la Encarnación, la Crucifixión y la Resurrección como una farsa. El Nestorianismo fue condenado por el tercer concilio de Éfeso en el año 431.

La siguiente herejía procedía de la última: Jesús tenía dos naturalezas antes de su nacimiento, y después tuvo sólo una (monofisismo). Los monofisitas tuvieron un gran apoyo en el Cercano Oriente y algunas sectas existen hoy. Mientras tanto, en Occidente, Agustín comenzó como a adherirse al movimiento maniqueo, que vio espíritus buenos y malos por igual en una batalla campal por el control del mundo. Que Dios pudiera tener un "gemelo malvado" en el diablo era contrario a la enseñanza de un Ser Supremo. El maniqueísmo fue condenado, con no poca ayuda de Agustín.

Pelagio en Roma fue el último gran hereje del período. Él enseñó que los seres humanos podrían salvarse solamente por la perfección espiritual y moral, lo que contradice la necesidad de la gracia de Dios. Una gran cantidad de católicos inconscientemente albergan el espíritu del pelagianismo hoy.

Escrituras: Génesis 1: 1-3; Éxodo 1-6; Isaías 45: 5-7; Juan 1:1-18; 3:16-21; 14:15-31; Libros: I Believe in God: A Reflection on the Apostles' Creed by Thomas Rausch, SJ  (Liturgical Press, 2008); Beginning to Read the Fathers by James Boniface Ramsey (Paulist Press, 2012)

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El suicidio es la toma deliberada de la propia vida. Puede sonar simple para emitir un juicio moral, pero muchos factores influyen en el valor moral de la decisión de acuerdo con la doctrina católica. Por ejemplo, una persona que testifica la fe bajo amenaza de muerte está eligiendo, no la muerte, sino el testimonio de la fe, aunque la muerte sea el resultado seguro. De la misma manera, el personal médico que lucha contra enfermedades altamente infecciosas puede escuchar de sus familiares que entrar en ese ámbito médico es un "suicidio" -aunque la elección claramente no es morir, sino servir.

La atención médica moderna ofrece amplios medios para mantener la vida biológica. Rechazar la atención ordinaria se considera suicidio en la enseñanza de la iglesia, pero no así negarse a medios extraordinarios de la atención. Estas distinciones pueden parecer poco claras para la persona común, pero las consultas con los médicos y capellanes ayudarán a clarificar las categorías. Rechazar los tratamientos extraordinarios permite que la patología de una enfermedad siga su curso, pero no termina de manera activa una vida. A mi hermana, por ejemplo, le fue declarada una enfermedad terminal, pero le dijeron que los tratamientos de radiación extenderían su vida por unos pocos meses más. Sin embargo, ella toleró mal el tratamiento, por lo que, en cambio, eligió los cuidados paliativos (sólo para el alivio del dolor) en los últimos meses de su vida.

En nuestros tiempos, la eutanasia (muerte misericordiosa) y el suicidio asistido han ganado muchos defensores. La eutanasia es una decisión hecha en nombre de la persona enferma por un tercero, como cuando alguien está en coma o mentalmente incapaz de tomar una elección racional. El suicidio asistido, a veces llamado ayuda para morir, implica una elección deliberada de poner fin a la propia vida con asistencia médica. Algunos de los argumentos populares en favor del suicidio asistido son los principios de autonomía y utilidad. La autonomía sostiene que los seres humanos tienen el derecho a elegir libremente su camino. Presume que una persona es libre de tomar la decisión de morir sin que se vea impedido por coerción, estrés, crisis, o sustancias estupefacientes. La utilidad argumenta que la muerte de un individuo podría ser mejor para todos los interesados debido a factores económicos o la carga que pesa sobre los cuidadores.

La enseñanza católica sobre el suicidio no acepta los argumentos de la autonomía o la utilidad. Nuestra tradición moral se basa en cuatro principios positivos: la santidad de la vida humana, la soberanía de Dios, la mayordomía personal y el mandamiento contra el asesinato. Aún así, la práctica pastoral ya no emite juicios sobre el suicidio, puesto que la mayoría de estos actos no son totalmente voluntarios sino cometidos bajo presión. La sepultura cristiana está, por lo tanto, disponible para la víctima del suicidio.

Escrituras:Escrituras: Éxodo 20:13; Deuteronomio 30: 19-20; 1 Samuel 2: 1-10; Job 1:21; Isaías 45: 4-25. Libros: Suicide, Despair, and Soul Recovery  by Ken Stifler (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2008); Moral Discernment, Moral Decisions Guide by Richard Gula, SS (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1997).

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Cuando se trata de especulaciones sobre la vida del mundo por venir, debemos admitir que los que estamos vivos no conocemos los detalles de lo que sucede después de que morimos. Una vez dicho esto, estamos obligados a tejer en un todo integral los hilos teológicos que la iglesia nos adelanta con honestidad. Esto, en pocas palabras, es como llegamos al limbo (latín para borde o dobladillo). El limbo es un hilo teológico que trata de dar sentido a otros hilos que ya están en nuestro patrón cristiano relativo a la salvación.

La iglesia tiene mucho que decir acerca de la voluntad salvífica universal de Dios: que Dios ama tanto a todos, a todo el mundo, que Dios desea salvarlo en su totalidad. Esto no significa que todo el mundo se salvará; sólo que Dios desea este fin y ofrece la posibilidad de salvación para todos. Es, por tanto, incompatible con esto imaginar que algunas partes de la humanidad nunca tuvieron la oportunidad de luchar para ser salvos: los que vivieron en las generaciones anteriores a Jesús, o los que murieron antes del nacimiento o en la infancia. El "limbo de los Padres" y el "limbo de los infantes" provienen para estar al servicio de estas dos categorías de personas.

La discusión sobre el limbo resultó de una guerra de palabras entre Pelagio y Agustín en el siglo IV sobre el pecado original. Pelagio mantenía que el bautismo no era necesario para borrarlo y Agustín insistía enérgicamente en que sí lo era. El punto de vista de Agustín prevaleció y la posición de Pelagio fue consignada al reino de la herejía. Para ser coherente, Agustín estaba dispuesto a consignar a todos los bebés no bautizados al infierno; sin embargo, él suavizó su sufrimiento en el limbo ya que ellos no eran culpables de pecado personal.

Agustín habitaba el universo teológico blanco y negro de los maniqueos, que veían el bien y el mal, el cielo y el infierno, los ángeles y los demonios, como telón de fondo para todos los dramas humanos. Los teólogos medievales estaban incómodos con esta perspectiva despiadada y propusieron el limbo como una bondad pastoral. El limbo fue visto como un estado provisional de separación de Dios, provisional en cuanto a temporal y, por tanto, llegando a su fin en el final de los tiempos en el juicio final. Mientras tanto, los que están en el limbo disfrutan de un estado natural de la felicidad exclusiva de la presencia de Dios. Lo que ocurre al final del tiempo para los habitantes del limbo depende de Dios. Presumiblemente, los que optan por Jesucristo en esa hora final disfrutarán de solidaridad con la humanidad redimida. Después de todo, sólo hay una especie de redención, y es para siempre.

¿Está el limbo todavía en los libros? Dado que nunca se ha definido formalmente por la iglesia, nunca ha sido abolido formalmente.

Escrituras: Deuteronomio 30: 19-20; Mateo 10: 32-33; 1 Corintios 15: 20-58; 1 Tesalonicenses 4: 13-18; Apocalipsis 21: 1-8, 27

Libros: Visions of a Future: A Study of Christian Eschatology by Zachary Hayes (Collegeville, MN: Michael Glazier, 1989); Eschatology and Hope by Anthony Kelly (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2006)

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Tienes razón: los nombres de los padres de María, así como todo lo demás dicho acerca de María antes de la historia bíblica relacionada con la Anunciación, pertenece al reino conocido como tradición de la iglesia. Piensa en historias familiares narradas año tras año hasta que se convierten tanto en leyenda como en historia. Se hace difícil separar los aspectos históricos de los mitológicos. Con este tipo de historias de familia o tradición de la iglesia, tratar de determinar estrictamente los hechos de la saga puede llevarnos a perder el punto de la narración. La verdad de la mayoría de las historias es más grande que la historia, y busca un significado mayor.

Las historias sobre los padres de María satisfacer nuestra curiosidad por "el resto de la historia" o la conocida historia desde un punto de vista fresco. Piensa en historias modernas, como La esposa de Ahab, que vuelve a contar el clásico Moby Dick desde la perspectiva de alguien que espera al vengativo capitán en tierra; o La tienda roja, que presenta el patriarca bíblico Jacob a través de la experiencia de sus esposas menos conocidas. Escritos extra-bíblicos como el Protoevangelio de Santiago y El Evangelio del pseudo Mateo son también intentos en los siglos posteriores de llenar los vacíos en relación con la historia previa de María. ¿De dónde vino esta mujer notable? ¿Cómo pudo convertirse en la conocida por todos los tiempos como la "llena de gracia"?

Según la historia, Joaquín y Ana no tienen hijos, y son tan virtuosos como para dar dos tercios de sus recursos al templo y a los pobres. Anhelan un hijo y se comprometen a dar su descendencia al Señor si sus oraciones son contestadas.

Después de que a Joaquín, de una familia de sacerdotes, se le niega la oportunidad de llevar su ofrenda al templo -su falta de hijos es ridiculizada por el sumo sacerdote como signo de rechazo divino-Joaquín se retira avergonzado al territorio de los pastores, temeroso de volver a casa. Allí conoce a un ángel que le promete el nacimiento de una hija muy favorecida y le insta a encontrarse con su esposa en la puerta de oro de Jerusalén. Mientras tanto, Ana en casa recibe un mensajero angelical similar, y se apresura a la puerta para encontrarse con su marido. Su beso en la puerta se representa en el arte popular de la Edad Media.

Joaquín y Ana mantienen su promesa y entregan a su hija María al servicio del templo a la edad de tres años. De esta manera sabemos cómo se prepara a María para su vida única de pureza y gracia.

Escrituras: Mateo 1-2; Lucas 1-2

Libros: The Lost Books of the Bible and the Forgotten Books of Eden, edited by Rutherford H. Platt (New York: Penguin Books, 1974); In Quest of the Jewish Mary by Mary C. Athans (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2013)

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Sí. Algunos escritores primeros prefirieron el término diaconisa y otros las llamaron diáconos, como a los hombres. Y otros dieron a entender que estas mujeres eran simplemente esposas de diáconos. Sin embargo, la existencia del oficio femenino de diácono no está en duda. Lo que eran las responsabilidades de este oficio está menos claro: si los diáconos femeninos llevaban a cabo los mismos ministerios que sus homólogos masculinos o no.

La base bíblica del oficio depende de la referencia de Pablo en Romanos a "nuestra hermana Febe, que es una ministra (diakonos) de la iglesia". Otro pasaje en 1 Timoteo describe las cualidades de un diácono y continúa: "Las mujeres, igualmente, deben ser dignas, no calumniadoras, sino sobrias, fieles en todo". El pasaje continúa delineando las cualidades de los diáconos, y es razonable suponer que las mujeres en cuestión eran también diáconos. A principios del siglo II, Plinio el Joven nota la presencia de mujeres diáconos, y documentos de la Iglesia de Oriente las mencionan, incluyendo el Concilio de Calcedonia (451) que da cuenta de su ordenación.

¿Qué hicieron las mujeres diáconos? En los Hechos de los Apóstoles se describen las acciones de los primeros siete diáconos varones como predicar, enseñar, bautizar, sanar a los enfermos, exorcizar demonios, servir a los pobres de la comunidad y ser martirizados por su fe. Pablo añade la tarea de recaudación de fondos a este resumen. Lucas describe a las mujeres como a las mecenas del ministerio de Jesús en el capítulo 8: podrían encajar en el concepto de Pablo de la función de diácono. Las compañeras de trabajo de Pablo, Priscila, Cloe y Lydia, también sirvieron, enseñaron y dirigieron a la comunidad de varias maneras, aunque el término diácono no se aplicó bíblicamente a lo que hacían.

En la iglesia siria del siglo III, las diaconisas asistían en el bautismo de las mujeres y visitaban a los enfermos y ancianos. En las Constituciones Apostólicas del siglo IV se describen a las diaconisas como vírgenes o viudas, subordinadas a los diáconos varones, que servían a sus comunidades de acuerdo a las necesidades pastorales del momento. Este documento también incluye el ritual de la ordenación de las diaconisas, quienes la recibían por imposición de manos del obispo. Al igual que su contraparte masculina, la diaconisa tenía una función litúrgica, pero no era elegible para predicar. Durante los primeros seis siglos, el oficio de diácono femenino estaba bien establecido en el Este.

Evidencia temprana en la iglesia occidental muestra oposición a un oficio ordenado para mujeres diáconos, aunque su servicio a la iglesia es indiscutible. Todavía en el siglo VI, lugares como la Galia aún utilizan diaconisas viudas.

Escrituras: Lucas 8:1-3; Hechos de los Apóstoles 6:1—7:60; 8:4-40; 16:14-15, 40; 18:1-3, 18-28; Romanos 16:1-4; 1 Timoteo 3:8-13

Libros: A New Phoebe: Perspectives on Roman Catholic Women and the Diaconate - ed. Virginia Ratigan (Kansas City: Sheed  & Ward, 1990)

Women of Bible Lands - Martha Ann Kirk (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2004)

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Pocos líderes de la iglesia en la generación de Orígenes (circa 185-254) fueron tan influyentes y coloridos como este teólogo-comentarista-maestro-sacerdote. Perteneciente a una familia rica en Alejandría, Egipto, Orígenes disfrutó de una educación superior. El martirio de su padre durante la persecución de Severo en 202, sin embargo, impactó fuertemente la adolescencia de Orígenes. Se entregó al ayuno, noches de oración, pobreza y auto castración, según el historiador del siglo IV Eusebio. Aun todavía siendo adolescente, Orígenes fue nombrado catequista por el obispo de Alejandría. Sus estudiantes más prometedores compartieron su vida ascética y vivieron bajo la posibilidad del martirio al igual que todos los cristianos de la época.

La dedicación de Orígenes a la comprensión de las Escrituras le obligó a visitar Palestina, donde a causa de su gran erudición fue invitado a predicar, aunque seguía siendo un laico en el momento. Su obispo en Alejandría se opuso y le ordenó regresar a casa. En 230 los obispos de Cesarea y Jerusalén convencieron a Orígenes a ordenarse, lo que puede haber llevado a su ruptura formal con Alejandría. Él estableció una escuela de teología en Palestina y procedió a la obra más influyente de su carrera.

Orígenes inventó la primera Biblia en paralelo: la Hexapla, una comparación de seis columnas de textos que intentó validar la traducción de la Septuaginta en amplio uso en Alejandría. Gracias a su patrón Ambrosio, Orígenes también escribió cientos de comentarios y homilías en posiblemente cada uno de los libros de la Biblia, y aunque gran parte de su obra posteriormente sería suprimida o destruida, una fracción sobrevive sólo en traducciones de Jerónimo y otros. Lo que sí sobrevivió de los comentarios se convirtió en un modelo para los eruditos bíblicos: mirar más allá de las historias literales hacia las capas de significados morales, dogmáticos o espirituales.

Su tratado Sobre los principios esbozó la teología fundamental de Orígenes: centralmente trinitaria, con un enfoque en los dos polos de la creación y de la salvación. Fue el interés de Orígenes en la teología especulativa lo que se convirtió en lo más controvertido. Él era un apasionado del tema de cómo entró el mal en el escenario humano, cómo hizo ángeles de algunos de nosotros y demonios de otros, y cómo Dios iba a resolver todo en el final.

Durante la persecución de Decio en 250, Orígenes fue encarcelado y torturado. Con su salud dañada, murió después de su liberación. Los historiadores de la Iglesia no siempre fueron amables con la teología de Orígenes. Pero su análisis de la Escritura todavía es citada incesantemente.

Escrituras: 1 Timoteo 3:14-16; 4:1-16; 6:2b-16; 2 Timoteo 3:14-17; 4:6-8

Libros: History and Spirit: the Understanding of Scripture According to Origen - Henri de Lubac (San Francisco: Ignatius Press, 2007)

When the Church Was Young - Marcellino D'Amboriso (Cincinnati: Franciscan Media, 2014) 

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La mayoría de los católicos no pensamos mucho sobre la herejía, pero eso no quiere decir que no coqueteamos con ella todos los días. Canónicamente, la herejía implica una "negación obstinada o la duda pertinaz... de alguna verdad que se ha de creer con fe divina y católica" (canon 751). Analiza el Credo para un recordatorio de lo que implica un absoluto nivel de verdad. Si tú no estás en obstinada negación de la existencia de Dios, la divinidad de Jesús, la eficacia del Espíritu Santo o la fidelidad de Cristo a la iglesia, lo más probable es que no seas un hereje. Los desacuerdos con tu pastor no cuentan en este nivel.

Mira de nuevo esa palabra obstinado. La duda ocasional sobre el cuidado personal de Dios hacia ti no es suficiente para calificar. Y no es suficiente tener una idea general de alienación de la iglesia o el cumplimiento de ciertas obligaciones. Hay que rechazar delibera y continuamente una enseñanza dogmática. La mayoría de los aspirantes a herejes son demasiado vagos sobre lo que la iglesia realmente enseña para hacer ese tipo de rechazo total. Cuando simplemente tenemos problemas no resueltos en relación con la comprensión o la práctica actual de la iglesia, esto se conoce como heterodoxia (salida de la creencia) en oposición a ortodoxia (creencia recta o derecha). Es muy probable que haya alguna heterodoxia en las bancas de la mayoría de nuestras asambleas. Aunque la heterodoxia no es nada de lo cual sentirse complacidos, sí sugiere que aún estamos en el diálogo.

Apostasía, por el contrario, es el rechazo deliberado y total de la fe cristiana: no hay Dios, no hay resurrección ni perdón de los pecados. Y el cisma se produce cuando nos negamos a someternos al Papa y a estar en comunión con la iglesia única, santa, católica y apostólica (tu cuñado protestante, por lo tanto, no es un hereje, pero doctrinalmente hablando, es un cismático). Estas son posiciones muy serias y no se toman distraídamente como los conductores que a veces se desvían hacia el carril opuesto de una carretera. Tú no faltas a misa durante unas semanas y te despiertas como un apóstata accidental; o te casas con un protestante y al instante contraes una palidez cismática. Estas posiciones requieren una sincera dedicación y deliberación.

El fenómeno de la herejía no se desarrolló sino hasta el siglo IV. Antes de eso, los cristianos creían acerca de Jesús y la iglesia y las creencias variaban con la cultura, el idioma y el liderazgo local. Puesto que no existe la herejía ex post facto, o sea, que no puedes estar sujeto a un dogma inventado después de tu generación, los creyentes primeros no son responsables de sus divergencias teológicas. Desde la formulación oficial del Credo, lo somos.

Escrituras: 1 Corintios 11: 23-26; 15: 1-58; Hebreos 2: 1-4; 2 Pedro; Juan 1: 1-10

Libros:

History and Heresy: How Historical Forces Can Create Doctrinal Conflicts - Joseph F. Kelly (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2012)

Dissent from the Creed: Heresies Past and Present - Richard M. Hogan (Huntington, IN: Our Sunday Visitor, 2001)

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En 1953, el Papa Pío XII se dirigió al V Congreso Internacional de Psicoterapia y Psicología Clínica, impartiendo una cautelosa pero discernible luz verde en estos campos.

La relación de la iglesia con los campos de la salud mental no siempre fue cooperativa. Las disciplinas clínicas que usted ha mencionado surgieron con los pioneros europeos del siglo XVIII que pretendían ir más allá de la restricción institucional tradicional a los tratamientos "morales". En este país, el firmante de la Declaración de Independencia Benjamín Rush y más tarde Dorothea Dix presionaron por asilos de rehabilitación privados y más amables hacia finales del siglo. Pero el suyo fue visto como un esfuerzo protestante en esa fase decididamente anti-católica de la historia americana.

En el siglo de la inmigración que siguió (1820-1920), con su tremendo factor de estrés en los recién llegados, el número de pacientes con enfermedades mentales desbordó los asilos de Estados Unidos. Los ideales iniciales de rehabilitación degeneraron rápidamente a la custodia básica de los enfermos. Mientras tanto, el diagnóstico y la comprensión de la enfermedad mental con sus elementos físicos, conscientes e inconscientes avanzaban bajo el trabajo de alemanes como Wilhelm Wundt y Sigmund Freud. Por desgracia, las teorías de Freud con respecto a la base de la moralidad sexual parecían amenazar a las enseñanzas católicas sobre el pecado y la responsabilidad humana. La iglesia consideró formalmente las nuevas disciplinas como ejemplos de un mundo moderno díscolo y no las secundó.

El padre Edward Pace, un antiguo alumno de Wundt, agregó un departamento de psicología a la Universidad Católica en su fundación. Otros clérigos prominentes criticaron las disciplinas psicológicas como plagadas de "error dogmático". En 1953, el monseñor Pericle Felici escribió que los católicos que tomaban psicoanálisis estaban cometiendo pecado mortal. Felici fue nombrado cardenal, y la popular desconfianza católica hacia la psiquiatría sólo creció. Cabe mencionar que en el mismo año, 1953, el Papa Pío XII se dirigió al V Congreso Internacional de Psicoterapia y Psicología Clínica, impartiendo una cautelosa pero discernible luz verde en estos campos.

Algunos doctores católicos del siglo XX hicieron avances en la causa de la psiquiatría, incluyendo Leo Bartemeyer y Francis Braceland, ambos presidentes de la Asociación Americana de Psiquiatría. Gradualmente, las disciplinas de salud mental se hicieron menos críticas y más receptivas a la religión como un componente de la vida humana. Igualmente, la actitud de la iglesia hacia estas disciplinas se suavizó. Hoy en día muchos clérigos católicos consideran el asesoramiento y la atención psiquiátrica como un componente valioso del cuidado pastoral y un socio necesario en el mantenimiento de una buena salud espiritual.

Escrituras:
La enfermedad mental en los tiempos bíblicos:1 Samuel 16:14-23; Job 3:1-26; Salmos 13; 22:2-12; 31:10-19; 69; 70; 102; 130; 143; Daniel 4:1-34; Mateo 6:25-34; 8:28-34;  Marcos 1:21-27; 9:14-29 

Called to Happiness: Where Faith and Psychology Meet - Sidney Callahan (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011)

Transforming Our Painful Emotions - James and Evelyn Whitehead (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2010)

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La mayoría de la gente define el cielo como el lugar donde vive Dios. Pueden añadir que es a donde van las almas después de la muerte. Nada de eso está exactamente equivocado. Pero hay mucho más que decir sobre el cielo desde una perspectiva cristiana. El cielo es más una condición de realización plena y definitiva para la creación en relación con su Creador que un lugar. El cielo es "cuando" llegamos a ser lo que estábamos destinados a ser durante todo el tiempo.

Instintivamente miramos hacia arriba cuando se habla de los cielos. La bóveda del cielo es donde bíblicamente hemos imaginado que Dios habita. Los antiguos pusieron a Dios en el punto más alto disponible para el ojo humano: en las cimas de las montañas, por encima de las nubes. Cuando Jesús regresa a su Padre, él asciende. ¡Gloria a Dios en (literal) las alturas!

Sin embargo, el Nuevo Testamento incrementa nuestras expectativas sobre el cielo como algo más que la morada de Dios. Es también el sentido último de casa y vida por nosotros. Esperamos vivir la madurez de nuestro ser en la presencia de Dios, tal y como explica el teólogo franciscano Zachary Hayes. Cuando los creyentes cristianos nos reunimos con Jesús, nuestra semejanza divina se revela en nuestro parentesco con el Hijo de Dios. Así que cuando nos preguntamos cómo es el cielo, bien podríamos preguntarnos: ¿cómo seremos cuando alcancemos la madurez espiritual?

La imaginación religiosa de la iglesia a través de los siglos ha creado imágenes de un reino celestial que han inspirado a muchos a llevar una vida más pura. Ese reino es el lugar de la alegría final, el descanso eterno, el reencuentro familiar por excelencia. La mayoría de nosotros esperamos que la trascendencia eterna no significará una pérdida de nosotros mismos: más bien el crecimiento para amar e identificarnos con nuestras historias, sociedades y relaciones, y sería una decepción encontrarnos en una eterna "alma superior" de vida no individualizada. ¡La mente colectiva de los Borg de Star Trek no es la idea de cielo para nadie!

En lugar de interrumpir nuestra humanidad, el cielo se interpreta como el cumplimiento de la misma. La insistencia teológica sobre la resurrección del cuerpo y del espíritu es una forma de decir esto. Tú y yo permanecemos "tú y yo" en la vida del mundo a venir. El cielo es también la consecución de un conocimiento directo e inmediato de Dios, conocido como la Visión Beatífica. Catalina de Génova percibe el cielo como el momento en que todo lo que se interpone entre nosotros y el amor perfecto es finalmente eliminado. Sólo la alegría sin fin, con Aquel que es el amor, permanece.

Escrituras: Génesis 1:1, 8; Isaías 6:1-8; 65:17; 66:1; Salmos 11:4; 19:1-7; 139:8; Marcos 1:9-11; Mateo 3:2; 5:8; 10:32; Lucas 24:50-51; 1 Corintios 13:12; 1 Juan 3:2

Libros: And the Life of the World to Come: Reflections on the Biblical Notion of Heaven - John F. Craghan (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2012)

C.S. Lewis on the Fullness of Life: Longing for Deep Heaven - Dennis J. Billy, C.Ss.R. (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2009)

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Esta historia incluye suficiente drama para una mini-serie. La sucesión apostólica presume una línea directa de autoridad que procede desde Pedro el Apóstol hasta Francisco I. Esa línea quedó borrosa durante el Cisma de Occidente, que inadvertidamente surgió del papado de Aviñón.

En el siglo XIV, Roma se encontraba en un estado de anarquía política y llegó a ser demasiada peligrosa para albergar al Papa. Una papa fue encarcelado, y uno posterior elegido bajo presión militar. En 1309, Clemente V se trasladó a Aviñón, Francia, por seguridad y estabilidad. Seis papas más permanecieron en Aviñón, y la oficina papal se volvió cada vez más mundana, en lo que fue descrito como "la cautividad babilónica del papado". Santa Brígida de Suecia suplicó al papa de Aviñón #6 que volviera a Roma, pero se necesitó de la implacable influencia espiritual de Santa Catalina de Siena para convencer a Gregorio XI (papa de Aviñón #7) para cumplirlo en 1377.

No mucho tiempo después de regresar a Roma, Gregorio XI murió. La siguiente elección papal fue influenciada por disturbios italianos que clamaban por un sucesor nativo, y los cardenales que permanecían todavía en Aviñón no llegaron a votar. El resultado fue el mentalmente inestable Urbano VI. Los cardenales franceses rechazaron a Urbano y llevaron a cabo su propio cónclave, eligiendo a Clemente VII. Inglaterra y la mayor parte de Italia se aliaron con Roma; Francia, Sicilia, Escocia, Nápoles y España prefirieron al papa francés. Esto llevó a un cisma de 39 años que confundió a gobernantes y obispos. Se requirió de nombramientos dobles para arreglar los detalles en los monasterios, casas religiosas, incluso las parroquias.

Urbano regresó a Aviñón y probablemente fue envenenado. Los cardenales romanos eligieron a Bonifacio IX, quien fue excomulgado inmediatamente por el francés Clemente VII; Bonifacio correspondió. Clemente murió y fue reemplazado con Benedicto XIII por los franceses. El papa romano Bonifacio murió, seguido por Inocencio VII y Gregorio XII. Mientras que varios papas en ambos lados habían querido poner fin al Cisma, Gregorio y su homólogo Benedicto acordaron patrocinar el Concilio de Pisa en 1409 para resolver el conflicto. El concilio depuso a ambos papas y eligió a otro, Alejandro V. Los otros dos papas se negaron a esta solución. Ahora había tres papas. Alejandro murió pronto, probablemente envenenado.

El Concilio de Pisa lo reemplazó con Juan XXIII, que era apenas mejor que un pirata. Otro Concilio se celebró en Constanza en 1414 y eligió al papa Martín V. Todos los demás contendientes perdieron a sus partidarios y a partir de ese momento, los sucesores petrinos se siguen a través de la línea romana de papas.

Escrituras:
Marcos 3:16; Mateo 16:18; Lucas 22:32; Juan 21:15-17; Hechos caps. 1–15

Libros:
Authority in the Church - David J. Stagaman, SJ (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999)

The Popes of Avignon: A Century in Exile - Edwin Mullins (Ketonah, NY:BlueBridge Books, 2011)

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¡Todos nosotros en el mundo moderno necesitamos saber más acerca de las Cruzadas! Estos acontecimientos han contribuido mucho para dar forma a las relaciones Este-Oeste hasta la actualidad. Hubo nueve en total, desde el siglo XI hasta el final del siglo XIII: expediciones armadas de cristianos occidentales medievales contra los "infieles" en general, y los musulmanes que ocupaban la Tierra Santa en particular. Muchas Cruzadas fueron un desastre, y pocas lograron los objetivos establecidos.

Las cruzadas eran guerras santas con un pedigrí bíblico, como lo dice el historiador Joseph Kelly. Su razonamiento se basó en una mescolanza de los libros de Josué hasta el Apocalipsis para apoyar la idea de que la lucha para proteger la Tierra Prometida de Israel era una misión divinamente ordenada. Desde el siglo VII, los árabes musulmanes se habían hecho cargo de Palestina, Egipto, Siria y el norte de África a través de la yihad o su propia versión de la guerra santa. Específicamente atacaron a los imperios persa y bizantino en el umbral de sus territorios desérticos, incidentalmente cortando el acceso a Jerusalén, Antioquía y Alejandría desde el oeste. Finalmente, árabes y bizantinos encontraron una manera de coexistir y se restableció el acceso peregrino a Tierra Santa.

A finales del siglo XI el emperador bizantino quería deshacerse de sus enemigos e hizo un llamamiento a los líderes occidentales en busca de ayuda. El Papa Urbano II no pudo suscitar apoyo para la causa bizantina, pero al saber que los católicos lucharían para liberar la Tierra Santa, la endulzó con la oferta de las indulgencias. Las Cruzadas atrajeron al religioso ferviente, los aventureros, los codiciosos y sobre todo a los hijos más jóvenes, sin tierra, que se asegurarían de conseguir una parcela de su propiedad en la negociación. La Primera Cruzada en realidad se las arregló para recuperar Antioquía y Jerusalén, pero a costa de una carnicería masiva de musulmanes, judíos y cristianos locales no identificables.

Después de eso, los lugares santos del Cercano Oriente cambiarían de manos muchas veces más. Se lanzaron Cruzadas para retomarlos, o para lograr cualquier objetivo político que los reyes y papas de Occidente tuvieran en mente. Matanzas al por mayor, violación, saqueo y destrucción se sistematizaron. Si bien algunas de estas guerras restauraron el control occidental sobre los lugares santos, sería difícil de describir las acciones militares que las acompañaban como santas.

Escrituras:
Teología de la guerra santa en el Libro de Josué; Deuteronomio 20: 4; las campañas del rey David en 1 y 2 Samuel; Joel 3:10; Apocalipsis

Libros:
101 Questions and Answers on the Crusades and the Inquisition - John    Vidmar, OP (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2013)

The Crusades Through Arab Eyes - Amin Maalouf (New York: Schocken/Knopf Doubleday, 1989)

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