Los Doce aparecen enumerados en Marcos, Mateo, Lucas y Hechos. Los dos libros de Lucas muestran el mayor entusiasmo por este grupo, utilizando "Doce" frecuentemente e intercambiándolo con "apóstoles". Juan se refiere a los Doce sólo dos veces y nunca los enumera.

Los listados delatan una jerarquía. Cuatro nombres encabezan cada lista: los hermanos Simón Pedro y Andrés, y los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan. Pedro siempre es el primero. Los otros tres varían. El siguiente grupo está mezclado pero es consistente: Felipe, Bartolomé, Mateo y Tomás. La sorpresa es Bartolomé, quien nunca habla y del que no se sabe nada.

Los cuatro últimos son Santiago, hijo de Alfeo; un discípulo conocido como Tadeo o Judas, hijo de Santiago; Simón el Zelote y Judas Iscariote, cerrando todos los listados como los menos estimados.

Con dos Simones, dos Santiagos y posiblemente tres Judas, se añaden epítetos o apodos. Simón Pedro se distingue del zelote. Santiago de Zebedeo es "el Mayor" y el hijo de Alfeo es "el Menor". Tadeo/Judas, asumiendo la misma posición en varias listas, es reconocido como Judas Tadeo para perder el nombre vilipendiado. A Tomás se le llama “Judas, no el Iscariote” en el evangelio de Juan y otros textos extrabíblicos. Esa identificación simplemente se descarta.

En el evangelio de Juan, Andrés, Pedro, Felipe y Natanael son los reclutas originales. ¿Natanael? Dado que Felipe recluta a Natanael, y Felipe es emparejado con Bartolomé en otro lugar, se sugiere la idea de que Natanael ES Bartolomé. Juan les da a los hijos de Zebedeo sólo un vago reconocimiento posterior a la resurrección. Juan favorece a otros seguidores: Nicodemo, miembro del Sanedrín; María, Marta y Lázaro de Betania; María Magdalena, José de Arimatea y un discípulo “amado” anónimo. Tomás desempeña un papel más importante, al igual que Judas. Después de Pascua, dice Lucas, Matías reemplaza a Judas. La autoridad simbólica de los Doce dura una generación. Cuando cada uno es martirizado, ninguno es reemplazado.

Escrituras: Marcos 3:14-19; Mateo 10:1-4; Lucas 6:12-16; Juan 1:37-51; 3:1-15; 6:70-71; 11:16; 13:23; 18:15-16; 14:22; 19:26-27, 38-42; 20:1-29; 21:1-2, 7, 20-25; Hechos 1:13

Libros: 
Apostle: Travels Among the Tombs of the Twelve – Tom Bissell (New York: Vintage Press, 2017)Didache: The Teaching of the Twelve Apostles – Clayton N. Jefford (Salem, OR: Polebridge Press, 2013)

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Comenzando por la premisa cristiana que nos obliga a la paz y contra la guerra. La teoría de la guerra justa es el conjunto de razonamientos morales desarrollado para discernir cuándo el principal sesgo contra la guerra puede cambiar hacia una obligación de proteger y defender. La historia demuestra que hay momentos en los que la violencia no se puede evitar y es necesario recurrir a ella. La teoría de la guerra justa insiste en que la guerra nunca puede servir a un propósito político o económico. La acción militar debe servir a un propósito fundamentalmente moral. Tanto las sociedades como los individuos son responsables de la decisión de luchar y deben considerar con seriedad por qué lo hacen.

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No nos sirven bien en nuestra apreciación de la palabra arrepentimiento las muchas películas que muestran a algún sacerdote con hábito o puritano sacudiendo una cruz en la cara de la gente y exigiendo: “¡Pecador, arrepiéntete!”. El arrepentimiento no requiere necesariamente arrodillarnos y golpearnos el pecho, aunque a veces esa puede ser la respuesta apropiada, como lo fue para el escéptico Tomás, cuando el Señor resucitado de quien había dudado se presentó ante él. Básicamente, arrepentirse significa cambiar de rumbo. Eso puede significar movimiento si hemos estado quietos o detenernos si hemos estado en movimiento frenético. Puede significar cambiar nuestra mente o nuestro corazón, nuestra dirección o nuestro comportamiento.

La palabra tiene varios significados fundamentales importantes. El más antiguo es la palabra hebrea teshuvá, que significa "regreso". Es un concepto crucial para profetas como Amós, Oseas y Jeremías. Sus conciudadanos se han alejado de los caminos de Dios y es hora de que regresen a casa. Los rabinos cuentan la historia de un joven que se junta con una mala gente y termina lejos de casa, indigente y avergonzado. Su padre envía un mensaje para que el hijo regrese. “No puedo”, responde el joven, “está demasiado lejos”. Demasiado lejos en distancia, seguramente, pero también en estatura moral. Su padre responde: “Ven tan lejos como puedas y yo haré el resto del camino”.

Esta historia nos recuerda cómo nuestros fracasos nos alejan de aquellos a quienes amamos, de la comunidad de fe a la que pertenecemos. Sin embargo, el amor está dispuesto a compartir el viaje hacia el reencuentro y la reconciliación. Regresamos a Dios y Dios regresa a nosotros.

Si teshuvá es la palabra del Antiguo Testamento para arrepentimiento, metanoia es el término griego del Nuevo Testamento que tiene un significado similar. Juan el Bautista lanza por primera vez el llamado a cambiar de dirección, señalado por el bautismo en el Jordán. Jesús usa este término cuando invita a sus oyentes a cambiar su carácter (a cambiar su corazón y su vida) en respuesta a su enseñanza. Nuestra palabra arrepentimiento conlleva el significado adicional de expresar arrepentimiento por acciones y actitudes pasadas, junto con la expectativa de que se produzca un cambio real. Además, la palabra conversión significa dar la vuelta, implicando una reorientación de intenciones y acciones. En el sacramento de la reconciliación incluimos la estipulación de “reparar” lo que hemos hecho o dejado de hacer y que ha causado daño.

Escrituras: 

Amós 4:6-11; Oseas 5:15—6:3; Jeremías 3:12-22; Marcos 1:4, 14-15; Mateo 3:1-2; 4:17; Lucas 3:3; 13:1-5; Hechos 2:37-39; 3:19; 26:17-20; 2 Pedro 3:9

Libros:

The Forgiveness Book – Alice Camille and Paul Boudreau (Chicago, IL: ACTA Publications, 2008)

Radical Forgiveness – Antoinette Bosco (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2009)

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““Nosotros, los tres reyes de Oriente / llevamos regalos que traemos desde lejos”. En ninguna parte de Mateo se afirma que haya tres. Y Mateo nunca los llama reyes. Son magi (magos), sacerdotes hereditarios de los antiguos medos y persas. De este talentoso equipo obtenemos la palabra magia. Pero no se puede hacer una canción decente con “nosotros los magos innumerables”. Al menos el villancico aclara una cosa: este grupo de sabios trae regalos.

Entonces, ¿cómo entraron los reyes en escena? Pon esto a la puerta de Isaías. Profetiza que los reyes caminarán a la luz del Señor hasta Jerusalén. Sus caravanas ciertamente traerán regalos de oro e incienso, pero, ¡ay!, no hay mirra en la visión de Isaías de esta escena. El oro simboliza la riqueza y el poder. El incienso, utilizado en la oración, representa la Presencia divina. La mirra prepara los cuerpos para el entierro. Es una señal siniestra de que sería un regalo sorprendente.

Los portadores de regalos de Mateo son sin duda hombres sabios. Hay algo "mágico" en su previsión. Poder, divinidad y muerte son tres elementos sobrios que acompañarán a Jesús desde Belén hasta Jerusalén. Sin duda, estos fueron regalos de cumpleaños extraños. Pero eran honores apropiados para el Rey del Universo, el Divino Hijo y el Señor crucificado.

Oro. Incienso. Mirra. Estos fueron los regalos que Jesús recibió hace mucho, mucho tiempo. Pero también le llevamos regalos en cada Eucaristía: Pan. Vino. Nuestro sacrificio financiero. Todos estos están "hechos por manos humanas" de una forma u otra. Y, como sugiere el jesuita Roc O'Connor, estos son regalos transformados y devueltos a nosotros como Cuerpo y Sangre de Cristo, y recursos redistribuidos para los necesitados.

Más regalos nos llegan a través de esta Mesa compartida. La gracia se derrama sobre la asamblea. Pero la gracia puede parecer uno de esos regalos como el elefante blanco: ahora que la tenemos, ¿qué hacemos con ella? La enseñanza de la Iglesia describe la gracia como santificación interna. Somos hechos santos, “templos del Espíritu Santo” aptos, como nos asegura Pablo. No se trata de fumigar espiritualmente tu cavidad torácica. Se trata de convertirnos, como María, en portadores de Dios: aquellos que llevamos la presencia divina dondequiera que vayamos.

La gracia se mueve por iniciativa de Dios. No la podemos reunir por pura fuerza de vida moral. Pablo dice que podemos intentar salvarnos mediante la obediencia, pero seguramente fracasaremos. La gracia perdona el pecado y nos rescata de todo mal. Este es un regalo que no querrás poner en el fondo del armario.

Escrituras

Isaías 60:1-6; Salmo 72; Efesios 3:2-6; Mateo 2:1-12; 1 Corintios 6:19

Libros

At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass - Paul Turner (Archdiocese of Chicago: Liturgy Training Publication, 2011)

In the Midst of Our Storms: Opening Ourselves to Christ in the Liturgy - Roc O'Connor, SJ (Archdiocese of Chicago: Liturgy Training Publication, 2015)

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Evangelista se traduce del griego como "mensajero de buenas nuevas". Todos los bautizados están llamados a ser tales mensajeros. Desde el predicador profesional hasta la persona que ejemplifica una vida de virtud cristiana, todos pueden afirmar válidamente ser evangelistas.

Ya en las profecías de Isaías se citan en la Biblia heraldos de buenas nuevas. En la Carta a los Efesios, los apóstoles, profetas y evangelistas desempeñan papeles vitales dentro de la iglesia. Al diácono Felipe en Hechos se le llama evangelista, al igual que Timoteo, el protegido de Pablo. Entonces está claro que en términos bíblicos, evangelista no es un término exclusivo.

Sin embargo, en la época de los padres de la iglesia del siglo III, la lista de evangelistas parece reducida a cuatro: los escritores de los evangelios Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Estos cuatro concretaron la Buena Nueva que toda la iglesia proclamaría en el futuro. En el arte de la iglesia primitiva, los cuatro evangelistas eran representados simplemente como hombres sosteniendo libros, o simbólicamente como cuatro rollos situados en las esquinas de una cruz. También fueron imaginados como los cuatro ríos del Paraíso mencionados en el Génesis: Pisón, Gihón, Tigris y Éufrates, destinados a regar la tierra y darle vida.

En el siglo IV, la simbología de los evangelistas del evangelio se convirtió en un tetramorfo estandarizado ("cuatro formas"): hombre, león, buey y águila. Estos no fueron elegidos arbitrariamente. En la visión inicial del profeta Ezequiel, percibe "un gran viento de tormenta" que sopla desde el Norte. Montando este vendaval hay cuatro seres vivientes. Aparecen en forma humana con caras, piernas y manos. Pero también tienen alas y pezuñas pulidas. Mirando hacia afuera en las cuatro direcciones, sus rostros se asemejan a un humano, un león, un buey y un águila, respectivamente. "Dondequiera que fuera el espíritu, ellos iban; no cambiaban de dirección cuando se movían". Estas extraordinarias criaturas son cuatro y, sin embargo, unificadas en su movimiento. También arden como brasas de fuego.

Este tetramorfo reaparece en el Libro del Apocalipsis, y es probable que el escritor, Juan de Patmos, se dirija conscientemente a los escritores de los evangelios con este uso. Mateo enfatiza la humanidad de Jesús: se le representa como el hombre. Marcos resalta la divinidad y la realeza de Jesús y se le identifica como el león. Lucas sostiene el carácter sacrificial de Jesús y así se convierte en el buey. Juan es el águila. Su evangelio se eleva por encima de los demás con su perspectiva trascendente sobre el significado de Jesús como el Cristo eterno.

Escrituras:Génesis 2:10-14; Isaías 52:7; Ezequiel 1:4-25; Lucas 4:18-21; Hechos 21:8; Efesios 4:11-16; 2 Timoteo 4:5; Apocalipsis 4:6-8, 5:14

Libros: Dictionary of Christian Art, by Diane Apostolos-Cappadona (Continuum Publishing Company, 1994)

Preaching to a Multi-generational Assembly, by Andrew Carl Wisdom, O.P. (Liturgical Press, 2004)

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Las prácticas litúrgicas han cambiado en la última generación. Es justo preguntarse qué está pasando con la comunión en estos días. En parroquias de todo el país veo de todo, desde la reconstrucción de las barandillas del altar hasta personas cayendo de rodillas al frente de la fila de la comunión. La gente junta sus manos en el gesto parecido a un trono que se enseña en las clases de preparación para la comunión hoy en día, o toman las hostias con maneras que parecen casi irreflexivas.

Así que aquí está la enseñanza actual. Sí, el ayuno de comunión sigue vigente. Los detalles son importantes aquí: 1) El agua nunca rompe el ayuno, así que no te deshidrates para demostrar tu devoción. 2) El ayuno de alimentos y bebidas más allá del agua es de una hora antes de la recepción de la Eucaristía. 3) Los enfermos y los ancianos sólo necesitan ayunar quince minutos antes de la comunión. Los cuidadores que acompañan a estas personas pueden seguir las mismas pautas. 4) Las personas enfermas podrán tomar libremente medicamentos y líquidos no alcohólicos.

En el Derecho Canónico se aplican siete normas para la correcta recepción de la comunión. El ayuno descrito anteriormente es uno. Cualquiera que haya recibido la Primera Eucaristía está obligado a recibirla al menos una vez al año, preferiblemente durante la temporada de Pascua, el llamado "deber pascual". Recibirla en el contexto de la Misa es "muy recomendable", nuevamente, con excepciones para los enfermos y los confinados en sus hogares, o las comunidades sin acceso a un sacerdote.

Una cuarta regulación se refiere a quienes son conscientes de haber cometido un pecado grave. Tal persona debe buscar el Sacramento de la Reconciliación antes de recibir la comunión. Si esto no es posible, basta con hacer un acto de perfecta contrición, siempre que la persona decida confesarse lo antes posible.

La frecuencia de la recepción es una preocupación para muchos católicos mayores. Las reglas actuales son que, siempre que la recibas durante la Misa, puedes ir a comulgar más de una vez al día. La única excepción es en el caso del Viático (literalmente, "en camino contigo"). Alguien en peligro de muerte debe recibir la comunión fuera del contexto de la Misa, incluso si ya fue a Misa y la recibió ese mismo día.

El séptimo reglamento es el menos conocido. Un católico puede recibir la Eucaristía de un ministro no católico en cuya congregación la Eucaristía es válida cuando es "física o moralmente imposible" hacer lo contrario. Tales ocasiones incluyen peligro de muerte u otra "necesidad grave"; personas que son "incapaces de acercarse a su propio ministro"; "personas encarceladas o perseguidas"; "personas que viven a cierta distancia de su propia comunión". El canon termina con palabras significativas: "esta no es una indicación exhaustiva de tales casos".

Escrituras: Marcos 14:22-24; Mateo 5:23-24; 26:26-28; Lucas 22:14-20; Hechos 2:42-47; 1 Corintios 10:16-17; 11:17-29; Apocalipsis 19:9 // Ver también Derecho Canónico 844, 912-923

Libros: The Spirituality of Fasting: Rediscovering a Christian Practice, by Charles Murphy (Ave Maria Press, 2010)

101 Questions and Answers on the Eucharist, by Giles Dimock, O.P. (Paulist Press, 2006)

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Una espiritualidad eucarística es fundamental para la vida como católico. Se basa en los tres relatos evangélicos de la Última Cena, en los que Jesús insta a sus amigos a "hacer esto en memoria mía". Si bien el evangelio de Juan no relata la narrativa de la Última Cena, Juan sí tiene una enseñanza extensa sobre Jesús como el pan de vida en el capítulo seis. San Pablo también reitera la instrucción de la Última Cena en su Primera Carta a los Corintios: "Porque yo recibí del Señor lo que también os transmití a vosotros".

Jesús empleó una o quizás dos formas bien conocidas de oración judía provenientes de la práctica ritual de toda la vida. Una es la berakah u oración de acción de gracias a Dios que comúnmente se reza sobre el pan y la copa. Otro es el todah o sacrificio de alabanza en el que se usaba pan con levadura junto con oraciones de alabanza. Los cristianos usan la palabra Eucaristía (acción de gracias) para referirse a nuestra liturgia de comunión en su conjunto.

La iglesia medieval se alejó de este pensamiento "simbólico" sobre la Eucaristía hacia un enfoque "instrumental". Es decir, pasamos de reflexionar sobre POR QUÉ Jesús hace esta ofrenda a CÓMO se realiza ritual y teológicamente. Esto empobreció la comunión de la iglesia de muchas maneras. La complicada retórica era más difícil de enseñar a las personas sin educación, por lo que menos personas entendían lo que se estaba celebrando. Como resultado, la recepción del sacramento disminuyó. La piedad pasiva y las historias milagrosas sobre la Hostia reemplazaron una aceptación activa de una vida moral formada por una incorporación al Cuerpo de Cristo. Los creyentes buscaban adorar a la Hostia en lugar de vivir una vida de acción de gracias y alabanza.

A principios del siglo XX, el Papa Pío X abogó por la recepción frecuente de la Eucaristía y a los niños más pequeños. Pío XII sumó a esas reformas. El Concilio Vaticano Segundo buscó restaurar la participación "plena, consciente y activa" en la Eucaristía para que el pueblo de Dios pudiera recordar nuevamente que el "por qué" de la Eucaristía es más vital que el "cómo".

Escrituras: Éxodo 24:5-8; Jeremías 31:31-34; Marcos 14:22-25; Mateo 26:26-29; Lucas 22:14-20; Juan 6:1-15, 22-65; 1 Corintios 11:23-26; (ver también Constitución sobre la Sagrada Liturgia, documentos del Vaticano II, 1963)

Libros: Pope Francis on Eucharist: 100 Daily Meditations for Adoration, Prayer, and Reflection, by Pope Francis, with foreward by Cardinal Blase Cupich (Liturgical Press, 2023)

Communion Ecclesiology: Vision and Versions, by Dennis M. Doyle (Orbis Books, 2000)

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De los 266 papas hasta ahora, unos 34 han pertenecido a órdenes religiosas. El recuento exacto varía, pero la orden que suministra al Papa con más frecuencia es la de los benedictinos (17), seguida de los agustinos (seis) y los dominicos y franciscanos (cuatro cada uno). Los cistercienses suministraron dos. El Papa Francisco es el primer jesuita y el primer Papa no europeo en casi 1,300 años. Este último hecho es al menos tan influyente en la dirección de su papado como su condición de jesuita.

Pero ciertamente ser jesuita afecta la forma en que Francisco piensa y prioriza la Iglesia. Según el escritor jesuita Frank Houdek, la espiritualidad jesuita, tal como se presenta en las Constituciones de su Sociedad y particularmente en los Ejercicios Espirituales de su fundador San Ignacio, se basa en seis elementos esenciales. La primera es que su identidad está en Cristo, lo que probablemente se pueda adivinar por su nombre oficial, Compañía de Jesús. Este cristocentrismo no es meramente dogmático sino que implica fomentar un vínculo personal con el Cristo vivo. El segundo componente de la vida jesuita es reconocerse colaborador de la actividad de Dios. Así como los jesuitas toman en serio al Cristo vivo, también sostienen apasionadamente que Dios está comprometido con el mundo y que es nuestra responsabilidad ser colaboradores, y no obstáculos, para el movimiento divino.

La tercera convicción jesuita es un gran énfasis en el discernimiento espiritual más que en la toma pragmática de decisiones. Los patrones y ritmos divinos son discernibles en nuestra vida personal y comunitaria y podemos desarrollar un sentido de hacia dónde nos está guiando Dios si estamos atentos. La magnanimidad de espíritu es la siguiente, y es una palabra que nosotros, los no jesuitas, tal vez no usemos con frecuencia. El corazón magnánimo es generoso, valiente y heroico en sus esfuerzos. El buen jesuita se ve a sí mismo como un superhéroe para las intenciones de Dios, y tal vez por eso leemos tantas hagiografías de los mártires jesuitas. Quizás el Papa Francisco sintió esa punzada de heroísmo cuando aceptó su elección al papado.

El quinto elemento de la vida jesuita es la fraternidad, pero eso parece ser el objetivo de cualquier comunidad religiosa, ¿no? Sí, pero los jesuitas se imaginan a sí mismos como "amigos en el Señor" y amigos DEL Señor: es decir, juntos en compañía de Jesús. Quizás el tema jesuita más conocido sea el último: "encontrar a Dios en todas las cosas". La oración y el servicio, el afecto y el intelecto, todos están integrados en la misión jesuita. Escucha las enseñanzas del Papa y ve cuántas de estas ideas encuentras en sus palabras.

Escrituras: 1 Samuel 3:1-19; Salmos 19; 61; 71; 90; 121; 130; 139; Cantar de los Cantares 8:6-7: Isaías 45:4; Jeremías 29:11-14; Marcos 1:16-20; Mateo 28:16-20; Lucas 4:14-21; 18:18-30; 24:13-35; Juan 15:11-17; 21:1-18; 2 Corintios 5:14-15; Gálatas 2:19-20; Efesios 2:10; 5:1-2

Libros: Guided By the Spirit: A Jesuit Perspective on Spiritual Direction, by Frank J. Houdek, S.J. (Loyola Press, 1996)

Hearts on Fire: Praying with Jesuits, edited by Michael Harter, S.J. (Loyola Press, 2005)

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¡Una gran pregunta para abordar en un espacio pequeño! La definición simple de gracia es el favor de Dios. Pero lo que significa recibir tal benevolencia se demuestra de manera ilimitada. Cuando era niña en la clase de religión, recuerdo haber imaginado la gracia como un regalo de cumpleaños en una caja envuelta en colores brillantes y con un gran lazo en la parte superior. Eso es porque la hermana nos dijo que la gracia es un regalo, y los únicos regalos que había visto se parecían a este.

El Antiguo Testamento describe el favor de Dios de manera diferente. Se expresa en el acto de la creación, así como en la alianza con Israel y en la fuerza liberadora del Éxodo. En el Nuevo Testamento, San Pablo llama con razón a Jesucristo la gracia de Dios, usando la palabra griega charis, de la que también proviene carisma, los dones potenciadores del Espíritu.

Entonces, ¿cómo "obtenemos" la gracia o la conocemos cuando la vemos operar? La gracia divina viene a nosotros a través de la misericordia, el perdón y el rescate de Dios obrando en nuestras vidas. La definición clásica de sacramento es la de un signo enraizado en Cristo que proporciona gracia. Así que agrega los sacramentos de la Iglesia a las formas en que recibimos este regalo. Los Padres Orientales llegaron incluso a decir que los sacramentos nos "divinizan": Dios se hace carne para que la carne pueda participar de la vida divina, incluida la inmortalidad de Dios.

En Occidente, San Agustín argumentó que la gracia sana y libera nuestras voluntades inclinadas al pecado para que podamos hacer la voluntad de Dios. Sin gracia, estamos literalmente perdidos. Santo Tomás de Aquino imaginó la gracia como algo que nos eleva a un nivel superior en una unión más estrecha con Dios. Thomas Merton vio la gracia como el antídoto contra la "danza de la muerte" en nuestra sangre. La conclusión de todos estos enfoques para comprender la gracia (fuerza vivificante, relación vinculante, poder liberador, encarnación y participación en los dones divinos, curación, elevación, unificación, desintoxicación) es que llega a nosotros de forma gratuita e inmerecida. No podemos ganarla obedeciendo leyes o acumulando puntos espirituales. Dios no nos "debe" gracia incluso si somos santos en cada momento del día. En cierto sentido, mi noción de gracia de la infancia todavía aplica. Como cualquier regalo ofrecido con amor y presentado con gran estilo, la gracia nos llega de forma gratuita.

Pero como cualquier regalo que viene en un bonito paquete, la gracia difícilmente se recibe si no abrimos la caja y realmente la utilizamos.

Escrituras:Isaías 55:1-3; Juan 1:14-17; 14:23; Hechos 6:8; 11:23; 13:43; 14:3, 26; 15:11, 40; 18:27; 20:24; Romanos 1:5-7; 3:24-26; 5:1-2, 15-21; 6:1-23; 11:5-6; 12:3-8; 15:15-16; 1 Corintios 1:4-9; 3:10-17; 4:7; 15:10; 2 Corintios 1:12; 4:15; 6:1-2; 8:1-2; 9:8; 12:9-10; Gálatas 1:6, 15; 2:19-21; 5:4, 22-23; Efesios 1:3-14; 2:4-10; 3:2-12; 4:7; Filipenses 1:7; 2 Timoteo 1:9; Tito 2:11-14; Hebreos 2:9; 4:16; 13:9; Santiago 4:6; 2 Pedro 1:4-10

Libros: The Experience and Language of Grace, by Roger Haight, SJ (Paulist Press, 1979)

Idol and Grace: On Transitioning and Subversive Hope, by Orlando O. Espin (Orbis Books, 2014)

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Se dan muchos besos, tanto dentro como fuera de la Biblia. Unas 50 referencias, para ser precisos, pero no todas son de besos de paz, ni de lo que el Nuevo Testamento llama con frecuencia "un beso santo". Muchos besos, dentro y fuera de las Escrituras, se intercambian entre cónyuges, amantes, hijos y padres, amigos o familiares en la hora de la separación. Estos gestos implican afecto y un vínculo personal estrecho.

Sin embargo, los besos bíblicos pueden significar más. Los reyes y sus súbditos intercambian besos rituales como señal de lealtad. El profeta Samuel besa a Saúl al ungirlo primer rey de Israel. La mano de un prestamista puede ser besada por un prestatario. Estos besos son promesas de acción o remuneración a seguir. Los besos también pueden indicar reconciliación. De esta manera, Esaú agraviado besa a Jacob cuando los hermanos separados desde hacía mucho tiempo se reencuentran. José besa a los hermanos que lo vendieron como esclavo cuando finalmente la familia se restablece. Jesús recomienda que todas las divisiones se resuelvan de manera similar antes de acercarse al altar con un regalo.

Proverbios describe una respuesta honesta como "un beso en los labios". El Salmo 85 imagina el encuentro de la justicia y la paz como un beso. Un uso ritual tan abundante del beso es la razón por la que la traición con un beso es a la vez inesperada y reprensible. Ya en el Génesis, Jacob engaña a su padre ciego con un beso, haciéndose pasar por su hermano para robarle la bendición paterna. Joab, el general del rey David, finge besar a un enemigo, Amasa, y luego lo apuñala en el abdomen. Lo más conocido es que Judas traiciona a Jesús ante una multitud en Getsemaní al saludarlo con un beso impío.

La iglesia recupera la práctica ritual del beso en su liturgia. Justino Mártir menciona por primera vez el beso o signo de paz como parte de la liturgia en el siglo II. Fue pronunciado después de la Oración de los Fieles: "Cuando terminan las oraciones intercambiamos el beso". En el siglo V, el Papa Inocencio reposicionó el beso después de la Eucaristía. En el siglo XI, "el vínculo de la paz y la caridad" precedía a la comunión. El Misal de 1474 utilizó las palabras del Señor Resucitado: "La paz sea con vosotros". En los documentos del Vaticano II, el Papa Pablo VI quería que el beso de la paz fuera obligatorio y no opcional. Incluso si hoy en día no intercambiamos ni siquiera un apretón de manos, el "beso" se entrega intercambiando las palabras: La paz sea con vosotros.

Escrituras: Génesis 27:26-27; 33:4; 45:15; 2 Samuel 20:9; Salmo 85:11; Proverbios 24:26; Eclesiástico 29:5; Marcos 14:44-45; Mateo 5:23-24; 26:48-49; Lucas 7:38, 45; 15:20; 22:47-48; Hechos 20:37; Romanos 16:16; 1 Corintios 16:20; 2 Corintios 13:12; 1 Tesalonicenses 5:26; 1 Pedro 5:14

Libros: At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass, by Paul Turner (Liturgy Training Publications, 2011)

The Liturgy and Catholic Social Teaching: Participation in Worship and the World, edited Danielle A. Noe (Liturgy Training Publications, 2018)

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Esta es una cuestión que se aborda mejor mediante el derecho canónico, y las respuestas son menos claras de lo que cabría esperar. La sección que describe "Institutos de vida consagrada y sociedades de vida apostólica" (cc. 573-746) señala que las leyes que gobiernan la vida religiosa deben cumplir con ciertos criterios; más fundamentalmente, los consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia (c. 573.1). También se presume que el individuo y su comunidad responden mutuamente a un llamado del Espíritu Santo, que debe ser confirmado por las autoridades eclesiásticas correspondientes (c. 573.2). Sin embargo, no se especifica en todos los casos si esa autoridad implica al superior de la orden, al obispo local, la Santa Sede o cualquier combinación de los anteriores.

El espíritu del fundador de la comunidad debe estar representado por el trabajo del instituto y de sus miembros (c. 578). Esto significa que una orden fundada para ser contemplativa debe perseguir esta vocación, así como aquellas fundadas para la enseñanza, la curación, el servicio a los pobres, etc., deben mantener esta vocación. Estas pautas están deliberadamente dibujadas de manera muy amplia, para admitir la guía continua del Espíritu Santo, así como la necesidad cambiante de cada nueva generación. Por ejemplo, el Instituto Misionero del Sagrado Corazón de la Madre Frances Cabrini originalmente abrazó el servicio a inmigrantes italianos en los Estados Unidos. En generaciones posteriores, su servicio se expandió a otros grupos de inmigrantes y a otros países.

¿Se amplía la flexibilidad deliberadamente incorporada en estos cánones para admitir a una mujer religiosa en el campo de la aplicación de la ley si su comunidad religiosa se fundó en el carisma de la justicia para los pobres o el ministerio penitenciario? ¿Podría cumplir su vocación sirviendo en un laboratorio forense si su intención es garantizar que las pruebas de ADN se realicen correctamente a las personas encarceladas que estuvieron mal representadas en el juicio o cuya sentencia de culpabilidad puede haber tenido motivaciones raciales? Estas ocupaciones probablemente no existían en la época de la fundadora de su comunidad. Sin embargo, si la fundadora estuviera viva hoy, ¿vería esta obra como una extensión del carisma?

Otros cánones se refieren a "actividades impropias" de los líderes de la iglesia (véanse los cánones 285-289), pero se refieren explícitamente al clero ordenado. Estas actividades actualmente incluyen ocupar cargos públicos, pero históricamente incluyeron la caza del zorro, el servicio de bar, la conducción de taxis, las peleas profesionales, las carreras de caballos y el servicio como carcelero. El movimiento de los "Sacerdotes Trabajadores" de las décadas de 1940 y 1950, en el que algunos clérigos trabajaban entre la gente realizando trabajos manuales, fue poco visto, pero todavía no existe ningún impedimento canónico para que el clero lo haga.

Escrituras: Amós 1:1; 7:12-15; Hechos 18:3; 20:33-35; 1 Corintios 4:11-13; 9:1-18; 1 Tesalonicenses 2:9

Libros: God's Call Is Everywhere: A Global Analysis of Contemporary Vocations for Women, by Patricia Wittberg, SC, Mary L. Gautier, Gemma Simmonds, CJ (Liturgical Press, 2023)

Called to Serve: A History of Nuns in America, by Margaret M. McGuinness (New York University Press, 2015)

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Pedro es una persona notable en el Nuevo Testamento. Muchas personas se consideraron admiradoras de Jesús por períodos más cortos o más largos durante su ministerio terrenal. Algunos, tanto mujeres como hombres, fueron discípulos serios que acompañaron a Jesús desde los días de Galilea. Sólo una docena eran miembros especiales de su círculo íntimo, conocido como los Doce. Entre los Doce, tres (Pedro, Santiago y Juan) se convirtieron en los amigos más confiables de Jesús: estuvieron presentes en la Transfiguración y también fueron invitados a orar con él en Getsemaní justo antes de su arresto. Sin embargo, incluso entre estos tres favoritos, Pedro causa una impresión singular.

Pedro es mencionado casi 175 veces en el Nuevo Testamento, casi el doble que Juan y tres veces más que Santiago. Pedro es un pescador invitado personalmente por Jesús a pescar personas. En el evangelio de Juan, se le llama pastor de las ovejas de Cristo. En la narración de Mateo, Jesús declara a Pedro la roca sobre la cual se edificará su iglesia. Esto se debe a que Pedro recibe la revelación especial de que Jesús es el Hijo del Dios vivo.

En Hechos, Pedro tiene una visión que le revela que tanto los gentiles como los judíos serán bienvenidos en la iglesia. En las cartas que se le atribuyen, Pedro es percibido como un anciano entre los ancianos, así como uno capaz de enmendar enseñanzas erradas. Sin embargo, Pedro también está representado en Hechos como un jugador de equipo, trabajando en plena colaboración con Juan y dispuesto a aceptar el discernimiento de Santiago cuando estaba en Jerusalén. Pedro no es sólo el jefe que queda a cargo después de que Jesús regresa con su Padre. Después de una carrera inicial de discurso impulsivo y comportamiento imprudente, Pedro se ha vuelto humilde y se ha convertido en un líder que aprecia que la forma más sabia de ejercer la autoridad es buscar buenos consejos y colaboradores fieles a lo largo del camino.

Para encontrar la descripción del trabajo de un Papa moderno, no busques más allá del ejemplo de Pedro. El pescador que lanza la red más amplia posible, el pastor que acompaña íntimamente a las ovejas, la roca de la que depende la estructura de la Iglesia: éstas son las tareas fundamentales del papado. Un Papa también debe ser una persona de profunda oración, abierta a la revelación y a nuevas ideas, incluso las espectaculares que sacuden las expectativas sociales. Un Papa debe reunir consejeros sabios y colaboradores, pero estar preparado para hacer el llamado final cuando sea necesario. Todo esto hace que una fundación petrina sea un componente esencial de la autoridad católica.

Escrituras: Mateo 16:16-18; Lucas 5:10; Juan 21:1-17; Hechos 1:9-16; 3:1-11; 4:1-22; 8:14; 1 Pedro 5:1; 2 Pedro 3:15-16

Libros: Four Times Peter: Portrayals of Peter in the Four Gospels and at Philippi, by Richard J. Cassidy (Liturgical Press, 2015)

Petrine Ministry and the Unity of the Church: Toward a Patient and Fraternal Dialogue, by James F. Puglisi, ed. (Liturgical Press, 1999)

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Buenas noticias: ya no implica descender a una catacumba, que era la forma normativa en que se enterraba a los cristianos durante los primeros cinco siglos. A diferencia de la mayoría de las sociedades anteriores, los cristianos no fueron enterrados en estas bóvedas subterráneas con objetos valiosos que podrían necesitar en la otra vida, una decepción para los ladrones de tumbas. Pero en el velorio de mi padre antes de que se cerrara el ataúd, su nieto pequeño consideró oportuno colocar un auto Hot Wheels al lado del abuelo. Ese tipo de gesto generoso está totalmente bien.

Tu madre pide que su salida de este mundo vaya acompañada de los rituales de la iglesia. Los cristianos comparten con los judíos y otras religiones antiguas el respeto por los muertos y por el trato póstumo a sus cuerpos. Esto incluía lavar y vestir los cuerpos con cuidado. Lo que distingue la respuesta cristiana a la muerte es que nos regocijamos y damos gracias por aquellos que "han ido delante de nosotros marcados con la señal de la fe". Así que no es necesario contratar un grupo de dolientes, aunque es natural derramar una lágrima ante la pérdida de nuestros seres queridos.

Ya en el siglo VII, a un creyente al borde de la muerte se le daba la Eucaristía junto con una lectura de las Escrituras. Después de la muerte, el cuerpo era entregado a la iglesia, se rezaban salmos y luego se realizaba una procesión hasta el lugar del entierro. Los católicos todavía siguen un formato similar. Es apropiado llamar al sacerdote para que administre los "últimos ritos" cuando se espera que una persona muera, un ritual conocido como viático ("en camino contigo"). Incluso si tu madre está inconsciente, es posible realizar este rito.

Después de la muerte, el cuerpo puede ser llevado a una iglesia, aunque este servicio de vigilia conocido popularmente como velorio o rosario a menudo se lleva a cabo en una funeraria. Puede estar presente un sacerdote o cualquier persona puede dirigir la vigilia. Por lo general, incluye una Liturgia de la Palabra: un canto, oración, lectura de las Escrituras, salmo, evangelio, breve reflexión y oraciones de intercesión, que concluyen con el Padrenuestro. Esa es la vigilia estándar; sin embargo, muchos velorios implican poca oración formal, ya que muchos de los asistentes no son católicos. Si bien la preferencia de la iglesia es que el cuerpo esté presente en las misas de vigilia y funeral, algunas familias optan por la cremación. "En general, se anima a los pastores a mostrar sensibilidad pastoral". (Apéndice #415 Orden de funerales cristianos.) 

La parte final del cumplimiento del pedido de tu madre son los rituales funerarios y de sepelio. Su pastor sabrá qué se requiere para estos ritos en la iglesia y en el lugar de la tumba. Estos cuatro momentos de paso juntos (el momento de la muerte, la vigilia, el funeral y el entierro) están marcados por ritos simples que reconocen que una vida está terminando, pero la vida continúa.

Escrituras: Génesis 23:1-9; 49:29—50:14, 24-26; Éxodo 13:19; Deuteronomio 34:5-8; Josué 24:29-33; 2 Samuel 21:13-14; 1 Reyes 2:10; 11:43; Tobías 1:16-20; 2:3-8; Eclesiástico 38:16; Marcos 15:42-46; Lucas 23:50-56; Juan 19:38-42; 1 Corintios 15:55

Libros: Planning the Catholic Funeral, by Terence Curley (Liturgical Press, 2005)

Now and at the Hour of Our Death: Instructions for My Medical Treatment, Finances, and Funeral, by Victoria Tufano et. al. (Liturgy Training Publications, 2022)

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Para muchos católicos, los hermanos religiosos son invisibles en la jerarquía del liderazgo de la iglesia. El clero desempeña funciones litúrgicas públicas y las religiosas se distinguían tradicionalmente por sus hábitos y ocupaciones como maestras de escuela y enfermeras. Pero ¿hermanos? Es posible que nunca hayas conocido a uno, o que no lo hayas sabido si lo conociste.

Los hermanos religiosos son miembros del laicado, al igual que las hermanas religiosas. Se consagran a los tres consejos evangélicos tradicionales: pobreza, castidad y obediencia. Tres marcas distintivas de un hermano son su profesión pública de vida consagrada, su compromiso con una comunidad religiosa y su dedicación a algún aspecto del servicio religioso. Algunos hermanos se llaman monjes (como los benedictinos y los trapenses) o frailes (franciscanos o dominicos), mientras que a otros simplemente se les conoce como hermanos dentro de una comunidad más grande que puede incluir también miembros ordenados (como oratorianos y jesuitas).

Algunas órdenes docentes, como los Hermanos Cristianos, están compuestas íntegramente por laicos consagrados. Sin embargo, al principio de la historia de la Iglesia, la mayoría de los monjes y religiosos eran hermanos y ordenaban miembros sólo cuando su comunidad necesitaba un sacerdote que los sirviera. Más tarde, muchas órdenes religiosas muy arraigadas comenzaron a ordenar a la mayoría de sus miembros de forma natural. Aquellos que se presentaban a la vida religiosa pero no tenían educación o no eran aptos para el ministerio ordenado seguían siendo hermanos, sirviendo a la comunidad en funciones de apoyo como porteadores, cocineros y jardineros. Esto contribuyó a un sistema de clases en la vida religiosa, ya que los hermanos tenían menos voz, voto o autoridad dentro de sus comunidades. Desde el Vaticano II, en la vida comunitaria moderna cada vez más hermanos están alcanzando roles de liderazgo y un estatus equivalente como pares de pleno derecho a los miembros sacerdotales.

Quizás te preguntes por qué alguien elige profesar formalmente como hermano (o hermana) religioso, ya que el trabajo que realiza puede ser realizado por personas no profesadas. La vida comunitaria es clave, ya que se convierte en una forma de familia espiritual para estabilizar el compromiso de sus miembros, al mismo tiempo que los libera de las responsabilidades de la vida familiar típica.

Cada comunidad religiosa puede orientar el ministerio de sus hermanos hacia un tipo particular de servicio, como lo hacen las hermanas religiosas: educación, salud, servicios sociales o acción de justicia social. Precisamente porque no están ordenados, los hermanos pueden ser más flexibles y versátiles en su trabajo, respondiendo a las necesidades de su generación. Los hermanos de hoy pueden servir en las áreas de ecología, justicia racial, ministerio migrante, medios de comunicación o dondequiera que sus talentos y la necesidad del mundo se unan. Cuando lo piensas, ¿a quién no le vendría bien un hermano servicial?

Escrituras: Marcos 10:17-31; Mateo 5:3; 19:16-30; Lucas 6:20; 18:18-30; Juan 4:31-34; 6:37-; Filipenses 2:8-10; Hebreos 10:5-7

Libros: Brother Andre: Friend of the Suffering, Apostle of Saint Joseph, by Jean-Guy Dubuc (Ave Maria Press, 2010)

Francis and His Brothers: A Popular History of the Franciscan Friars, by Dominic Monti, OFM (Franciscan Media, 2009)

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Un diagrama de Venn de estas dos palabras encontraría cierta superposición. Pero no son equivalentes. Los judíos tienen su origen en un pueblo que alguna vez se conoció como hebreos, cuya historia está registrada en el Antiguo Testamento. Su historia no comienza con Adán y Eva, las primeras personas míticas, sino en el capítulo diez de Génesis con los descendientes de Eber, hijo de Sem, anotados en la Tabla de las Naciones.;

Abraham es llamado hebreo, al igual que su bisnieto José. Su comunidad en su conjunto a menudo se identifica como hebrea. Pero la designación no es utilizada por el pueblo mismo, que luego se identifica principalmente como israelita, un nombre que los une a su patriarca Jacob, nieto de Abraham. El nombre de Jacob se cambia a Israel después de que lucha con un ser angelical.

Otras naciones bíblicas se refieren principalmente a los israelitas como hebreos, un término arraigado en la palabra del Cercano Oriente 'apiru. No es una categoría étnica ni racial; 'apiru es el estatus político de vagabundos, disidentes o no ciudadanos no bienvenidos. Estos nómadas eran vistos como vagabundos, apartados de las redes sociales y de las responsabilidades de la gente honorable de la tierra. A medida que evolucionaron las restricciones dietéticas y las leyes de pureza de los israelitas, les resultó cada vez más difícil asociarse en los lugares amistosos de otras naciones. Cuanto más se distinguían como diferentes, menos bienvenidos eran los israelitas.

Podemos apreciar por qué los israelitas no usaron el nombre hebreo, especialmente después de que se establecieron en la tierra de Canaán, ca. 1225 a. C. Sin embargo, el nombre se conserva para el idioma antiguo de Israel. El hebreo derivó de una lengua semítica de Canaán. Pero en el siglo VI a. C., después de una generación de exilio en Babilonia, el idioma hablado del pueblo se convirtió en arameo. Era la lengua preferida del Imperio Persa del que ahora formaban parte. El hebreo se usaba solo en la oración y la erudición, al igual que el latín en la iglesia romana mucho después de que dejó de ser una lengua hablada viva.

Entonces, ¿cómo se convirtieron en judíos los israelitas ampliamente conocidos como hebreos? El reino del sur de los descendientes de Abraham se le dio originalmente a la tribu de Judá. (El norte se llamaba Israel, destruido por Asiria en 722 a. C.). Cuando los judíos fueron llevados a Babilonia, la tierra antes conocida como Judá pasó a ser conocida por la designación persa de Yehud. Cuando los romanos se apoderaron de ella en el 66 a. C., la llamaron Judea. Los “judeanos” se convirtieron en judíos y el nombre se quedó.

Escrituras:Génesis 10:21 (ver nota al pie NABRE), 24-25; 11:14-17; 14:13 (ver nota al pie NABRE); 39:14, 17; Éxodo cap. 1—7; 21:2; Deuteronomio 15:12; 1 Samuel cap. 4—14; Hechos 6:1

Libros: Reading the Old Testament: An Introduction, by Lawrence Boadt, CSP, revised edition by Richard Clifford and Daniel Harrington (Paulist Press, 2012)

A History of Ancient Israel and Judah, by J. Maxwell Miller and John H. Hayes (Westminster John Knox, 2006)

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La salvación es una de esas palabras eclesiásticas que usamos todo el tiempo con relativamente poca reflexión. Para los católicos de cierta generación, o los cristianos de algunas creencias denominacionales, simplemente implica que no terminarás en el infierno por tus pecados. Pero esa es una idea muy reduccionista. Ser salvo es mucho más que eso.

En la definición maravillosamente rica del teólogo Jon Nilson, la salvación es la condición de la última restauración y realización de la humanidad y toda la creación efectuada por la acción de Dios en Jesucristo a través del Espíritu Santo. Quiero decir, ¡guau! Esto es mucho más grande que el singular rescate de tu alma o la mía de las llamas eternas, por así decirlo. El deseo de Dios de salvar lo incluye todo. Esto nos recuerda las palabras de Jesús después de la multiplicación de los panes: "Recoged los pedazos para que nada se desperdicie". Es el plan de Dios que ninguna miga de la creación se desperdicie.

La pregunta importante que esto plantea es: ¿Es este tu plan y el mío? El cambio climático revela cómo los seres humanos somos muy descuidados con la administración puesta en nuestras manos para toda la vida. Las advertencias del Papa Juan Pablo II con respecto a nuestra "cultura de la muerte" apuntan hacia las muchas formas en que "desperdiciamos" la vida: en la guerra, la pobreza, la pena capital y el aborto, entre otros. El Papa Francisco también advierte sobre nuestra "cultura del descarte", que contamina el aire, el suelo y el agua en su producción consuntiva, y luego llena los vertederos a medida que lo desechamos por más. Y, por supuesto, hay otras formas en las que desperdiciamos la vida: en el uso derrochador de nuestro tiempo. En carreras de explotación fundadas en la codicia personal en lugar de satisfacer las necesidades sociales. En hábitos adictivos, injusticia, racismo, discursos de odio, actitudes de resentimiento, y mucho más.

Lo que parece claro es que, si no somos salvos, si de hecho estamos desperdiciados o perdidos, no es porque Dios quiera que así sea. El diseño y deseo de Dios es rescatar a todos. La historia de la salvación trazada en las Escrituras describe los esfuerzos perpetuos de un "Dios salvador" que busca rescatar y reconciliar a un pueblo que repetida y obstinadamente elige desviarse nuevamente por el camino del peligro. El cielo y el infierno, bien entendidos, son imágenes que nos invitan a participar ahora de la felicidad o la miseria que finalmente deseamos. En palabras de Nilson, "Tomados en serio pero no literalmente, [el cielo y el infierno] son recordatorios de la ultimidad involucrada en las decisiones diarias de uno". No debería haber ningún misterio en cómo pasamos la eternidad. Solo contempla cómo pasas el hoy.

Escrituras:Marcos 3:4-5; 10:50-52; Mateo 1:21; 8:25-27; 14:30-32; Lucas 1:46-55, 68-79; 2:10-11, 29-32; 7:50; 17:19; 19:9; Hechos 4:10-12; Romanos 3:21-26; 5:9-10; 8:19-24; 1 Corintios 1:18; 15:1-2; 2 Corintios 2:15-17; Gálatas 2:15-21; 1 Tesalonicenses 5:8-10

Libros: Teresa of Avila, the Holy Spirit, and the Place of Salvation, by André Brouillette (Paulist Press, 2021)

Jesus and Salvation: Soundings in the Christian Tradition and Contemporary Theology, by Robin Ryan (Liturgical Press, 2015)

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La definición clásica de un sacramento es que es una señal exterior instituida por Cristo para dar gracia. "Instituida por Cristo" es una frase curiosa. Claramente no significa que Jesús, durante su vida en la tierra, enumeró siete y solo siete acciones que se conocerán para siempre como sacramentos. De hecho, Jesús nunca usa la palabra.

La definición se deriva de San Agustín del siglo V, quien enseñó que un sacramento es "un signo exterior y visible de una gracia interior e invisible". Omitió la parte que explica de dónde venían. El teólogo del siglo III Tertuliano parece haber comenzado a llamar a los rituales de iniciación de la iglesia con el término sacramentum, que en ese momento se usaba para el juramento de lealtad que un soldado romano hacía al emperador. Esta palabra de raíz latina para sacramento significa oculto o secreto, similar a la palabra griega para misterio.

Agustín avanza en la comprensión de un sacramento vinculándolo a la eficacia: es decir, efectúa lo que significa, hace lo que dice. Así que las aguas del bautismo traen muerte al pecado y vida nueva para nosotros. El pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Sin embargo, Agustín no proporciona una lista definitiva de cuáles acciones hacen esto. Tampoco limita los sacramentos a los rituales sino que también incluye objetos. A lo largo de sus escritos, unas 300 acciones y elementos son considerados signos de realidades sagradas; no está claro que Agustín no pretenda que todos sean sacramentos.

La iglesia, al paso del tiempo, limita los sacramentos a los actos rituales. Las cosas, como el agua bendita, las cenizas, las palmas, pueden ser "sacramentales": elementos que obtienen significado de los sacramentos. El Cuarto Concilio de Letrán en 1215 delineó la lista de siete sacramentos que los católicos celebran hoy.

En el Nuevo Testamento, los actos rituales practicados rutinariamente por la iglesia primitiva eran el bautismo de los nuevos miembros y la fracción del pan el primer día de la semana. La Carta de Santiago recomienda la unción de los enfermos, a imitación de Jesús que tocaba con frecuencia a los que sanaba. La práctica de imponer las manos sobre los elegidos para el liderazgo está atestiguada en los Hechos de los Apóstoles. Tanto Jesús como San Pablo apoyan rigurosamente en su enseñanza los matrimonios fieles y el perdón de los pecados. La comunicación del Espíritu Santo como sello de la fe madura también es demostrada por Jesús y más tarde por los apóstoles. El teólogo Mark R. Francis da a entender que Dios "inventa" los sacramentos tal como existen para salvarnos. Es la única razón por la que los tenemos—y la iglesia.

Escrituras: Marcos 1:9-10; 6:41-44; 8:23; 10:2-12; 14:22-24; Mateo 18:18; 19:1-9; 28:19; Lucas 22:19-20; Juan 2:1-11; Juan 20:22-23; Hechos 2:38, 41-42; 6:3-6; 8:14-17; 1 Corintios 7:10-16; Santiago 5:14-16

Libros: Shape a Circle Ever Wider: Liturgical Inculturation in the United States - Mark R. Francis (Chicago: Liturgy Training Publications, 2007)

The Sacraments: Historical Foundations and Liturgical Theology - Kevin Irwin (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2016)

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Zion es un dónde y un qué. Comencemos con Jerusalén, construida sobre dos colinas al este y al oeste, a 2400 pies sobre el nivel del mar en su ubicación actual. La antigua Jerusalén se encontraba un poco más abajo hacia el sureste, fuera de los muros de lo que actualmente se conoce como la Ciudad Vieja. David capturó la fortaleza de Sión de manos de los jebuseos alrededor del año 1000 a. C. y la rebautizó como Ciudad de David. Su ciudad capital fue construida a su alrededor en la colina oriental. Sin embargo, aparentemente en la época del historiador del primer siglo Josefo, era la colina occidental, más grande y más alta, la que se conocía como Sión.

De cualquier manera, la elevada Sión fue una capital excelente: naturalmente defendible por todos lados excepto por el norte, con un suministro de agua del manantial Gihón en la colina oriental.

Después de la construcción del templo por el rey Salomón, Sión pasó a referirse más específicamente al monte del templo al norte de la ciudad de David, como atestiguan los muchos salmos que celebran el ascenso al templo. Aquí puede ser cuando la ubicación de Sión cambia decisivamente de este a oeste. En la época de Salomón, la designación de Jerusalén, "los cimientos de Salem", un nombre anterior conocido en la época de Abraham, parece eclipsar otros nombres para el lugar, tanto dentro como fuera de los muros. Así que ya vemos que Sión fue una vez el nombre de una colina y también una fortaleza en esa colina. Se convirtió en sinónimo de la Ciudad de David, y finalmente intercambiable con el sitio del Templo construido en la época de Salomón.

Pero la idea de Sión continúa transformándose. Las profecías de Ezequiel vuelven a imaginar tanto al templo como a Jerusalén con una dimensión celestial. El Libro de Apocalipsis los saca del tiempo por completo. La geografía se desvanece cuando el "monte santo de Dios" (Sal. 2) se infunde con una identidad eterna. Así sucede que, en la era bizantina, la cresta al suroeste de la Jerusalén contemporánea se designa como Sión. Esta cresta contiene los sitios tradicionales tanto de la tumba de David como del Cenáculo, siendo este último el aposento alto donde se llevó a cabo la Última Cena. ¿Será que el "monte santo de Dios", el lugar donde Dios elige morar, es reasignado por las acciones en la Última Cena? En la alianza nueva y sempiterna de nuestra Eucaristía, el cenáculo "superior" donde se instituye este sacramento se revela como una nueva Sión. En ese caso, cada uno de los santuarios elevados sobre los que se levantan nuestros altares es también una pequeña Sión.

Escrituras: 2 Samuel 5:6-12; 1 Reyes 8:1; 1 Crónicas 11:4-5; 2 Crónicas 5:1-2; Salmos 2:6; 46:5; 78:68-69; Isaías 2:2-5; 60:1-3; 66:18-20; Ezequiel 47:1-12; Miqueas 4:1-3; Zacarías 8:20-23; Joel 4:16-18; Mateo 21:5; Juan 12:15; Romanos 9:33; 11:26; Hebreos 12:22; 1 Pedro 2:6; Apocalipsis 14:1

Libros: The Holy City: Jerusalem in the Theology of the Old Testament - Leslie Hoppe, OFM (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000)

The Long Journey: In Search of Justice and Peace in Jerusalem - James G. Paharik (Liturgical Press, 2009)

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Las aureolas son taquigrafías visuales, parte del vocabulario simbólico del cristianismo que fue durante siglos el único catecismo para multitudes de creyentes que no sabían leer. En una era más alfabetizada, tales símbolos ya no son necesarios. Pero aún los usamos, ya que revelan a simple vista que esa persona es guía y ayuda en nuestro propio camino hacia la santidad.

La idea de que la luz emana de los santos también está atestiguada bíblicamente. La gloria de Dios se entiende como una forma de resplandor. Cuando Moisés sube al monte Sinaí para encontrarse con Dios cara a cara, regresa tan radiante que debe ocultar su rostro de la comunidad para no correr el riesgo del contacto entre lo sagrado y lo profano, siempre un asunto peligroso. A partir de entonces, cada vez que Moisés entra en la Tienda de la Presencia para encontrarse con Dios, se cubre el rostro después. Los encuentros cercanos con Dios parecen colocarnos en una proximidad contagiosa a la gloria divina. La emanación de Moisés fue traducida más tarde del hebreo por el erudito bíblico San Jerónimo como cuernos en lugar de rayos de luz, razón por la cual algunos artistas representaron a Moisés con cuernos.

Puede que no haya sido un error de traducción. Los dioses y héroes egipcios y mesopotámicos usaban cuernos como símbolo de su gloria, honor y autoridad. Más tarde, los cuernos y los rayos se redondean en la aureola más familiar, a menudo pintada con láminas de oro o engastada con metales preciosos y joyas en iconos. Los círculos son perfectos, como la divinidad. Cristo recibe la primera aureola redonda en el arte, luego los ángeles y finalmente los santos. Retratos raros e interesantes de Dios Padre emplearon una aureola triangular en su lugar para recordar a la Trinidad. El bebé Jesús a veces también tiene una, tal vez porque recientemente partió del reino trinitario hacia la tierra. Jesús también puede ser coronado con una aureola cruciforme, que es exclusivamente suya.

La Fe, la Esperanza y el Amor a veces se muestran en el arte como figuras humanas y, cuando lo son, tienen aureolas hexagonales. Así también las virtudes cardinales Justicia, Prudencia, Fortaleza y Templanza. La muy rara aureola cuadrada se usó para denotar a una persona viva proclamada popularmente como santa, pero técnicamente aún no elegible para la corona de luz. A medida que el minimalismo se puso de moda en el arte, la aureola se redujo a un disco que flotaba sobre su cabeza, o incluso a un mero anillo de oro. Los animales que simbolizan a los santos (el Cordero de Dios, la paloma del Espíritu Santo y los cuatro evangelistas del Apocalipsis) también pueden llevar aureolas. Tú y yo también esperamos hacerlo.

Escrituras: Éxodo 34:27-35; Deuteronomio 5:23-27; 2 Crónicas 5:14; 26:18; Salmo 19:2; 79:9; 89:16; Isaías 35:2; 60:1-3; Baruc 5:1-3, 9; Ezequiel 8:4; 43:2; Daniel 12:3; Sabiduría 7:10, 25-30; Eclesiástico 43:9; Marcos 15:38; Mateo 27:51; Lucas 23:45; Juan 1:3-9; Hechos 7:55-56; Romanos 8:16-17; 2 Corintios 3:12-18; 4:3-6; Apocalipsis 21:11, 22-24

Libros: The Square Halo, and Other Mysteries of Western Art: Images and the Stories That Inspired Them - Sally Fisher (New York: Harry N. Abrams, Inc, 1995)

Dictionary of Christian Art - Diane Apostolos-Cappadona (New York: Continuum Publishing Company, 1994)

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Destino es una palabra interesante. Deriva del latín fatum, "lo que se ha dicho". Se ha descrito como la escritura en la pared o la inevitabilidad del curso de la vida. Cuando nos encontramos con el amor de nuestras vidas, podemos sentir que este encuentro estaba destinado a ser. O podemos sentir que nuestra vocación, descubierta temprano, era la única carrera o dirección que estábamos destinados a caminar.

Verdaderamente no tenemos el control de muchos factores que gobiernan nuestras vidas. De alguna manera, podemos describirnos a nosotros mismos como predeterminados: es decir, nuestro lugar de origen, raza, código genético, momento de la historia, etc. Los elementos que afectan profundamente nuestro curso no son de nuestra elección, incluida la inevitabilidad de la muerte.

Entonces, por un lado, nuestra fe nos dice que somos electores libres y co-creadores de nuestro destino. Sin embargo, en otros sentidos, reconocemos que la voluntad no es toda la historia. Planeamos, pero los planes pueden ser desbaratados por fuerzas externas. No es de extrañar que algunas personas se rindan a la sospecha de que la aleatoriedad científica es la verdadera fuerza que gobierna la historia; o que la mayor parte o todo lo que nos sucede ya está "en las cartas" o predestinado. Incluso las personas de fe pueden encogerse de hombros y hablar de la "voluntad de Dios" como si Dios fuera el rostro divino del destino, fijando nuestro estado de vida tal como es.

¿Qué enseña la iglesia sobre todo esto? La palabra clave para los católicos es providencia, no destino. La palabra bíblica a menudo se traduce como el plan, el diseño o el orden de Dios, pero la providencia no debe confundirse con una historia preescrita. El plan de Dios, como lo dejan muy claro los relatos sagrados, es que la creación florezca y la comunidad humana entre en su plenitud. Esta plenitud se describe como shalom, una palabra que significa paz, justicia, felicidad y bondad. Si hay un designio divino, no es que andemos por un camino inmutable, sino que sigamos el camino que lleva al gozo último: la unión con Dios. La meta de Dios para toda la creación es el camino a la salvación, una "nueva creación".

La providencia es la autoridad que gobierna e ilumina este camino. Los maestros instruyen y los profetas pueden advertir, pero no siempre atenderemos sus instrucciones. La providencia no nos obliga a tomar una decisión, sino que es una intención divina en la que siempre podemos confiar. Quizá Juliano de Norwich lo expresó mejor: "Todo estará bien, y todo tipo de cosas estarán bien". El final feliz espera.

Escrituras: Deuteronomio 7:9-11; 11:26-28; Job 10:12; Salmo 33:11; 36:6-13; Isaías 44:6-8; Jeremías 7:4-7; Ezequiel 18:1-32; Daniel 12:1-3; Sabiduría 6:6-8; 8:1; 11:2; 14:3-7; 17:2; Eclesiástico 32:14-24; Mateo 6:25-34; Hechos 2:37-39; Romanos 1:1-7; 11:22-24; Hebreos 4:13

Libros: Predestination, Grace, and Free Will - M. John Farrelly, OSB (Westminster, MD: Newman Press, 1964)

Making All Things New: Catholicity, Cosmology, Consciousness - Ilia Delio (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2015)

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