¿Significa esto que la vida sin pecado y la muerte brutal de Jesús es, en realidad, un espejismo? Parece contradictorio afirmar, como lo hacen los cristianos, que Jesús es verdaderamente Dios y verdaderamente humano. Uno cancela al otro, ya que Dios es eterno, mientras que los mortales sufren y mueren. La divinidad disfruta de poderes especiales sobrenaturales sobre la creación, mientras que los humanos están sujetos a las leyes del espacio y el tiempo y soportan limitaciones significativas.

Una forma de conciliar estas naturalezas opuestas es a través del concepto de kénosis o autovaciamiento. San Pablo es el primero en adoptar este enfoque en el Himno a Cristo citado en la carta a los filipenses. No está claro si Pablo escribió este himno o simplemente se refiere a él. Pero describe cómo Jesús, que tiene la forma de Dios, elige no aferrarse a su privilegio. En cambio, Jesús se vacía de estatus favorecido y se compromete con la condición humana. No deja de ser divino, pero elige abrazar la existencia mortal.

Considera a una misionera de los Estados Unidos que elige vivir en el mundo en desarrollo. Puede pasar el resto de su vida, educación privilegiada y talento llevando sus ventajas a una comunidad que ni siquiera puede soñar con ellas. Si bien la misionera nunca deja de ser una persona privilegiada que fácilmente puede hacer una llamada telefónica que la aleje de la miseria humana, ella elige no hacer esa llamada. Tal persona puede ser martirizada en su tierra elegida, sujeta a las mismas fuerzas peligrosas que cobran la vida de aquellos con quienes ha echado su suerte.

¿Es la vida sacrificial de la misionera un espejismo? ¿Es su muerte violenta una mera actuación? Cuando Jesús elige encarnar en nuestra humanidad, lo que está en juego es real. Kénosis es el tipo de autovaciado que todos podemos hacer, de cualquier estado privilegiado que disfrutemos, por el bien de los demás.

Escritura: Génesis 1: 26-27; 3: 5-6; Isaías 52: 13—53: 12; Mateo 26:39; Juan 1: 1-5, 14; 10: 17-18; 17: 5; Romanos 8: 3-13; 2 Corintios 8: 9; Gálatas 4: 4-7; Filipenses 2: 5-11; Colosenses 2: 9; Hebreos 1: 1-4; 2: 16-18; 5: 8-10; 12: 2

Libros: Jesus Our Brother: The Humanity of the Lord, by Wilfred Harrington, O.P. (Paulist Press, 2010); The Disciples’ Jesus by Terrence Tilley (Orbis Books, 2008)

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Los ves en el arte, aunque puede que no sepas sus nombres. Los Auxiliadores eran una colección de santos de la antigüedad invocados popularmente en la Alemania del siglo XIV. Ellos no estaban vinculadas por la historia o la geografía; como, digamos, San Carlos Lwanga y sus compañeros, martirizados juntos en Uganda. Los Santos Auxiliadores se convirtieron en un grupo establecido durante la epidemia de peste negra en Europa, ya que, presumiblemente, cuantos más intercesores tengas contra la peste, mejor.

Alfabéticamente, los Catorce Santos Auxiliadores son: Acacio, Bárbara, Blas, Catalina de Alejandría, Cristóbal, Ciriaco, Dionisio, Erasmo, Eustaquio, Jorge, Gil, Margarita, Pantaleón y Vito. Solo la mitad de los santos en esta lista son medianamente familiares hoy.

Los síntomas de la peste influyeron en las selecciones para este club. Una víctima de la peste podría esperar lo siguiente: lengua ennegrecida, garganta reseca, dolor de cabeza violento, fiebre y forúnculos en el abdomen. Las víctimas comenzaban a delirar y morían en cuestión de horas. La furiosa aparición de la peste hizo improbable que los afectados tuvieran sacramentos finales. Solo otra razón para tener a los Santos Auxiliadores a tu lado.

El caos que provocó la plaga fue integral. Los animales murieron, pueblos enteros perecieron, el orden social se derrumbó. Entonces, ¿por qué no invocar a San Blas, todavía aclamado por su trabajo en los problemas de la garganta, o a los santos Acacio y Dionisio, ambos mecenas de los que sufren dolor de cabeza? San Jorge protegió a los animales domésticos y San Erasmo protegió la salud abdominal. San Eustaquio era bueno para los problemas familiares, y San Gil, el hombre al que acudir para la peste y una buena confesión. Los santos Bárbara, Catalina y Cristóbal fueron mecenas en casos de muerte súbita. Además, Cristóbal, el santo del viajero, también guarda contra la peste.

Solo por si acaso, San Pantaleón protegía a los médicos y Santa Margarita prometía un parto seguro. Dado que San Vito es el patrón de los epilépticos, parece que la irracionalidad eventual de las víctimas de la peste se sumó a los síntomas de otro trastorno poco comprendido. El nombre más curioso en la lista de Auxiliadores es Ciriaco, invocado contra la tentación. En épocas de epidemia, el saqueo era desenfrenado y la deserción de miembros de la familia era común. Uno podría ser tentado bajo tales condiciones.

Si bien los Catorce Santos Auxiliadores todavía tienen seguidores en Europa, solo una parroquia en los Estados Unidos recibe su nombre hoy por su contribución. Podríamos preguntarnos: si tuviéramos que elegir un grupo de santos como guardianes para nuestro tiempo, ¿quiénes serían esos ayudantes?

Escrituras: Salmo 27; Romanos 8: 18-27; Hebreos 5: 7; 7:25; Efesios 6:18; Santiago 5: 13-18 5:13-18

Libros: The Fourteen Holy Helpers, by Bonaventure Hammer, OFM (TAN Books, 2009)

Fearless: Stories of the American Saints, by Paul Boudreau and Alice Camille (Franciscan Media, 2014)

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El cristianismo existía mucho antes del actual sistema parroquial. Antes de que hubiera un edificio de la iglesia en la esquina, con su horario de misas, programas, pastores y personal de apoyo, los seguidores de Jesús todavía lograron predicar el evangelio y compartir la Eucaristía. Entonces, técnicamente, la respuesta es no: la estructura de la parroquia tal como la conocemos no es esencial. Pero si por parroquia te refieres a una comunidad definida y estable que se reúne para el culto y abraza una cierta responsabilidad mutua, la respuesta es sí: esa comunidad es vital para el tejido de la vida cristiana.

Es útil distinguir la fe cristiana de una práctica espiritual individual. El objetivo del cristianismo no es la iluminación personal, actuar juntos o construir una ética moral satisfactoria. Desde el principio, Jesús eligió reunir una comunidad de discípulos para vivir con él, compartir recursos en común y aprender sus enseñanzas. Nunca hubo un momento en que la vida cristiana se concibiera como un conjunto de principios para vivir que pudieran adoptarse y practicarse en sus propios términos. Desde la primera generación de la iglesia, los creyentes se reunieron en los hogares de los demás, oraron juntos y compartieron lo que tenían con los necesitados.

El evangelio enseña cómo vivir de manera receptiva con los demás. Amando a nuestros vecinos y enemigos también, perdonando las ofensas, acogiendo a los extraños, cuidando a los desafortunados, comprometemos estas acciones al servicio de los demás. Nuestra fe se demuestra por la forma en que tratamos a los demás. "La fe sin obras está muerta", dice la Carta de Santiago. Los espectadores de la comunidad primitiva podían decir con razón: "Vea cómo estos cristianos se aman unos a otros". Nunca se citó a nadie diciendo: "Vea cómo estos cristianos van a la iglesia". Si bien la reunión fue esencial para convertirse en el Cuerpo de Cristo, registrarse para membresía y sobres semanales no era el punto

Las iglesias pre-parroquiales eran más íntimas y quizás más atractivas que las parroquias de hoy en día, que pueden sentirse alienantes, especialmente para los recién llegados. Reunirse en los hogares también era necesario para una comunidad que era vagamente sospechosa, y que se zambulló en las catacumbas cuando más tarde se consideró que era absolutamente criminal. El culto público, en edificios establecidos para este propósito, fue el don (y de alguna manera la maldición) de la legalidad del Cristianismo bajo el emperador Constantino en el siglo IV. A medida que se transforma la naturaleza de la comunidad en nuestra era mediática, la forma en que seamos iglesia mañana también evolucionará sin duda.

Escrituras: Mateo 4: 18-22; 25: 31-45; 26: 26-28; Lucas 24: 13-35; Juan 15: 11-17; 18: 20-26; Hechos 2: 42-47; 4: 32-35; 1 Corintios 12: 1—13: 13; Efesios 3: 14-22; 4: 1-16; Santiago 2: 14-18; 1 Pedro 2: 4-5

Libros: We Are All One: Unity, Community and Commitment to Each Other, by Joan Chittister, O.S.B. (Twenty-Third Publications, 2018)

A New Way to Be Church: Parish Renewal from the Outside In, by Jack Jezreel (Orbis Books, 2018)

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"El voto, es decir, la promesa deliberada y libre hecha a Dios de un bien posible y mejor, debe cumplirse por la virtud de la religión". Así lo dice el Código de Derecho Canónico (CCC 1191). Otra sección describe las reglas para tomar votos religiosos públicos (CCC 654-658). Sin embargo, así como Dios es misericordioso, la iglesia también debe ser misericordiosa. Es por eso que la Ley Canónica incluye un proceso conocido como dispensa para aliviar a una persona de tales votos (ver CCC 85-93). La dispensa es "la relajación de una ley meramente eclesiástica en un caso particular" (CCC 85).

La ley de la iglesia es flexible cuando se aplica a individuos y casos específicos. La ley reconoce que las circunstancias humanas no son estáticas; por lo tanto, algunos cambios reciben el favor de la flexibilidad de la ley. Por una causa justa, una hermana o hermano religioso puede solicitar y recibir dispensa de los votos solemnes o perpetuos. La “causa justa” puede ser una dificultad grave o debilitante para cumplir los requisitos de la vida religiosa. No se aplica ninguna penalización por ser liberado de los votos perpetuos. De ninguna manera elimina el derecho al acceso de la persona a los sacramentos. Las personas religiosas liberadas al estado laico siguen siendo católicos bautizados con buena reputación.

No se adjunta ninguna sombra de pecado a la solicitud de dispensa de votos solemnes. La dispensa se ofrece bajo la gracia y la paz de Jesús, quien le dio a Pedro las llaves del Reino como símbolo de la autoridad de la iglesia "para atar y desatar". Si una persona religiosa es liberada de los votos en la tierra, también aseguró tal liberación ante los ojos de Dios.

Para permanecer en buena posición con la Iglesia, una persona que busca dispensa debe seguir el procedimiento de liberación de la vida religiosa. La dispensa debe solicitarse a la "autoridad competente": el superior religioso mayor o el obispo en algunos casos, el papa en otros. Una vez que una hermana o hermano ha discernido en oración abandonar la vida religiosa, la orden o congregación está obligada a hacer todo lo posible para ayudar a solicitar la dispensa. La orden o congregación también necesita ayudar financieramente a la persona en la transición a la vida laical.

Las Escrituras tienen mucho que decir sobre hacer votos y romperlos. Las personas son débiles y propensas a errar. Por lo tanto, Jesús considera que los votos y juramentos deben hacerse con moderación. ¡Gracias a Dios que la misericordia se da a aquellos que muestran misericordia!

Escrituras: Génesis 28:20 (primer voto); Levítico 22: 20-25 (no cumplido con sacrificio imperfecto); 27: 2, 8 (requiere ajuste); Números 6: 1-21 (vinculante por un tiempo); Números 31 (votos de las mujeres: ¿inferior?); Deuteronomio 23: 22-24; Jueces 11: 29-39 (manteniendo un voto ilícito); Eclesiastés 5: 1-6; Mateo 5: 33-37

Libros: Religious Life at the Crossroads, by Amy Herford, CSJ (Orbis Books, 2014)

A Different Touch: A Study of Vows in Religious Life, by Judith Merkle, SNDdeN (Liturgical Press, 1998)

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Los eruditos han propuesto regularmente pruebas de la existencia de Dios. La apologética cristiana, que no fabrica disculpas sino más bien justificaciones para creer, también ha estado ocupada ofreciendo defensas para la fe desde el siglo II. Nada de esto garantiza que tu amigo espiritualmente escéptico caiga de rodillas y profese el Credo. La fe no es una discusión. Es un compromiso fundamental que cada uno hace por sí mismo.

Justino Mártir (100-167) fue uno de los primeros apologistas en presentar el cristianismo de una manera que su cultura grecorromana podría encontrar razonable y atractiva. Thomas Merton (1915-1968), con su autobiográfica Montaña de los siete círculos, intentó hacer lo mismo para los escépticos del siglo XX. Personas tan diversas como misioneros, eruditos, escritores de ficción y cineastas han tratado de hacer que la fe sea razonable y atractiva para quienes están fuera de la iglesia. Ve un intento reciente en la película de 2018 "Una entrevista con Dios", protagonizada por David Strathairn en el papel principal.

La analogía del relojero a menudo se invoca para demostrar la plausibilidad de la creencia. Digamos que encuentras un reloj en la playa. Aunque no veas un relojero, sabes que debe haber uno. Un reloj es un mecanismo demasiado perfecto para haber evolucionado por sí solo. Así también, se podría decir, el mundo mismo.

San Anselmo (1033-1109) afirmó que Dios debe existir ya que podemos imaginar el Ser más perfecto. Lo que haría que este Ser sea aún más perfecto es existir realmente. Otros eruditos como Baruch Spinoza (1232-1677), Rene Descartes (1596-1650) e Immanuel Kant (1724-1804) también formularon pruebas intelectuales. Tomás de Aquino (1225-1274) ofreció cinco pruebas posibles: debe haber un Motor Inmóvil detrás de todo movimiento, una Causa no Causada al comienzo de todo ser, y lo mismo para la contingencia, la gradación y el diseño.

Blas Pascal (1623-1662) ofreció una apuesta en lugar de una prueba. Tenemos la opción de creer o no. Si creemos y estamos equivocados, vivimos una buena vida con el respeto de los amigos, disfrutamos de los consuelos de la religión y no somos más sabios después de la muerte. ¡Ningún daño hecho! Si no creemos y estamos equivocados, tenemos muchas explicaciones que hacer y posiblemente enfrentamos la condenación eterna. Sin embargo, si creemos y estamos en lo correcto, recibimos una recompensa eterna. La creencia es una apuesta mejor que la incredulidad.

Quizás la mejor opción de todas es no discutir, probar o apostar. ¡Solo ofrecer el ejemplo de una vida de discipulado genuino y ver quién se siente atraído!

Escrituras: Juan 20: 24-29; 1 Corintios 13: 8-13; 2 Corintios 5: 7; Hebreos 11: 1; Santiago 2: 14-18; 1 Juan 1: 1-4

Libros: Chasing Mystery, by Carey Walsh (Liturgical Press, 2012)

Holy Clues: The Gospel According to Sherlock Holmes (Vintage Books, 1999)

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Ya los hay, y estamos listos para más. La mohawk Santa Kateri Tekakwitha (1656-1680), de lo que hoy es el estado de Nueva York, era conocida por sus habilidades curativas. El filipino San Pedro Calungsod fue un adolescente misionero martirizado en Guam en 1672. Dado que Guam ahora es territorio estadounidense, compartimos este santo con Filipinas. En Puerto Rico, el Beato Carlos Manuel Rodrigues Santiago (1918-1963) atrajo a un laicado históricamente descontento a la liturgia y los sacramentos. Tradujo obras al español para instruir a los fieles. El beato Charlie, como lo llaman, espera un milagro más para la canonización.

También pon atención a cinco Venerables. Nacido como esclavo en lo que ahora es Haití, Pierre Toussaint (1766-1853) se mudó a Nueva York con la familia. Allí estudió peluquería ya que los peinados elaborados estaban de moda. Incluso antes de adquirir su libertad, Toussaint fue una fuente inagotable de caridad con la riqueza que acumuló, comprando la libertad de otros esclavos y ayudando a los necesitados sin importar el color. A Rafael Cordero Molina (1790-1868) se le negó la educación como parte de la comunidad africana en Puerto Rico. Bajo la instrucción de sus padres, se convirtió en un maestro dedicado a la alfabetización y la formación de la fe de los niños negros, mientras trabajaba como fabricante de cigarros y zapatero.

Henriette DeLille (1813-1862) de Nueva Orleans era una persona libre de raza mixta. Esas mujeres solían ser "mantenidas" por un hombre blanco ya que el matrimonio era ilegal. Atraída por el ministerio de las hermanas francesas, Henriette deseaba ser admitida en la vida religiosa. Rechazada por las órdenes blancas, formó las Hermanas de la Sagrada Familia, enseñando a niños criollos y cuidando a los enfermos y huérfanos. Augustus Tolton (1854-1897), primer sacerdote negro reconocido en los Estados Unidos, nació de padres esclavos en Missouri. (Los hermanos de raza mixta James, Patrick y Alexander Healy fueron ordenados antes, pero su piel clara invitó a menos escrutinio). Después de una larga lucha por el derecho a ser ordenado, la exclusión de Tolton por parte de un clero completamente blanco hizo de su ministerio una vigilia solitaria de valentía.

Además, tres Siervos de Dios negros están a la espera. Desde Cuba de padres haitianos, Mary Elizabeth Lange (1794-1882) fundó las Hermanas Oblatas de la Providencia en Baltimore para brindar educación a los niños negros. Sus hermanas también atendieron a los enfermos, abrieron una escuela nocturna para mujeres negras y acogieron a huérfanos durante la Guerra Civil. Julia Greeley (ca. 1833–48–1918) nació esclava en Missouri. Se mudó con varias familias hasta llegar a Denver. Después de convertirse en católica, Julia promovió la literatura devocional que ella misma no podía leer. Mendigando en nombre de otros, se hizo conocida como el Ángel de la Caridad de Denver. Thea Bowman (1937-1990) de las monjas franciscanas de la Adoración Perpetua, fue una incansable instigadora de la justicia racial en la iglesia. El edicto que promueve su causa la define como "Educadora, Evangelizadora, Discípula Misionera, Defensora de la Conciencia Cultural y Armonía Racial". A través de la canción y la evangelización inspirada, la Hermana Thea conmovió los corazones de los obispos y los laicos por igual.

Libros: Saints of North America, by Vincent O’Malley, C.M. (Our Sunday Visitor, 2004). Not inclusive of all biographies above.

Check out the online Hagiography Circle for updates on causes presently in motion: www.newsaints.faithweb.com.

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Esta es una pregunta cargada. El Vaticano no proporciona un número exacto de apariciones marianas. El actual portavoz del Instituto Pontificio Marianum en Roma, el padre Salvatore Perrella, informa que nueve apariciones han sido declaradas dignas de fe en el siglo pasado. Esto no implica que ocurrieron en el siglo pasado, solo que fueron examinadas en ese período. Las listas de avistamientos de buena fe de María generalmente se limitan a menos de una docena, incluyendo a: Nuestra Señora de Guadalupe (México, 1531), Laus (Francia, 1664), Rue du Bac / Medalla Milagrosa (Francia, 1830), La Salette ( Francia, 1846), Lourdes (Francia, 1858), Pontmain (Francia, 1871), Knock (Irlanda, 1879), Fátima (Portugal, 1917), Beauraing (Bélgica, 1932) y Banneux (Bélgica, 1933). Recientemente, Green Bay, Nuestra Señora de la Buena Ayuda de Wisconsin (1859) recibió la aprobación devocional local.

Sin duda, a algunos les preocupará que Medjugorje no esté en esa lista, pero la investigación sobre estas apariciones no ha concluido. De hecho, cerca de 300 avistamientos marianos desde el siglo XX han sido o están siendo considerados en Siria, Japón, Corea y Ruanda, así como en América Latina y Europa. ¿Con qué frecuencia se han hecho tales declaraciones en el pasado? Las estimaciones oscilan ampliamente entre 1,500 y 21,000 apariciones, incluidos ocho avistamientos en los Estados Unidos y seis en Canadá. Cualquiera que sea el número más creíble, la gran mayoría de estos reclamos recibió solo intereses locales o limitados.

¿Cuándo comenzó a aparecerse María? Según la tradición, el apóstol Santiago se encontró por primera vez con Nuestra Señora en Zaragoza, España, en el año 40. San Gregorio de Nisa declaró una experiencia personal de María, y la construcción de la Basílica Mayor de Santa María fue motivada por una aparición, ambas en el 4to. siglo. Las apariciones marianas siguieron siendo raras hasta el segundo milenio. Desde entonces, los avistamientos se han multiplicado. Aún así, los mensajes recibidos han sido bastante uniformes. Nuestra Señora alienta a la conversión, la oración, la penitencia y la reconciliación. Ella ofrece rosarios, medallas, escapularios y curaciones. Ella previene invasiones y termina las guerras. Los destinatarios de estas apariciones suelen ser niños pobres o adultos humildes.

¿Quiénes somos para hacer todo esto? La iglesia considera que las apariciones marianas están abiertas a la aceptación y devoción selectivas. Sin embargo, estas revelaciones privadas "no pertenecen al depósito de la fe" y "no es su función mejorar o completar la Revelación definitiva de Cristo". (CCC 67) Esto es para hablar en la iglesia: no se requiere creer en las apariciones, y no deben contradecir la fe de los cristianos.

Libros:

Norms Regarding the Manner of Proceeding in the Discernment of Presumed Apparitions or Revelations, by Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith, 1978

Mary: A History of Doctrine and Devotion, by Hilda Graef (Ave Maria Press, 2009)

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Estamos preparados para pensar en el Espíritu Santo como la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, "precedente del Padre y del Hijo", que debuta en Pentecostés e inaugura la iglesia. Esta última idea pasa por alto que el espíritu de Dios es parte de la historia desde el principio. El espíritu de Dios es un viento o soplo divino que sopla sobre las aguas del caos en la Creación. Este mismo aliento da vida a la humanidad. Como tal, el espíritu no llega tarde a la fiesta. (No te alarmes por la "s" minúscula: ni el hebreo ni el griego antiguo emplearon distinciones entre mayúsculas y minúsculas).

El espíritu sugiere un ser sutil e inmaterial, en contraste con el Jesús tangible. Pero el espíritu original en las Escrituras podría no ser un ser: "un principio de acción, no un tema", como lo describe el erudito John McKenzie. Las referencias tempranas al espíritu divino implican una especie de comunicación que viste, se vierte, salta o llena al que lo recibe. El espíritu puede ser dado o removido, según el deseo de Dios. El espíritu puede poseer a una persona, como lo hace con los jueces en el Libro de los Jueces, que de repente son atrapados para el servicio divino. Esta posesión no se experimenta a la manera negativa de un demonio que elimina la voluntad del anfitrión. El espíritu mejora las habilidades del receptor, permitiendo a la persona hacer hazañas más allá de su habilidad. Tal persona está cargada carismáticamente por la acción divina, literalmente "inspirada".

Los ejemplos del espíritu en acción incluyen: los éxtasis de los profetas en la época de Saúl; el espíritu pasando del rey Saúl a David después de su unción; Eliseo adquiriendo una doble porción del espíritu dado a su antecesor Elías; los trances de Ezequiel; el otorgamiento de dones divinos como sabiduría y consejo; el espíritu divino liberado sobre el siervo de Dios en los poemas de Isaías; la promesa de un nuevo corazón y espíritu rejuveneciendo a Israel después del exilio.

El Espíritu aparece en los evangelios tan pronto como la Anunciación. A María se le dice: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti ... por lo tanto, el niño que nacerá será llamado ... el Hijo de Dios". Los escritores cristianos perciben más que una acción de comunicación aquí; más bien, una manifestación que los traductores modernos honran con distinción en mayúsculas. Juan el Bautista predice un bautismo de Espíritu. En el bautismo de Jesús, el Espíritu desciende sobre él como una paloma. Este Espíritu lleva a Jesús al desierto para enfrentar la tentación. El espíritu impulsa la acción en Lucas y Hechos, y aparece cincuenta y seis veces como el actor principal. Jesús promete que la llegada de este Defensor asegura que no seremos huérfanos hasta el final de la era.

Libros: The Other Hand of God: The Holy Spirit as the Universal Touch and Goal, by Kilian McDonnell, O.S.B. (Liturgical Press, 2003)

The Holy Spirit: Setting the World on Fire, edited by Richard Lennan and Nancy Pineda-Madrid (Paulist Press, 2017)

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La palabra Messiah, "ungido" en hebreo, tiene una historia compleja. Entre el Mesías y Cristo, “ungido” en griego, se encuentran mil años de expectativas en evolución. Es mejor revisarlas antes de abordar la antigua pregunta cristiana: ¿por qué los judíos, al leer los mismos textos antiguos, no aceptan a Jesús como el "Mesías"?

El académico Raymond E. Brown advierte que los mesías no son los únicos salvadores en la historia de Israel. Moisés, los jueces Nehemías y Esdras, e incluso la joven Reina Ester son identificados como figuras salvadoras. Cualquier persona nombrada divinamente para el trabajo de rescate es un salvador. Israel necesita ser rescatado con frecuencia, por lo que la Biblia contiene muchos salvadores.

La galería de los salvadores gana nuevos candidatos en la era de los reyes. Ungidos para dirigir al mandato de Dios, los reyes de Judá son mesías en un sentido nacionalista. No salvan al mundo; solo mantienen a la nación segura para su generación en particular. Compáralos con los reyes del norte de Israel, que son vistos más escépticamente. Ahora recuerda que el sur de Judá escribe la Biblia.

La realeza mesiánica alcanza su apogeo con el segundo rey de Judá, David. Su línea está dotada de una perpetua y revolvente unción. La salvación que viene de la casa de David, sin embargo, no se extiende a la otra vida. Tampoco es universal. Los reyes davídicos no "salvarán al mundo": mantendrán a Judá a salvo. El problema es que no lo hacen. Poco después de David, Judá es gobernada por una cadena de monarcas que ignoran la guía de Dios. Dos siglos después, el profeta Isaías ve a su rey Acaz como si hubiera descarrilado por completo.

Isaías reinicia la esperanza mesiánica. Mientras esté vinculado a la línea de David, el Mesías será leal a Dios y establecerá la justicia y la paz. Las condiciones de Edén serán restauradas. Isaías eleva la salvación a dimensiones universales: todas las naciones tienen una participación con el Mesías venidero. La profecía agrega una nota sobria: este Mesías vendrá con humildad y seguirá el camino del sufrimiento. Otros profetas abrazan la visión de Isaías.

El mesianismo sufre una tercera revisión después del exilio babilónico y la extinción de la monarquía. Sin reyes, ¿puede haber un Mesías? La historia bíblica tiene un gran hueco entre los siglos 5 y 1 a. C. A la hora de los evangelios, está claro que cualquiera que todavía esté soñando con un Mesías quiere ver el reino de David restaurado y asegurar un mundo mejor para Israel. Jesús se remonta a la profecía, abrazando la imagen de un siervo sufriente que salva mucho más que una situación política precaria. Ese es un Mesías que pocos esperaban, y que quizás pocos encuentren atractivo hoy.

Escrituras: Génesis 49:9-12; 2 Samuel 7; Salmo 89:20-38; Isaías 7:10-17; 9:1-6; 11:1-9; 52:13—53:12; Zacarías 9:9-10; Marcos 8:27-30; Mateo 2:1-6; Juan 7:25-31, 40-52

Libros: Bandits, Prophets, and Messiahs: Popular Movements at the Time of Jesus, by Richard Horsely with John Hanson (Harper & Row, 1985)

The Death of the Messiah, From Gethsemane to the Grave, by Raymond E. Brown (Yale University Press, 1998)

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El deber de la Pascua ha visto algún cambio en la tradición de la iglesia. El Precepto Eucarístico, como se lo llama formalmente en la lista de los Preceptos de la Iglesia, fue concebido en el siglo VI como una forma de asegurar que el Sacramento de la Santa Comunión no sea descuidado por los fieles. Los primeros consejos eclesiásticos impusieron versiones regionales del precepto, que en una forma obligaba a recibir la comunión tres veces al año: en Navidad, Pascua y Pentecostés.

El Cuarto Concilio de Letrán (1215) redujo el mandato una vez al año en el tiempo de Pascua, ampliando su aplicación a toda la iglesia. El Concilio de Trento y el Código de Derecho Canónico reafirmaron esta obligación. Irónicamente, el intento de salvaguardar la recepción de la Eucaristía insistiendo en una participación mínima tuvo el efecto contrario. El clero predicó sobre los males de tomar la comunión en un estado pecaminoso un poco demasiado efectivamente. Los feligreses desarrollaron el temor de recibir la Eucaristía "indignamente". Muchos estaban convencidos de que nunca podrían estar en el estado de gracia apropiado para merecer el privilegio. Agreguen a eso el fenómeno de lo que podríamos llamar "acecho del pecado mortal": en las manos de varios confesores, los pecados veniales obtuvieron una actualización automática a un estado fatal.

No fue hasta la llegada del Papa Pío X en el siglo XX, "el papa de la comunión frecuente", que los católicos regresaron a la Santa Cena con mayor frecuencia. El deber de la Pascua se considera nuevamente como un requisito mínimo en lugar de una recomendación.

Lo que no siempre ha sido claro en el deber de Pascua es la definición de Pascua. Técnicamente, la Pascua no es un día en el calendario de la iglesia sino una Octava (fiesta de ocho días) contenida en una celebración de siete semanas. El último Código de Derecho Canónico (1983) define el cumplimiento del Precepto pascual desde el domingo de Ramos hasta el domingo de Pentecostés. Este período, desde la Semana Santa y durante todo el Tiempo Pascual, ofrece una ventana de ocho semanas para cumplir con la obligación.

Sin embargo, en los Estados Unidos, el Precepto Eucarístico se puede cumplir desde el Primer domingo de Cuaresma hasta el Domingo de la Trinidad. La Cuaresma agrega cinco semanas adicionales; el tiempo desde Pentecostés hasta el domingo de la Trinidad, otra semana. En total, esto abre 14 semanas del año de la iglesia para el cumplimiento del deber de Pascua.

Muchos católicos tienen la impresión de que el deber de Pascua también requiere ir a la confesión. Si bien recibir anualmente el Sacramento de la Reconciliación es una buena idea, no es parte del requisito.

Escrituras: Salmo 119 (Elogio de preceptos e instrucciones); Proverbios 1:2-7; 4:13; 8:33; 10:17; 23:23; Marcos 14:22-24; Mateo 26:26-28; Lucas 22:14-20; Juan 6:27, 34-35, 48-59; Romanos 15:4; 1 Corintios 11:23-27; 14:26; 1 Timoteo 1:5

Libros: 101 Questions & Answers on the Eucharist, by Giles Dimock, OP (Paulist Press, 2006)

The General Councils: A History of the Twenty-One Church Councils from Nicaea to Vatican II, by Christopher Bellitto (Paulist Press, 2002)

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La comprensión más simple de las bienaventuranzas es que son una forma de felicitaciones. Si las palabras fueran premios, las bienaventuranzas serían cintas azules. La mayoría de las personas asocian este término con LAS Bienaventuranzas, las famosas líneas de bendición de Jesús, “bienaventurados los pacificadores”, etc., pronunciadas en el Sermón de la Montaña (en el evangelio de Mateo) o en la Llanura (según el relato de Lucas). Pero las bienaventuranzas se encuentran también en el Antiguo Testamento, en los salmos y en escritos de sabiduría. Aparte de los sermones, otras bienaventuranzas del Nuevo Testamento aparecen en el evangelio de Juan, en las cartas de Santiago y Pedro, e incluso en el Libro del Apocalipsis.

Para apreciar cómo operan las bienaventuranzas, podemos compararlas con los mandamientos. Los conocidos Mandamientos en el Decálogo nos dicen sin rodeos qué acciones debemos tomar o cuáles males debemos evitar. Los mandamientos hablan en imperativos ("Honra a tu padre y a tu madre") o dicta órdenes ("No matarás"), y su única justificación está en la autoridad de Dios que los puso en piedra. Sólo de manera incidental, los mandamientos pueden ofrecer una razón para guardarlos. Por ejemplo, se nos dice que honramos a nuestros padres para que podamos tener una larga vida en la tierra más adelante. Este enfoque de palo y zanahoria no debe ser malinterpretado: tierra prometida o no, el mandato de respetar a los ancianos sigue en pie.

Por el contrario, las bienaventuranzas son garantías de que estamos en el camino correcto. No instruyen tanto como para resaltar la recompensa de ciertos comportamientos. Mientras el Eclesiástico exalta la felicidad de un marido con una buena esposa, nos recuerda por qué es genial elegir a la compañera correcta: "Una esposa leal le da alegría a su esposo, y él terminará sus años en paz". Antes de fruncir el ceño ante la falta de reciprocidad, tengamos en cuenta que Ben Sirá, autor de estas instrucciones, dirigió una escuela de varones y no tenía motivos para describir la alegría de las esposas que eligen al hombre adecuado –no es que muchas tuvieran la opción. Las bienaventuranzas recuerdan que guardar el Sabbat no solo hace feliz a Dios; ¿quién no quiere un día libre?

Las dos listas de beatitudes más famosas no son idénticas. Mateo incluye nueve actitudes que conducen a la felicidad: cosas como la pobreza de espíritu, el hambre de justicia, la mansedumbre. En contraste, Lucas habla de pobreza real, hambre real, humillación pública en su lista de cuatro bendiciones y equilibra esa lista con las cuatro aflicciones correspondientes, o maldiciones del viejo mundo. Nos advierten que elegir el vicio en lugar de la virtud conduce a la miseria en el largo alcance de la decisión.

Escrituras: Éxodo 20:1-17; Salmos 1:1; 41:1-4; 65:5; 84:5; 106:3; 112:1; Eclesiástico 25:8-9; 26:1; Isaías 56:2; Mateo 5:3-12; Lucas 6:20-26; Juan 13:17; Santiago 1:12; 1 Pedro 3:14; Apocalipsis 16:15

Libros: Blessings for Leaders: Leadership Wisdom from the Beatitudes, by Dan Ebener (Liturgical Press, 2012)

What’s So Blessed About Being Poor? Seeking the Gospel in the Slums of Kenya, by L. Susan Slavin and Coralis Salvador (Orbis Books, 2012)

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Resulta que la iglesia no otorga este título en absoluto. La aclamación popular atribuye "grandeza" a las personas que cautivaron a su generación. Cualquier lista de Grandes Católicos siempre incluye al Padre del Monaquismo Antonio Abad, el Obispo Basilio el Grande, el Papa León el Magno, el Papa Gregorio Magno, el erudito dominicano Alberto Magno y la monja Benedictina Gertrudis la Grande. Algunos agregan al Obispo Nicolás, amado incluso por aquellos que solo lo conocen como Santa; así como al rey Alfredo de Wessex; a Bruno, el fundador de los cartujos, y a Hugo, abad de Cluny. Los ortodoxos honran a muchos más con este título, incluido el obispo Anastasio. Un apóstol se llama Santiago el Grande (o el Mayor), para distinguirlo de otro que, lamentablemente, se conoce como Santiago el Menor. Algunos católicos declaran al recientemente canonizado Papa Juan Pablo II como Grande. No hay una "lista maestra" ni una norma real por la cual se puedan declarar así.

Los títulos que se otorgan regularmente a los santos canonizados incluyen Mártir (uno que da testimonio de su fe entregando su vida) y Doctor de la Iglesia (uno cuyos escritos contribuyen a la enseñanza de la iglesia).

¿Qué hizo a estas personas "grandes"? Antonio comenzó el monaquismo dirigiéndose hacia el desierto en el siglo III. Otros lo siguieron y Antonio se convirtió en una escuela de sabiduría de un solo hombre. Vivió 105 años, legendario en su tiempo. Basilio ayudó a establecer el Credo de Nicea, escribió significativamente contra las herejías del siglo IV, y contribuyó a la liturgia y a la práctica monástica, lo que le llevó a su reconocimiento como Doctor de la Iglesia. El doctor de la iglesia del siglo quinto, el Papa León, tuvo una gran influencia política e impacto en las doctrinas sobre la naturaleza de Jesús. Contemporáneo de Atila el Huno, lo conoció personalmente, evitando una invasión a Roma.

El papa Gregorio, del siglo sexto, lanzó una gran ola de misioneros desde Roma. Sus escritos le otorgaron el estatus de doctor de la iglesia, y se lo considera "el Padre de la Adoración Cristiana". Puede que no haya inventado el canto gregoriano, pero fue estandarizado bajo su vigilancia. El obispo Alberto fue un reconocido filósofo y teólogo de la Edad Media. También fue científico, ecumenista y más tarde doctor de la iglesia. Gertrudis, la única mujer en la lista, era una teóloga y mística dedicada al Sagrado Corazón. Escribió prolíficamente, sus oraciones y meditaciones tuvieron gran influencia. La mayoría de sus libros se perdieron después de su muerte, pero su efecto fue importante en santos como Felipe Neri, Francisco de Sales y Teresa de Ávila. En pocas palabras: ¿quieres ser grande? Comienza un movimiento, escribe un libro vital, salva una ciudad. Como último recurso, imita a Nicolás: pon a los niños de tu lado.

Escrituras: Génesis 12:2; Salmo 18:36; Mateo 5:19; 11:11; 18:1-4; 23:11-12

Libros: Saint Basil the Great, by Richard Travers Smith (Aeterna Press, 2015)

The Herald of Divine Love: Gertrude of Helfta, translator Margaret Winkworth (Paulist Press, 1992)

Gregory the Great: Perfection in Imperfection, by Carole Straw (University of California Press, 1991)

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La respuesta corta es el Papa Pío XI en 1925. La respuesta larga se refiere a por qué lo hizo. Ayuda el conocer la situación de su tiempo. Antes de que Italia se convirtiera en una nación soberana a fines del siglo XIX, los papas habían gobernado territorios geográficos reales durante siglos. Los estados papales se borraron permanentemente con la caída de Roma en 1870, dejando al papa Pío IX prisionero del Vaticano. Cuatro papas más tarde, la llamada "Cuestión romana" todavía estaba sin resolver. ¿Qué territorio tangible, si lo había, podría reclamar la Iglesia romana?

En el momento de la elección de Pío XI, Mussolini estaba en el poder. El nuevo papa sorprendió al mundo al emerger en el balcón de San Pedro para ofrecer su primera bendición urbi et orbi: "a la iglesia y al mundo". Ningún papa había hecho esto desde 1870. Señaló la voluntad de su papado de participar como una fuerza en los asuntos mundiales. Pío XI estaba convencido de que la iglesia tenía que poseer un poder temporal claramente definido para operar con eficacia.

Las negociaciones con el gobierno de Mussolini se llevaron a cabo en canales posteriores, dando como resultado los Pactos de Letrán de 1929. Estos definieron la independencia de la Santa Sede de Italia creando el pequeño estado de la Ciudad del Vaticano como una entidad política. Los pactos incluían una pequeña concesión financiera del gobierno italiano por la pérdida de los estados papales. Definió las relaciones entre la Ciudad del Vaticano e Italia para el futuro.

Mussolini había imaginado que los acuerdos lo dejaban con ventaja sobre una iglesia subordinada a la que le había arrojado un hueso modesto. Cuando Pío más tarde atacó el fascismo en una audaz encíclica, Mussolini se sorprendido. Que un clérigo bibliotecario convertido en papa pudiera ser una fuerza pública a tener en cuenta, no estaba incluido en los planes del dictador. Él debió haber prestado más atención a la bendición de Pío a urbe et orbi. Y a la institución de la fiesta de Cristo Rey en los inicios de su papado.

Proclamar a Cristo como Rey fue, para el Papa Pío XI, una aclaración de la relación entre la iglesia y los asuntos temporales. Aunque hombres como Mussolini, Stalin y Hitler ascendieron a puestos de dominación mundana en la generación de Pío, el trono de Cristo superaba su alcance. Mientras Cristo reine, los príncipes del mundo no tienen asegurada más que una temporada de poder. Nosotros como iglesia continuamos afirmando esta verdad el último domingo de cada año de la iglesia.

Escrituras: Salmos 93, 95-99; Isaías 9:5-6; 43:15; Sofonías 3:15; Mateo 2:1-6; 4:17; 27:37; Lucas 23:42; Juan 18:33-37; Timoteo 4:1; 2 Pedro 1:11; Apocalipsis 1:5

Libros: The Liturgical Year, Vol. 3: Sundays Two to Thirty-Four in Ordinary Time, Adrien Nocent (Liturgical Press, 2013)

The Popes: Histories and Secrets, by Claudio Rendina (Seven Locks Press, 2002)

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Alguna vez las parroquias católicas fueron locales, íntimas y bien dotadas de clero. En estos días, especialmente en entornos urbanos, las parroquias pueden ser grandes, impersonales, con miembros de barrios remotos, atendidos por un solo sacerdote o administrador laico. En estas circunstancias, uno puede sentirse perdido en los bancos, desconectado y espiritualmente estancado. Unidades más pequeñas de comunidad y responsabilidad dentro de una parroquia pueden ser la respuesta para reunir a los feligreses con el propósito de la vida eclesiástica.

La idea de pequeñas comunidades eclesiales en los Estados Unidos comenzó en 1956 con comunidades eclesiales básicas en Brasil, donde la escasez de sacerdotes era aguda. Estos grupos eran "básicos" porque crecieron desde las bases de la iglesia. "Eclesial" significa que los miembros reconocieron su conexión con la iglesia institucional y el obispo local. Fundamentalmente, estos grupos eran "comunidades": desafiando el énfasis moderno en el individuo en oposición y en competencia con la sociedad en general.

En las comunidades de base, pequeños grupos de católicos se reúnen regularmente para orar, estudiar la Biblia y compartir la fe en todos los aspectos de sus vidas. Estas unidades cercanas no solo mantienen unida a la comunidad de adoración en ausencia de un sacerdote y sin el privilegio de la misa dominical. Estos grupos dirigidos por laicos son también una fuente de instrucción y apoyo que permite a las poblaciones sin educación y oprimidas movilizarse, mejorar sus condiciones y trabajar por la justicia.

El éxito de las comunidades de base extendió rápidamente el modelo a los países en desarrollo de América Latina, África y Asia. Las conferencias de obispos en Medellín, Colombia (1968) y Puebla, México (1979) brindaron al movimiento apoyo oficial y popularizaron el ideal evangélico de "la opción preferencial por los pobres". El primer reconocimiento en el Vaticano del fenómeno llegó en 1975 del Papa Pablo. VI, que abogó por las comunidades de base como una forma para que los laicos fueran proactivos en la misión de evangelización de la iglesia.

Las pequeñas comunidades eclesiales toman su liderazgo de las comunidades eclesiales básicas, pero no son idénticas a ellas. La diferencia más obvia es que en la mayoría de las parroquias de los Estados Unidos, tales grupos operan en presencia de un pastor, más que en su ausencia. A menudo llamados grupos para compartir la fe, las comunidades pueden reunirse para estudiar las Escrituras u otros materiales religiosos. Si bien los feligreses pueden residir en comunidades ricas, el objetivo de tales grupos generalmente se dirige a abordar los problemas de justicia local o adoptar una causa con un impacto de mayor alcance. El enfoque sigue siendo "optar por los pobres" como lo exige el evangelio.

Escrituras: Isaías 10:1-4; 32:1-8; Mateo 25:31-46; Hechos 4:32-35; Santiago 2:14-17

Libros: Ecclesiogenesis: The Base Communities Reinvent the Church, by Leonardo Boff (Amazon Digital Services LLC: Kindle Edition, 2012)

God’s Quad: Small Faith Communities on Campus and Beyond, by Kevin Ahern and Christopher Derige Malano (Orbis Books, 2018)

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Sí, si tenemos una buena apreciación de lo que es un santo. Un santo es un pecador que sigue intentando, como dice el dicho. La diferencia interior esencial entre la persona promedio y el santo es la perseverancia en la búsqueda de la plenitud de la vida.

Pero incluso eso suena a jerga. ¿La plenitud de la vida? Es un término de la Escritura que abarca todo lo que se supone que sea la vida humana, pero a menudo no lo es. El Génesis dice que estamos hechos a la imagen divina, así que sea lo que sea la vida divina, eso es lo que tenemos la capacidad innata y el anhelo de ser. Estamos diseñados para ser creativos, sabios, amorosos, compasivos, justos, ilimitados, eternos. Pero con demasiada frecuencia, nos volvemos aburridos y frustrados, fijando nuestras esperanzas en objetivos y búsquedas absurdas, cansados y cínicos, solitarios, críticos y tendenciosos. Lejos de ser criaturas expansivas, abandonamos nuestras libertades en favor de entretenimientos programados y ambiciones de consumo preempaquetado. En lugar de optar por la plenitud de la vida, la mayoría de nosotros nos conformamos con solo un sorbo.

La forma de obtenerlo todo, curiosamente, implica dar mucho de lo que actualmente valoramos. Los gurús seculares de la simplificación tienen razón: nuestras vidas modernas nos ahogan con cosas, y tenemos que deshacernos de ellas, reducir su tamaño y aspirar a poseer menos, querer menos, hacer menos. Teresa de Lisieux señaló que Nuestro Señor aprecia la simplicidad. Tenemos que simplificar nuestros calendarios y encontrar silencio en la cacofonía que exige nuestra atención. Una vez que creamos un espacio vacío feliz, podemos cargarnos de virtudes, que San Antonio del Desierto consideraba una mejor fuente de alimento de lo que generalmente está en la mesa.

Ser santo no implica revelaciones cósmicas. Vincent de Paul ofreció una manera simple: haz lo que Dios quiere, ve como Dios ve. Si ese es todavía un lugar de inicio demasiado alto, considera los consejos de Domingo para dominar tus pasiones o ser dominado por ellas. El recientemente canonizado Papa Juan XXIII creía que diez minutos de lectura espiritual al día alimentaban el alma. Camilo de Lellis tenía su propia fórmula concisa: piensa bien, habla bien, actúa bien.

Si esta breve lista nos convence de algo, es que muchos caminos llevan a la vida santa. Lo que es vital es comenzar, en alguna parte. No puedes equivocarte abrazando el espíritu de humildad, que es la virtud favorita de todos los santos. Pinta la casa de tu alma con ella, recomienda John Chrysostom. ¿O qué hay de capitalizar el amor? Clara de Asís observó que nos convertimos en lo que amamos. Si amamos las cosas, nos convertimos en una cosa. Si amamos a Cristo, nos convertimos en hijos e hijas de Dios.

Escrituras: Salmo 16:11; Mateo 5:3-12; Juan 10:10; 1 Corintios 13: 1-13; Efesios 2:19-22; 3:14-19; Gálatas 4:3-7; Colosenses 2: 6-10; 1 Timoteo 1:16

Libros: The Saints’ Little Book of Wisdom: The Essential Teachings, by Andrea Kirk Assaf, Kelly Anne Leahy, compilers (HarperCollins, 2016)

My Badass Book of Saints: Courageous Women Who Showed Me How to Live, by Maria Morera Johnson (Ave Maria Press, 2015)

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Puedes revisar los ensayos de QCA de octubre de 2016, “Cómo puedo entender y explicar la posición católica sobre la anticoncepción?” El 2018 marcó el 50 aniversario de Humanae Vitae, lo que atrajo más atención sobre cómo o si la posición de la iglesia sobre el control de la natalidad está evolucionando.

Lo que se pierde en el debate es cómo la enseñanza de la iglesia siempre está evolucionando. San Agustín tomó la posición de que la actividad sexual era una expresión negativa que solo se redimía procreando. Los teólogos medievales permitieron que el sexo tuviera otros valores positivos, como la salud, el placer y la profundización del amor conyugal. El Papa León XIII eligió escribir una encíclica importante sobre el matrimonio (1880) que nunca abordó la anticoncepción. El Papa Pío XI (1930) sostuvo que cualquier acto sexual no abierto a la procreación era pecaminoso. Sin embargo, el Papa Pío XII (1951) sancionó el método del ritmo, sugiriendo que no era un método de control natal, sino un método anticonceptivo artificial que era contrario a la enseñanza de la iglesia. La enseñanza actual permite la planificación familiar natural (una forma de control de la natalidad) y afirma el sexo marital como una parte vital del vínculo matrimonial, así como un medio de procreación.

El Papa Francisco se basa en lo que los papas modernos anteriores han escrito. Cuando el virus del Zika amenazó a los niños no nacidos en América Latina, Francisco observó que "evitar el embarazo no es un mal absoluto" y que las madres en las áreas afectadas podrían hacerlo. "Pablo VI, un gran hombre, en una situación difícil en África, permitió que las monjas usaran anticonceptivos en casos de violación", señaló Francisco. Bajo amenaza de daño, el sexo procreativo no es un bien absoluto.

En 2015, el Papa Francisco aclaró que la enseñanza de la iglesia no insiste en que los padres cristianos "deben hacer niños en serie". Pablo VI también recomendó la "paternidad responsable" en Humanae Vitae (1968), citando las "condiciones físicas, económicas, psicológicas y sociales" involucradas en la creación de una familia. Mientras aún era cardenal, el futuro papa Benedicto se atrevió a decir que las parejas con varios hijos no deben ser reprochadas por no tener más. Declaró que el tamaño de la familia es un asunto de pastoral personal que "no puede proyectarse en lo abstracto"

En preparación para el Sínodo internacional de los Obispos sobre “La vocación y la misión de la familia” (2015), los teólogos consideraron “métodos naturales para la procreación responsable” y también “la necesidad de respetar la dignidad de la persona al evaluar moralmente los métodos para regular los nacimientos”. "Reflejaron: "La elección de adopción o crianza temporal expresa una fecundidad particular de la vida matrimonial, no simplemente en el caso de la esterilidad ". También señalaron que la conciencia nos capacita para escuchar la voz de Dios, para evitar las elecciones egoístas y también cargas insoportables. Estas recomendaciones colocan la planificación familiar responsable en manos de los padres, donde, de hecho, ese discernimiento reside en última instancia.

Escrituras: Génesis 1:26-28; 2:18-24; Tobías 8:6-8

Libros: The Vocation and Mission of the Family in the Church and the Contemporary World: Instrumentum Laboris, Synod of Bishops, XIV Ordinary General Assembly (Vatican City, 2015)

Amoris Laetitia (The Joy of Love), Pope Francis (Vatican City, 2016)

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Estás citando a San Pablo. En su pasaje sobre la naturaleza del amor en 1 Corintios 13, Pablo describe nuestro sentido actual de lo que está sucediendo como un débil reflejo de la realidad que nos espera. Incluso la profecía no lo dice todo, y el conocimiento es imperfecto. La "gran revelación" de la muerte nos lleva a "conocer a Dios plenamente", como somos plenamente conocidos. En la actualidad, Dios tiene la ventaja de conocernos de manera integral. En la eternidad, Dios devuelve el favor.

Si esto suena como una gran declaración, Pablo va más allá en Filipenses afirmando que, en la vida venidera, compartiremos la naturaleza glorificada de Cristo. La Primera Carta de Juan confirma esto, declarando que no solo veremos a Dios, sino que seremos como Dios en el reino próximo. Desde Génesis, por supuesto, ya sabíamos que tenemos la semejanza de Dios, pero las afirmaciones de Pablo y Juan suenan a que es algo más que un parecido familiar.

Al reflexionar sobre tales pasajes llenos de insinuaciones celestiales, los teólogos llegan a lo que llaman la Visión Beatífica. Algunos prefieren enfatizar la parte beatífica: la mera vista de Dios será una bendición para nosotros. Otros se apoyan en la parte de la visión: el encuentro directo con Dios abrirá nuestros ojos para que finalmente veamos. La meta no es simplemente ver a Dios (“¡Así que esto es como se ve la Divinidad!”) o conocer a Dios (“¡Encantado de conocerte!”). La meta eterna es la unión con Dios, que es a lo que tanto Pablo como Juan se están refiriendo.

Lo que nos une con Dios en última instancia es el amor, que es la naturaleza misma de Dios, según la teología cristiana. En las palabras de Juan: "Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios". Pablo está de acuerdo cuando declara que solo tres cosas persisten por toda la eternidad: fe, esperanza y amor, y que el amor supera a los otros dos como la mayor virtud. Juan y Pablo reafirman lo que Jesús dice en las Bienaventuranzas: "Bienaventurados los de corazón puro, porque ellos verán a Dios".

Pero tu pregunta es “¿Entonces qué?”. La Visión Beatífica nos une con Dios y nos permite la “participación personal plena en la vida trinitaria de Dios”, en palabras del teólogo jesuita Paul Crowley. ¿Suena eso suficiente como para mantenerte siempre ocupado? La Hermana que enseñaba arte en mi escuela secundaria solía decir: "Si Dios te aburre, ¿quién en el mundo te entretendrá?" Sospecho que la Visión Beatífica bastará.

Escrituras: Génesis 1:26-27; Salmo 8:5-10; Sabiduría 2:23; Mateo 5:8; Juan 17:5-26; 1 Corintios 13:8-13; 2 Corintios 3:18; 5:7; Efesios 1:5; Filipenses 3:21; Hebreos 11:1; 1 Juan 3:1-3; 4:7-21 

Libros: Seeing God: The Beatific Vision in Christian Tradition, by Hans Boersma (Eerdmans, 2018)

Toward a Theology of Beauty, by John Navonne, S.J. (Liturgical Press, 1996)

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El 1 de enero de 2019, el Papa publicó una carta enérgica a la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB). El Papa ha abordado la crisis mundial de abusadores del clero y obispos secretistas en el discurso y la escritura repetidamente. Por su propia admisión, reconoció haber cometido algunos errores dolorosos, al poner en lugar equivocado su lealtad y énfasis. En su último llamamiento, el Papa Francisco ordenó a nuestros obispos de los Estados Unidos, en retiro en reclusión en ese momento, orar y discernir un nuevo camino inspirado en el Evangelio.

El Papa usa términos que son útiles para el diálogo futuro. Se refiere a la "cultura del abuso": no solo a miles de incidentes de pedofilia por parte de los líderes de la iglesia, sino a todo el panorama de secreto, autodefensa y atrincheramiento organizacional que multiplicó el daño y lo desvió. El Papa ya no pide políticas ni protocolos. Quiere una reconsideración de quién es un obispo en relación con su gente. Francisco exige una reevaluación del poder en la iglesia que buscará exhibir el "sabor del Evangelio", no de la sala de juntas.

El Papa nombra correctamente la "crisis de credibilidad" que enfrenta la iglesia de los Estados Unidos en esta generación. Él no nombra la crisis gemela de relevancia que naturalmente conlleva, pero que está debajo. Esta crisis actual ha estallado por el dolor y la indignación que todos sentimos por los niños traicionados y abandonados por nuestros líderes religiosos. Pero también expone un pecado subyacente: una estructura de iglesia autorreferencial que promueve su propio bienestar sobre el de la comunidad a la que debe servir.

Abordar este fracaso más profundo requiere un cambio radical en nuestro modelo de liderazgo actual. Una semana de reclusión no efectuará este tipo de transformación, pero puede despertar los corazones sinceros a la necesidad de perseguir tal conversión tan agresivamente como nuestros líderes una vez intentaron preservar la reputación de la iglesia. El Papa señala acertadamente cuán "espiritualmente abandonados" y "descorazonados" se sienten ahora los católicos fieles, laicos y clérigos por igual, al reconocer cómo nuestros obispos eligieron "defender los espacios" sobre los niños y las familias.

El papa está convocando a un modelo diferente de iglesia por nacer. Es una empresa enorme que nuestros obispos no pueden emprender solos. Debemos hacer esto juntos si es necesario, lo que requerirá una conversación que nunca hemos tenido y que apenas podemos imaginar. Requerirá usar una palabra que Francisco no use en su carta: vergüenza. Nuestros niños se vieron obligados a llevar la vergüenza en secreto durante tanto tiempo. Todos la soportamos abiertamente ahora.

Escrituras: Marcos 10:42-45;11:15-18; Mateo 26:31; 1 Corintios 12:26; 13:1

Libros: Sacred Silence: Denial and the Crisis in the Church, by Donald Cozzens (Liturgical Press, 2004)

Clericalism and the Death of Priesthood, by George B. Wilson, S.J. (Liturgical Press, 2008)

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Es una de las preguntas más profundas que una persona puede hacer. Un amigo recientemente notó que la única vez que escucha el nombre de Dios invocado es cuando alguien estornuda o se pasa una luz roja. Buscar a Dios de manera menos prosaica requiere una inversión personal. Encontrar a Dios es como enamorarse o formar una familia: no funcionará a menos que estés totalmente involucrado.

Mucha gente en estos días busca la espiritualidad sin un ancla en la religión. Les gustaría tener los beneficios de la Búsqueda de Dios, como significado, profundidad, valores, dirección, simplicidad, seguridad, sin las incómodas verdades que lo acompañan. Estos incluyen una dedicación a la justicia y la paz, responsabilidades morales y una humildad fundamental sobre el papel de uno en el universo. El primer paso en la Búsqueda de Dios es inclinarse, inclinar nuestro espíritu en reconocimiento de que hay cosas que no sabemos, no podemos ver, no podemos hacer desde donde nos sentamos. La ciencia explora legítimamente lo que los seres humanos podemos observar desde nuestros asientos baratos en el universo, o el multiverso. La religión es el viaje sagrado que explora lo que está arriba, detrás, alrededor y dentro de esa realidad observable.

Inclinarse, o cultivar la virtud de la humildad, no es simplemente la primera tarea de la Búsqueda de Dios. Bernardo de Clairvaux lo convirtió en un trabajo impregnado cuando enseñó a sus monjes que existen cuatro virtudes esenciales: humildad, humildad, humildad y humildad. El ego humano es la fuente de todo lo que aflige a nuestro mundo, desde la codicia, el dominio, el prejuicio y la opresión hasta el fruto podrido de la envidia, la ira, los chismes y la falta de perdón. Si practicamos retirarnos del centro de la existencia y reconocemos que sólo Dios pertenece al núcleo de la realidad, estaremos bien encaminados hacia el crecimiento espiritual de por vida.

El resto, podríamos decir, es metodología. La tradición judeocristiana es una historia de un pueblo que tomó la Búsqueda de Dios y escribió lo que aprendió al cultivar esa relación en la Biblia. El catolicismo, cuyo nombre significa universal, integral o completo, es en realidad un multiverso espiritual de maneras de tomar la Búsqueda de Dios. Anclado en la historia judeocristiana, contiene caminos opcionales para los buscadores: solitario (ermitaños), comunal (vida monástica y religiosa), acoplado (matrimonio y vida familiar), así como el sacerdote o la persona soltera dedicada. Todas estas formas involucran el servicio a Dios y a los demás de maneras únicas, así como a diferentes formas de oración, obligaciones y compromisos. Elige uno, y comienza.

Escrituras: Génesis 12:1-3; Éxodo 3:1-6; 1 Reyes 3:5-15; Job 38:1-42: 6; Salmo 139; Isaías 6:1-8; Tobías 5:4-22; Marcos 1:16-20; Mateo 22:34-40; Lucas 4:16-21

Libros: Your One Wild and Precious Life: Thoughts on Vocation, by Mark-David Janus, C.S.P. (Paulist Press, 2018)

Visions and Vocations: The Catholic Women Speak Network (Paulist Press, 2018)

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Siempre he apreciado la observación de Edward Farrell de que la oración no es una cosa. No es una colección de palabras o una actividad ritual. Comenzar definiendo “lo que no es la oración” despeja el aire de nuestras tonterías acerca de que la oración es como una fórmula piadosa que debe ser correcta. La oración es una relación que nos dice, como todas las relaciones inevitablemente lo hacen, quiénes somos.

Piensa en las relaciones en las que te conoces a ti mismo: como hijo o padre, hermano o amigo, jefe o sirviente, mentor o estudiante. ¿Quiénes somos nosotros en relación con Dios? Frágiles, tal vez. Dependientes, y sin duda la parte más débil. Después de todo, somos los que pedimos repetidamente cosas, ya sea ayuda para un familiar enfermo, claridad para un examen, valor para solicitar ese nuevo trabajo o paz en la tierra. También tratamos de recordar agradecer a Dios por las cosas. Así es como reconocemos que Dios es la fuente de todo bien y nuestro máximo benefactor para la vida que vivimos.

En nuestra relación llamada oración, también alabamos a Dios, que puede ser el aspecto más definitorio de nuestro intercambio. La alabanza es una libre celebración de la grandeza del destinatario. Dios no necesita una recompensa o una estatuilla de nosotros reconociendo la exaltada naturaleza de la divinidad. Nuestra alabanza es una manera de "estar quietos y saber" quién de nosotros es Creador y quién criatura.

La oración es una especie de credo en movimiento: rezamos nuestra fe. El hecho de que oremos es una forma de admitir que Dios existe, incluso si no tenemos todos los detalles de esa existencia a la mano. También establece que confiamos en Dios. No somos objetos indiferentes de la invención divina, sino amados y significativos.

Cuanto más profunda es la relación, más llevamos a la otra persona dentro de nosotros. Nos convertimos en lo que amamos, en la forma en que los miembros de la familia vienen a compartir rasgos, hábitos y carácter. A medida que profundizamos nuestra relación con Dios en oración, finalmente nos convertimos en lo que creemos. Recibir la Eucaristía, otra manera de oración, es una forma encarnada de expresar la misma idea.

San Jerónimo, un brillante y más bien malhumorado erudito de las Escrituras del siglo IV, dijo que la oración es un gemido. La lamentación es otra variedad de oración que es básicamente una queja santa. Nos quejamos alzando todo lo que está mal en el mundo, nuestra sociedad y nuestras vidas. Lo que hace que la lamentación sea una forma sagrada de quejarse es que no nos limitamos a desahogarnos con un amigo. Esperamos que Dios haga algo al respecto, y creemos que Dios puede.

Escrituras: Mateo 6:5-13; 7:7-11; Juan 15:7; 16:26; 1 Tesalonicenses 5:16-18; Filipenses 4:4-9; Efesios 6:18-20; Colosenses 3:12-17; 4:2

Libros: The Breath of the Soul: Reflections on Prayer, by Joan Chittister, O.S.B. (Twenty-Third Publications, 2009)

Introduction to the Devout Life, by St. Francis de Sales (Dover Publications, 2009)

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