El obispo del siglo cuarto Gregorio de Nisa describe el objetivo de la vida virtuosa como "llegar a ser como Dios". Eso puede sonar intimidante como un objetivo en la vida, pero es sin duda moverse en la mejor dirección posible. Virtud viene de la palabra latina que significa "fuerza" y se puede pensar en ella como en la fuerza motriz de la buena conducta. Cuanto más ejercitamos una virtud en particular, más se convierte en un hábito. Debido a que lo mismo se puede decir del vicio, la elección de crear hábitos fáciles de virtud es una mejor elección para la vida cristiana.

La iglesia habla de cuatro virtudes cardinales ("bisagras") de las que depende un estilo de vida moral. Estas son prudencia, justicia, fortaleza y templanza. La prudencia es la virtud piloto: te ayuda a discernir cuál es el curso correcto de acción. Se basa en los hábitos de la oración, la reflexión y el consejo espiritual. La justicia es proactiva en ver que las relaciones entre los individuos, o entre la sociedad y los individuos, sean promulgadas correctamente. La justicia se ocupa especialmente del bien común −que lo que surja de un curso de acción traiga lo mejor para todos los interesados.

VIRTUDES atrapando vicios, de la Catedral de Strasbourg.

La fortaleza es la fuerza que te permite perseverar en las acciones correctas a pesar de la oposición, el sufrimiento y la tentación. La templanza es la virtud que San Pablo a menudo llama autocontrol o modestia. Es el dominio de sí mismo que te libera de la esclavitud de los sentidos y las pasiones de modo que puedas elegir tu camino con la libertad de los hijos de Dios.

Junto con las virtudes cardinales, la iglesia ha identificado tres virtudes teologales: fe, esperanza y amor. San Pablo les define como las tres cosas que perdurarán cuando el mundo acabe. Como el término teologal sugiere, estas tres se refieren a Dios porque comienzan con la instigación divina, están motivadas por el Espíritu y buscan a Dios como su fin último. La fe significa confiar en Dios en cada decisión de vida y no simplemente creer declaraciones doctrinales acerca de Dios. La esperanza te permite ver con confianza más allá de tus actuales circunstancias (sin importar cuán problemáticas o limitantes sean) en las futuras realidades del "Reino". El amor, la "mayor" virtud según Pablo, es también la que une a las otras dos. La mejor definición para la práctica del amor sigue siendo el maravilloso pasaje de Pablo en 1 Corintios: "El amor es paciente, es servicial".

Escrituras
• Sabiduría 8:7; Romanos 5:1-2; 8:18-25; 1 Corintios 13:4-7, 13; Colosenses 3:15; Tito 2:11-14; Hebreos 10:23

En línea
Las virtudes en el Catecismo de la Iglesia Católica

Libros
• The Good Life: Where Morality & Spirituality Converge by Father Richard Gula, S.S. (Paulist Press)
• Everyday Virtues by John W. Crossin (Paulist Press)

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¿Dios tiene emociones como las nuestras? Como Dios es el gran Invisible, es imposible de adivinar. Lo que la Biblia sí revela es que Jesús, el Hijo divino, disfrutó de la gama completa de los sentimientos humanos mientras estuvo en nuestro medio humano. Estos incluyeron el amor y la amistad, el dolor y el miedo, la diversión y la frustración, y sin duda la ira. La justa ira de Jesús se demuestra en varios eventos memorables, como la purificación del Templo, la reprensión de Pedro con las palabras "¡Apártate de mí, Satanás!", o la denuncia de los "sepulcros blanqueados" de los fariseos y de los escribas, cuya ejemplo religioso fue en gran parte la hipocresía.

La Biblia tiene mucho que decir acerca de lo que popularmente se describe como la ira de Dios. Aunque es fácil de interpretarla como indignación divina, se entiende correctamente como una expresión de la justicia divina. No porque nosotros nos venguemos cuando nos enojamos es lógico imaginar que Dios es tan simple sobre el negocio de la restauración de la justicia por medio de un juicio. Estamos convencidos de que Dios debe estar “castigándonos” porque está muy, muy enojado. En el Pentateuco, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, la ira de Dios se dirige a veces hacia los enemigos del pueblo de Dios y a veces al pueblo mismo—dependiendo de quién está mal. Libros históricos como Josué, Samuel, Reyes, Crónicas, Esdras y Nehemías tienen un montón de ejemplos de la ira de Dios, a veces descrita como un futuro "día" en que se liquidarán las deudas divinas.

Job menciona nueve veces la ira de Dios; los salmos se refieren a ella 25 veces. El tema de la ira divina se desarrolla con mayor fuerza en la tradición profética, donde aparece 85 veces. Incluso Isaías, el profeta de temas suaves como " Emmanuel " y el siervo fiel, menciona la ira de Dios 17 veces. Mientras tanto Ezequiel, quien nunca se amilana ante las expresiones salvajes, nos lleva a la ira divina 28 veces.

Compara estos números con los evangelios, en los que la ira de Dios se menciona exactamente cuatro veces a lo largo de los cuatro relatos, una reducción dramática. Aunque las cartas paulinas vuelven al tema de la ira 15 veces, muchas de estas se refieren a la sentencia dictada a los que confían en la ley, la cual ellos no esperan poder cumplir más que Cristo, quien lleva la carga por nosotros. El Apocalipsis, el gran libro del juicio, menciona la ira divina 13 relativamente escasas veces, y la restauración por lo menos tan a menudo. Los Libros sapienciales (Proverbios, Eclesiástico, Sabiduría) y los escritos posteriores contienen referencias a la ira, pero a menudo es la de los reyes, delincuentes y miembros de las familias tanto como la de Dios. La conclusión bíblica parece ser que la ira de Dios no es nada de qué preocuparse. La justicia de Dios, sin embargo, es una preocupación mucho mayor.

Escrituras
• Éxodo 32:10-12; 34:6-7; Josué 22:20; 1 Samuel 28:18; Isaías 63:3-6; Mateo 3:7; 16:21-23; 23:13-36; Lucas 21:23; Juan 2:13-25; 3:36

Libros
• A Faith That Frees: Catholic Matters for the 21st Century by Richard Malloy (Orbis Books)
• A Worker Justice Reader, edited by Kim Bobo (Orbis Books)

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Para quienes recuerdan la época anterior a 1988 –el año en que la iglesia ordenó el Rito de Iniciación Cristiana para Adultos (RICA) para todas las parroquias– el RICA parece como algo nuevo que los católicos están haciendo. En realidad es una cosa muy antigua que la iglesia dejó de hacer hace mucho tiempo y decidió revivir por buenas razones.

En la actualidad enumeramos a discreción siete sacramentos: Bautismo, Penitencia (Confesión), Eucaristía, Confirmación, Matrimonio, Orden sacerdotal y Unción de los enfermos. Esta lista fue codificada en el Concilio de Trento, cuando se consagraron muchas prácticas de la iglesia para definir el catolicismo frente a sus rivales durante la Reforma protestante del siglo 16. Inadvertidamente esto condujo a una pérdida de la interconexión de todas las acciones sacramentales: la relación entre los "sacramentos de curación ", por ejemplo, o la dignidad mutua de los "sacramentos de vocación”. Por encima de todo, el análisis de teologías sacramentales distintas rompió la integridad de los "sacramentos de iniciación": el Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía. Originalmente estos fueron eventos inseparables que el proceso de RICA busca restaurar en la conciencia católica.

Desde la época de la iglesia primitiva se entendía que el Bautismo confería el Espíritu Santo al receptor, tal como el Nuevo Testamento lo proclama con frecuencia. La acción del Espíritu Santo es la "confirmación" que el iniciado ahora comparte con toda la iglesia. El retener ese signo durante años, como habitualmente hacemos con los niños que reciben la confirmación una década o más después del Bautismo, crea un abismo en la comprensión de este emparejamiento sacramental. Es por eso que algunos teólogos llaman a la Confirmación "un sacramento en busca de un significado".

Del mismo modo, una vez que una persona es bautizada y confirmada, él o ella es elegible para la participación plena en la vida de la iglesia, incluyendo un lugar en la Mesa del Señor. La iglesia primitiva entendía correctamente los tres ritos de iniciación como un solo acontecimiento a festejar en conjunto después de la adecuada temporada de preparación. Lo que el moderno proceso de RICA hace es restablecer el período de elaboración y la integridad natural de estas acciones sacramentales. Nos da a todos una comprensión más rica de lo que significan estos sacramentos, incluso si no los recibimos de manera triple nosotros mismos.

La iglesia moderna todavía tiene que encontrar la manera en que todo esto deba funcionar a la luz del bautismo infantil, practicado con urgencia desde el siglo cuarto debido al desarrollo de la doctrina del pecado original. En este momento los niños reciben fragmentos de membrecía hasta alcanzar la madurez, mientras la iglesia les "suministra" su fe en representación hasta que están totalmente catequizados.

Escrituras
• Hechos 2:41-47; 19:1-6; Romanos 6:3-11; 1 Corintios 12:13; Gálatas 3:27-29

En línea
• Explicación del RICA por la U.S. Conference of Catholic Bishops (selecciona el lenguaje)

Libros
• The Heart of Faith: A Field Guide for Catechumens and Candidates by Nick Wagner (Twenty-Third Publications, 2010)
• Invitation to Catholicism by Alice Camille (ACTA Publications)

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El instinto de supervivencia nos obliga a comer y beber. Cuando nos abstenemos de estas actividades más básicas, nos recuerda que "no sólo de pan vive el hombre." El ayuno te proporciona una oportunidad para afirmar tu fe en el cuidado providencial de Dios. Es el acto más directo de fe que puedes hacer.

El ayuno como práctica espiritual entra en la categoría de sacrificio, el cual tiene una larga tradición bíblica. Los pueblos antiguos daban los primeros frutos de sus cosechas y los animales más selectos de sus rebaños en cada temporada para los sacrificios rituales a Dios. Estos a veces se quemaban, a veces eran consumidos por los sacerdotes (que no poseían tierras y que no tenían otra fuente de ingresos) y a veces eran compartidos con toda la comunidad en celebración de la abundancia que Dios provee. Al igual que en otros actos de sacrificio religioso, el ayuno priva de algo: en este caso, de la prerrogativa de mantenerte a ti mismo a voluntad. Renunciar a esta libertad por un período de tiempo predeterminado fortalece la humildad y te recuerda de tu vulnerabilidad y debilidad.

El ayuno te mueve a contemplar la justicia. Muchos en este mundo andan sin comer rutinariamente. ¿Cómo podrías responder a su necesidad con caridad, con servicio, o cambiando los sistemas y opciones?

El ayuno te motiva a orar de una manera más profunda, más rica. El espíritu de la humildad y la llamada a la limosna que el renunciamiento inicia en ti mejora tu oración. Elimina las barreras del falso orgullo y posesividad que pueden disminuir la oración o hacerla superficial. El ayuno te alista para acercarte seriamente a Dios.

A nadie le gusta renunciar a la libertad de comer, incluso cuando se trata de una preparación de corta duración para un procedimiento médico o de una "limpieza" voluntaria del cuerpo. Porque no quieres hacerlo, es considerada como una práctica penitencial. Te permite entrar en solidaridad con el pecador, así como tus hermanas y hermanos hambrientos. Así como tú estás tentado a romper el ayuno y comer, otros se ven tentados a acciones que son personal o comunitariamente destructivas. La resistencia es una resistencia simbólica por el bien de los que son guiados a la tentación.

Escrituras
• Deuteronomio 8:3; 1 Samuel 7:6; 2 Samuel 1:12; Esdras 8:21; Joel 1:14; Jonás 3:5-10; Lucas 4:3-4; Hechos 9:9

Libros
• Fasting by Carol Garibaldi Rogers (Sorin Books)
• The Spirituality of Fasting: Rediscovering a Christian Practice by Charles M Murphy (Ave Maria Press)

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PAPA Francisco: calificado.

Si tú estás considerando la posición, te recomiendo que empieces con una preparación temprana; de hecho, la adolescencia no es demasiado pronto: el papa más joven, Benedicto IX, tenía 15 años cuando fue elegido en 1032, pero como abdicó a los 27 años, un comienzo juvenil no promete un largo papado. La curva de campana papal no parece favorecer ninguno de los extremos del espectro de edad en general. Sólo cinco papas hasta la fecha han tenido 80 años o más al comenzar su papado. El papa promedio a través de la historia ha tenido 55 cuando comenzó su servicio a la iglesia en esa capacidad. Pero recuerda: la gente no siempre gozó de la longevidad de que gozamos ahora. En estos días los papas suelen comenzar a los 50, 60 y 70 años. Para el registro, 14 papas gobernaron durante menos de un mes, y el que más tiempo reinó, Pío IX, duró 31 años y siete meses en ese papel.

Entonces, ¿qué debes hacer mientras tanto para prepararte para el papel? Algunos papas eran laicos (debo señalar: ser hombre mejora tus posibilidades de elección considerablemente, a pesar de la tan celebrada legendaria atracción de la Papisa Juana), pero la gran mayoría fueron ordenados. Así que el sacerdocio es un plus, coronado con una educación romana maravillosa en un instituto pontificio de aprendizaje, un trabajo de alto nivel en una de las oficinas de la Curia, la burocracia del Vaticano, y un tiempo en cancillerías diocesanas muy notorias en las grandes ciudades. La consecución de la condición de obispo y cardenal aumenta enormemente tus probabilidades, aunque no es requerida por la ley de la iglesia.

Los papas medievales y renacentistas tenían la ventaja de provenir de familias romanas principescas o aristocráticas, pero no importa si tú no tienes un buen “pedigrí”. Sixto V fue el hijo de una lavandera y Pío X el hijo de una costurera. Unos papas eran famosos predicadores, como el franciscano Sixto IV, y otros fueron abogados, profesores y poetas. Pero muchos de ellos tuvieron sus inicios como monjes, anacoretas e incluso un ermitaño, aunque esto último no funcionó tan bien cuando Celestino V, elegido en contra de su voluntad a los 85 años en 1294, abdicó después de seis meses para volver a su ermita.

En siglos pasados era útil saber cómo organizar una cruzada, o por lo menos cómo comandar un ejército, aunque eso ya no es una habilidad papal particularmente útil. En el siglo X ser malvado no era una causa para abdicar, pero la mayoría de los papas han sido hombres bien intencionados y más de unos pocos fueron martirizados o popularmente aclamados como santos.

Escrituras
• Sobre las habilidades necesarias para el liderazgo: Mateo 18:1-5; Marcos 8:34-36; 9:33-37; 10:42-45; Lucas 22:24-30; Efesios 4:11-16; 1 Timoteo 3:1-7

En línea
• "24 papas, algunos buenos, en los años previos al primer milenio" por Joseph Gallagher, National Catholic Reporter, 3/17/95

Libros
• By Eamon Duffy: Saints and Sinners: A History of the Popes and Ten Popes Who Shook the World (both from Yale University Press)

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Algunas personas adineradas me han dicho que rechazan categóricamente el cristianismo porque es una religión para gente pobre. El evangelio, sin embargo, es para "todo el mundo", incluyendo cada código postal. La tarea de los cristianos ricos es asegurarse de que la distancia entre los códigos postales no sea tan grande que los ricos se olviden de sus compromisos con los más desfavorecidos.

La sospecha de que los adinerados no son bienvenidos entre el pueblo de Dios no viene del Antiguo Testamento. En la teología bíblica la prosperidad era una forma clave con la que se entendía que el Dios de Israel demostraba quienes eran los justos. Sin embargo, incluso dentro del antiguo "evangelio de la prosperidad", había una advertencia para cuidar del extranjero, la viuda y los huérfanos -aquellos en mayor riesgo en la sociedad. Prácticas como recoger sobrantes en los campos, los días de fiesta para toda la comunidad y el jubileo de remisión de las deudas eran maneras que la sociedad hebrea proporcionaba a todos sus miembros para tratar de restablecer el equilibrio cuando la brecha entre los que tenían y los que no llegaba a ser demasiado amplia.

Las escrituras de los profetas de los siglos IX al V antes de Cristo eran muy elocuentes acerca de la grave situación de los pobres y la responsabilidad de los ricos, precisamente porque no se había mantenido este equilibrio. Cuanto más amplia la brecha entre las clases privilegiadas y los necesitados de una sociedad, más fuerte se volvía el llamado profético de justicia.

Jesús viene entre nosotros como un hombre pobre sin propiedades o alta posición. A través de él Dios elige identificarse con las personas vulnerables que tampoco tienen ningún lugar para posar su cabeza en la noche. El evangelio de Lucas es particularmente estridente en sus reprimendas a la clase rica, una indicación de que "Teófilo", a quien se dirige este evangelio, es un adinerado griego o representante de una comunidad de griegos para quienes la llamada urgente de establecer la justicia es especialmente apropiada. Historias como la del hombre rico que se acercó a Jesús y se alejó triste; de Zaqueo que engañó activamente a sus vecinos, o la del hombre rico que ignoró el pobre Lázaro a su propio riesgo, fueron alarmas para la audiencia objetivo de Lucas. Ninguna de estas historias condena la realidad de la riqueza, sino que apremian al oyente a tomar mejores decisiones.

Es el amor al dinero, no la cercanía a éste, lo que se define como la raíz de todos los males. En este sentido, los pobres tienen las mismas probabilidades de caer en la idolatría del dinero que los ricos. Si "en Dios confiamos" es en realidad tu lema, dar algunas monedas no te hará daño.

Escrituras
• Proverbios 29:7, 14; 30:7-9; Eclesiástico 4:1-10; 13:23; 27:1-3; 34:21-22; Amos 6:1-11; Lucas 21:1-4; 1 Corintios 11:18-29; 1 Timoteo 6:6-10; Santiago 2:1-13; 5:1-6

En línea
• Papa Francisco, Exhortación apostólica Evangelii Gaudium

Libros
• The Moral Measure of the Economy by Chuck Collins and Mary Wright (Orbis Books)
• All They Want Is My Money? Tips for Stewardship by Patricia Rice (Liguori Publications)

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Considera lo que estamos haciendo ahora mismo. Quieres aprender algo. Tengo que ganar algo. Lo que tú aprendes y lo que yo gano en este intercambio es bueno para los dos y, por extensión, para nuestras familias y comunidades, y nuestros empleadores. Rinde homenaje a la dignidad de la necesidad humana de crecer y producir, contribuir y participar. En ese sentido, Dios, que pasó los primeros seis días del mundo trabajando y que nos creó a su divina imagen, nos da la vocación de trabajo como nuestra contribución a la creación continua del mundo.

LA ENSEÑANZA católica apoya la dignidad y el bienestar de los trabajadores, incluyendo su seguridad Crédito: GRP Technique & Service, Dresden.

La gente suele pensar en el trabajo como en ese algo terrible que tienen que hacer. La Iglesia enseña que el trabajo es un derecho humano y también un deber. Es bueno para las personas y bueno para la sociedad; es decir, sirve al bien común. Tres condiciones son indispensables para la dignidad del trabajo: que lo que se produce no sea más importante que la persona que lo produce; que el trabajo contribuya a la unidad de la sociedad y no a derribarla, y que los trabajadores tengan voz y voto en lo que están haciendo y las condiciones en que lo hacen.

Si eso suena incompatible con determinadas fórmulas económicas actuales, es porque lo es, o lo puede ser. Aquí la doctrina social de la iglesia se enfrenta y debate con el mercado. Desde el momento de la carta encíclica del Papa León XIII Rerum Novarum, la doctrina social de la Iglesia ha hecho hincapié en que las economías que se rigen estrictamente por la oferta y la demanda, y que exaltan la riqueza de los productos derivados sobre cualquier otra consideración, no son compatibles con los principios cristianos. Las personas tienen obligaciones mutuas: trabajar duro y honestamente y hacer su mejor contribución a sus empleadores, compañeros de trabajo y la comunidad.

Al mismo tiempo, el empleador tiene responsabilidades también: con la seguridad y bienestar de los trabajadores, con el pago de un salario justo que proporcione una vida justa para los empleados y sus familias, y para permitir la organización de sindicatos. El Estado les debe igualmente protección legal a los trabajadores. Los trabajadores no son medios para un fin, sino que su dignidad es el fin, la cual está salvaguardada sólo cuando su medio de vida lo está.

La doctrina social católica rechaza un estándar de mercado puro, insiste en un salario familiar; cuestiona las grandes disparidades de remuneración entre los salarios más altos y más bajos en una organización; desafía la discriminación en la contratación y los salarios; tiene que ver con las condiciones del lugar de trabajo, y aborda el derecho a las prestaciones no salariales como un cuidado de la salud accesible. En la encíclica de 1981 del Papa Juan Pablo II Sobre el trabajo humano, escrita en el 90 aniversario de la Rerum Novarum, se analizan no sólo los dilemas del mundo corporativo moderno del trabajo, sino que también explora la espiritualidad del trabajo, ya que mejora la vida humana compartida.

Escrituras
• Génesis 1:27; 2:1-3; Deuteronomio 24:14-15; Salmo 62:11; Mateo 6:19-21, 24; 20:1-16; Lucas 10:7; 12:16-21; 1 Timoteo 5:18; 6:8-10, 17-19

En línea
• Sobre el trabajo humano (Laborem Exercens) por el Papa Juan Pablo II

Libros
• From the Heart of the Church: The Catholic Social Tradition by Sister Judith A. Merkle, S.S.N.deN. (Liturgical Press, 2004)
• Spirituality@Work by Gregory F. Augustine Pierce (Loyola Press, 2005)

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Vamos a comenzar con una idea falsa sobre el Bautismo: que se trata de una especie de "seguro bendecido" por el más allá. Para que conste, la iglesia no enseña que el bautismo te lleve al cielo ni que definitivamente cierre la puerta a los que no están bautizados. Por lo tanto, si no garantiza la salvación, ¿qué hace?

Desde la primera generación de la iglesia, el bautismo era considerado como el rito de pertenencia al Cuerpo de Cristo. Según San Pablo, nos convierte en uno con Cristo al igual que nos proporciona al Espíritu Santo que mora en nosotros. El tercer aspecto, en la teología de Pablo, es que nos hace la iglesia. El profundo respeto que la iglesia mantiene para este sacramento se ilustra más ampliamente en el hecho de que la Iglesia Católica no vuelve a bautizar a los protestantes que más tarde se unan en plena comunión. Una vez que eres cristiano, ya estás "en Cristo".

El signo del agua como purificación y curación es más antiguo que la época del Nuevo Testamento. En los rituales de baño de la antigüedad, los leprosos quedan limpios (véase la historia del general Naamán en el Libro de los Números) y las impurezas invertidas (después de tocar a los muertos o estar en contacto con la sangre). Justo antes de la era del evangelio, se recibía a los conversos gentiles al judaísmo a través de un proceso que implicaba la circuncisión, el bautismo y el sacrificio del Templo. La secta judía de Qumrán, que hoy conocemos como la pandilla de los Rollos del Mar Muerto, ya insistía en que la disposición interior de una persona tenía que cambiar o el ritual no tenía sentido.

El bautismo de Juan, que el propio Juan admitió esperaba un mayor "bautismo de fuego" por "el que ha de venir", añade explícitamente al rito la dimensión del arrepentimiento. El bautismo de Juan estaba disponible a los soldados gentiles, así como a los ciudadanos judíos, y no tenía la intención de volver a ninguna persona judía, mucho menos cristiana.

Jesús acepta el bautismo de Juan, pero no porque él necesitara arrepentirse. Jesús se identifica con el pecado de la humanidad que Juan está tan ansioso por lavar. Así como Jesús abraza la debilidad humana por su bautismo, nosotros ganamos una participación en la fuerza divina a través de esta misma acción. Nos arrepentimos del pecado y de su antiguo reclamo sobre nosotros (el "pecado original"). Los adultos son instruidos en el camino de la fe antes de recibir el sacramento (a través del Ritual de Iniciación Cristiana de Adultos), así como los niños son instruidos (catecismo) después de recibir el bautismo de infantes. En ambos casos, la conversión de corazón, mente y vida son imprescindibles. El Bautismo inaugura el viaje. La estrecha identificación con Cristo que anticipa queda como el trabajo de toda una vida.

Escrituras
• Levítico 14:8-9; Números 19:17-21; Isaías 1:16-18; Mateo 3:11; Marcos 1:4; Hechos 1:5; 19:1-6; Romanos 6:3-11; 1 Corintios 12:13; Gálatas 3:27-29

En línea
• "Baptism in the New Testament: Origins, Formulas, and Metaphors" by Arland J. Hultgren in Word & World

Libros
• Baptism (Understanding the Sacraments series) by Lawrence E. Mick (Liturgical Press, 2007)
• To Live in Christ—Baptism (Growing in Daily Spirituality series) by Richard Reichert (Paulist Press, 2006)

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ÍCONO de la Sagrada Familia.

Casi nada; las pistas en el Nuevo Testamento son escasas. El evangelio de Marcos elimina a José de la historia, comenzando su narración con la vida adulta de Jesús. El evangelio de Juan menciona a José una vez de pasada. Lucas narra la historia de la infancia desde la perspectiva de María, haciendo de ella la figura principal. El evangelio de Mateo solo destaca el papel de José en la historia de la salvación. Es aquí donde nos encontramos con José, el soñador que, al igual que su homónimo en el libro del Génesis, se entera de los propósitos del cielo mientras él duerme.

Podemos llenar algunos espacios en blanco con lo que se conoce acerca de las costumbres judías del siglo primero. Los matrimonios eran decretados a los 13 para los hombres, y a los 12 para las mujeres. Nada en los evangelios revela a José como un hombre mayor, viudo, o teológicamente más adecuado para ser el tutor de la castidad de María que su marido. Que el primer evangelio llama al Jesús adulto "hijo de María" en lugar de hijo de José, sin embargo, sugiere que su padre estaba ausente, muerto, o dudoso. Esto resuena con la idea de un hijo de María antes del matrimonio, o que José estaba muerto cuando Jesús creció. Lucas y Juan prefieren llamar a Jesús "hijo de José," restableciendo el respeto a su patrimonio. Lucas añade enfáticamente: "Como se pensaba". Cuando la familia de Jesús vuelve durante su ministerio, su padre brilla por su ausencia.

A Jesús se le llama carpintero e hijo de carpintero, que es como sabemos la ocupación de su padre. La última vez que José hace una aparición en la historia es cuando Jesús tiene 12 años y se le pierde el rastro en Jerusalén. María permanece en compañía de Jesús hasta la crucifixión, cuando su cuidado se transfiere al discípulo amado, lo que confirma que José ya está muerto.

En el retrato de Mateo nos encontramos con José, el hombre justo que, como es comprensible, no quiere casarse con una mujer que resulta embarazada sin su participación. De dos posibles soluciones legales –la exposición a castigos violentos o un divorcio tranquilo por papeleo–, José elige la más suave. Entonces el cielo interviene y le da dudas consecuentes. Acoge a María en su casa y le da su total protección. Esa es una enorme concesión a la voluntad divina, especialmente teniendo en cuenta la insistencia de la Iglesia sobre la virginidad perpetua de María. Siempre queremos más de José. Él ya ha dado mucho.

Escrituras
• Génesis 37:5-11; Mateo 1:18-25; 2:13-23; 13:55-56; Marcos 6:3; Lucas 1:26-27; Cap. 2; 3:23; 4:22; Juan 6:42

En línea
• The Life and Prayers of Saint Joseph by Wyatt North (Wyatt North Publishing, e-book)

Libros
• The Mystery of Joseph by Marie-Dominique Philippe, O.P. (Zaccheus Press)

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Los calendarios son acerca del tiempo y la necesidad humana de aprovecharlo. Desde el mundo antiguo las religiones empleaban los calendarios, pero no tenías que ser un sacerdote maya o un druida de Stonehenge para que te importara cuándo el sol y la luna estaban en esta fase o aquella. Sólo necesitabas ser un granjero, o depender de uno para tu supervivencia.

CALENDARIO básico de las estaciones litúrgicas.

El calendario antiguo de Israel seguía el cambio de las estaciones del año y celebraba su influencia en el mundo natural. La siembra era una ocasión para la oración de intercesión, y la cosecha era el momento de alabanza y acción de gracias: "Los que siembran con lágrimas cosecharán con gritos de alegría" (Salmo 126:5). Las fiestas de los Panes sin levadura, Pentecostés y Tabernáculos eran originalmente festivales de la cosecha.

Los calendarios, sin embargo, hacen más que notar eventos cíclicos, predecibles. También conmemoran acontecimientos pasados importantes, como batallas ganadas o metas importantes alcanzadas. Así que la Pascua se convirtió en la conmemoración última, recordando la distintiva victoria sobre los ejércitos del Faraón y el cautiverio en sí. Hanukkah, una fiesta menor, recuerda sobre una nueva victoria en cuanto a la libertad religiosa. Cabe señalar que ninguno de estos eventos fue considerado ocasión secular, porque se entendía que Dios era el origen de todos los movimientos en el orden creado.

El cristianismo, con sus raíces en el pensamiento y la práctica judía, adoptó su sentido del carácter sagrado del tiempo de la historia israelita. Jesús basa el significado del primer ritual eucarístico en el evento de liberación de la Pascua; como resultado, la celebración de la Pascua se configura cada año con la Pascua judía, y todo el año litúrgico se ajusta hacia atrás y hacia delante a partir de esa fecha. La necesidad de abrazar el carácter sagrado de todas las estaciones de la vida, tanto las tristes como las alegres, sigue siendo evidente en el anhelo del Adviento, el carácter penitencial de la Cuaresma, y las aleluyas de Pascua.

La iglesia sigue reconociendo victorias divinas ganadas sobre el pecado y la muerte, tanto en la Encarnación como en los misterios pascuales celebrados en Navidad y Pascua. Rinde homenaje a la cosecha de la iglesia recogida en Pentecostés y a la larga temporada dedicada al crecimiento, ya sean visibles o no, en el Tiempo ordinario.

El calendario religioso de hoy conmemora eventos místicos y victorias espirituales en lugar de los acontecimientos agrarios y batallas militares, pero todavía ayuda a aprovechar el tiempo y a organizarlo para un uso óptimo. Los ciclos litúrgicos nos ayudan a recordar nuestra historia y la identidad que portamos como herederos de esta historia. Reconoce el carácter sagrado del tiempo en el testimonio de la bondad y fidelidad de Dios. Principalmente nos recuerda las muchas razones que tenemos para dar gracias.

Escrituras
• Levítico 23; Deuteronomio 16:1-17; Isaías 9:2; Oseas 8:7; Mateo 13:37-43; Juan 4:35-38; 1 Corintios 9:10-11; Apocalipsis 14:15-20

En línea
• The Roman Catholic calendar for A.D. 2014

Libros
• Living the Christian Year: Time to Inhabit the Story of God by Bobby Gross (InterVarsity Press)

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La frase tiene una historia interesante. Fue utilizada por primera vez como un término técnico en el Concilio de Trento (1545-1563) e implicó el tesoro completo de las enseñanzas de la iglesia. El depósito incluye el canon de las Escrituras, los sacramentos y todas las enseñanzas desde los tiempos apostólicos. Se entendió en la tradición de la iglesia que la revelación terminó con la generación de los apóstoles; por tanto, el depósito de la fe está cerrado a nuevas adiciones o sustracciones. Lo que la tradición de la iglesia ha hecho desde esa época es, por así decirlo, "aprovechar el interés" en el depósito original con cualquier subsiguiente enseñanza

Por supuesto, también es cierto que el tesoro de la Iglesia no es una cosa sino una persona: Jesucristo mismo, "un recurso viviente" de verdad y salvación, como la teóloga Nancy Dallavalle lo dice. Así, aunque el depósito de la fe es "inmutable" desde los apóstoles, está, sin embargo, muy vivo.

La introducción del término llegó en un momento asediado en la historia de la iglesia, cuando "¿qué es la verdad?" era más que una pregunta retórica a la luz de los desafíos de la Reforma a la tradición. El "depósito de la fe" se convirtió en un lema a través de los documentos del Concilio Vaticano Primero (1869-1870), un encuentro que, sobre todo, buscaba fijar el cuerpo de la verdad infaliblemente y para siempre ante las preguntas de la Ilustración.

El Vaticano II (1962-1965) revivió el término bajo nuevas condiciones. Por este tiempo, las Escrituras en sí estaban experimentando un cambio radical en la comprensión de los expertos, y la comunidad de fe se preguntaba "¿qué es la verdad?" menos defensivamente. Este concilio de la Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación vio la comisión sagrada de un depósito de la fe como algo confiado a toda la iglesia, y no como la posesión única de su magisterio o autoridad de enseñanza. El subsecuente fomento del estudio de las Escrituras por los eruditos y laicos por igual fue una forma en que la iglesia incorporó esta recién adquirida apreciación en concreto.

La apertura de la Eucaristía a la lengua vernácula y una mayor participación de los laicos en muchas funciones litúrgicas también ampliaron el sentido de responsabilidad compartida por el tesoro de la tradición. La nueva articulación de la doctrina de la iglesia que surgió del Concilio fue un sorprendente indicio de lo mucho que la comunidad cristiana podía oír como nuevo a partir de tan antigua bóveda del tesoro. Lo que nos recuerda una vez más que el depósito real de la fe no es una valiosa colección de documentos, sino una persona viva: Jesucristo.

Escrituras
• Mateo 5:17-19; 6:19-21; 13:51-53; 1 Corintios 11:23-26; 2 Timoteo 1:12-14; 2:11-13; 3:10-17

En línea
• "The Deposit of Faith" from the the Roman Catholic Diocese of Phoenix

Libros
• The New World of Faith by Avery Dulles (Our Sunday Visitor)
• New Evangelization: Passing on the Christian Faith Today by Donald Wuerl (Our Sunday Visitor, 2013)

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El incienso era algo grande en las religiones antiguas. Se puede apreciar el porqué cuando se piensa en cuánta sangre se salpicaba en los sacrificios rituales o en lo molesto del olor de los cuerpos (tanto de vivos como de fallecidos) en el tiempo antes de la higiene moderna. La industria de la perfumería tenía éxito en un mundo donde los olores peculiares eran la regla y no la excepción. Cubría una multitud de pecados en más de un sentido.

Al igual que la mayoría de los elementos rituales, su uso práctico también sentó las bases para una interpretación espiritual. El dulce olor que ocultaba los hedores también expulsó a los espíritus malignos, y dio la bienvenida a la Presencia divina. El humo proporciona un cierto grado de ocultamiento también; por eso se habla de una "cortina de humo" (¡utilizada efectivamente por el grandioso y poderoso Mago de Oz!). Este velo de misterio insinúa al Sagrado que no puede ser visto por ojos mortales. El humo se eleva hacia el cielo, tradicionalmente el lugar de morada de lo divino. No es ninguna sorpresa que el salmo popularmente rezado en la Liturgia de las Horas, declare: "Que mi oración suba hasta ti como el incienso" (Salmo 141:1-2). También "levantemos el corazón" a Dios en la oración en cada misa. Todo lo que va a Dios, sube.

Incienso viene de la palabra latina que significa "algo quemado". Se producía a partir de la resina de los árboles y se quemaba en un incensario oscilante, o bien en un brasero. El primero es útil para incensar en torno a un grupo de gente, como lo hacemos en la misa. El segundo es mejor para producir una nube alrededor de un altar o un objeto sagrado.

Antes del Concilio Vaticano II, el uso del incienso estaba limitado sólo a las misas importantes. Ahora se puede utilizar en cualquier misa: para honrar el sacramento, la asamblea y a quien preside, el libro del evangelio, el ambón y el altar. El primer uso registrado de incienso en rituales cristianos fue en un funeral en el año 311, y todavía se utiliza para venerar el cuerpo del difunto en los funerales de hoy día para recordarnos que el destino de la persona amada, al igual que nuestro propio destino, es unirse con Dios en la vida venidera.

Como lo expresa elegantemente el liturgista Paul Philibert: "El incienso, las aromáticas, preciosas sustancias que se permiten ser consumidas y flotar en el espacio indeterminado fuera de nuestro alcance, significa la encomienda amorosa de nuestra vida a la providencia de Dios". El signo del incienso, reduciéndose a cenizas pero aún así produciendo una fragancia agradable en su rendición, simboliza nuestro propio interés rendido en confianza radical en la voluntad divina.

Escrituras
• Éxodo 30:1-10; Salmo 141:1-2; Eclesiástico 24:15; Isaías 60:6; Jeremías 6:20; Mateo 2:11; Marcos 14:8; Juan 12:3, 7

Libros
• Seeing and Believing: Images of Christian Faith by Frank Kacmarcik and Paul Philibert (Liturgical Press, 1995)
• The Symbols of the Church, ed. by Maurice Dilasser (Liturgical Press, 2000)

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"LA IGLESIA no tiene misiones; es la misión". Así dice el padre misiólogo Robert Schreiter, CPPS, quien ofrece la mejor definición sobre el tema. La misión es la razón de ser de la Iglesia, si es que hemos escuchado correctamente el mandato de Jesús de ir, predicar y bautizar. ¿Por qué llevar el evangelio a los confines de la tierra? Debido a que las buenas nuevas acerca de Dios y la humanidad están destinadas a una audiencia más amplia de la que ya está convencida. Incluso a Abraham se le dijo: "Todas las familias de la tierra serán benditas en ti" (Génesis 12:03). Los israelitas fueron escogidos para ser "un reino de sacerdotes, una nación santa" (Éxodo 19:06) como una revelación universal de un sólo Dios, por lo que la Biblia no se inicia con la historia de Israel, sino con la de los primeros seres humanos. Todos están invitados a compartir la bendición. 

La comunidad judía, sin embargo, no se desarrolló como una comunidad evangelizadora. Jonás es el único profeta que toma un oráculo de Dios fuera de su propia nación, y no está feliz por tener que hacerlo. Aunque Isaías, Jeremías y otros profetas ven a Israel como una presencia iluminadora entre las naciones, parecen dispuestos a dejar las cosas así. El evangelio de Mateo, el más judío de los cuatro, hace eco de esta perspectiva en la limitación de la misión de Jesús y los 12 apóstoles a Israel (con problemáticas excepciones a esta regla). Marcos revela una misión más proactiva acorde con las idas y venidas de Jesús entre territorio judío y gentil. El relato de Juan, considerablemente menos enfocado en la misión de los apóstoles, describe a la mujer samaritana y a María Magdalena corriendo a contar lo que han presenciado.

Mientras que Marcos y Mateo perciben que las herramientas de la misión son la predicación, la curación y la disipación de los demonios, Juan declara que la misión de Jesús es "dar testimonio de la verdad" (Juan 18:37). En Lucas y Hechos la finalidad de la misión es predicar y hacer justicia. Cuando San Pablo lleva la misión a los gentiles, hace hincapié en el evangelio de la reconciliación que establece la paz donde sólo había división.

EL SACERDOTE misionero maryknoll padre William Stanley, M.M. en Tanzania.

La iglesia ha reformado continuamente su comprensión de la misión, tanto en la propagación del evangelio por un lado, como en los masivos (y a veces forzados) bautizos por el otro. En 1919 el papa Benedicto XV desvinculó los objetivos coloniales de la evangelización. Pío XI defendió la ordenación de obispos indígenas en los territorios de misión. Pío XII y Juan XXIII vieron la necesidad de una mayor sensibilidad a la cultura local en el campo de la misión, lo que Juan Pablo II gustaba llamar "inculturación." Hoy en día, las obras de justicia, inculturación, y una forma de evangelización con diálogo son el sello distintivo de la misión cristiana católica.

Escrituras
• Génesis 12:3; Isaías 49:6; El Libro de Jonás y ss.; Mateo 15:24; 28:16-20; Marcos 1:38; Juan 4:4-42; 18:37; 20:1-18; Lucas 4:18-19; 24:47; Hechos de los Apóstoles 1:8

En línea
• Concilio Vaticano II, Ad Gentes, decreto sobre la actividad misionera de la iglesia
• Carta encíclica del papa Juan Pablo II Redemptoris Missio (1990—en el 25 aniversario de Ad Gentes)
• United States Conference of Catholic Bishops, To the Ends of the Earth: A Pastoral Statement on World Mission

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Ésta no es una pregunta que se haga sobre otros sacramentos que tienen claramente un propósito religioso. Uno podría decir que el matrimonio se sacramentalizó a lo largo de la historia de la iglesia. Por supuesto que las personas se casaban antes de que Jesús apareciera. La Biblia trata los arreglos matrimoniales de los patriarcas y de los reyes de Israel con gran interés, y los libros de Ruth, Tobías, y el Cantar de los Cantares son esencialmente celebraciones de matrimonio y descendencia. En el tiempo de Jesús, la ley romana declaraba casadas a las personas por consentimiento mutuo, integrando finalmente el punto de vista del norte de Europa de que el matrimonio era inaugurado por el acto sexual. Todos coincidieron en que los hijos eran el propósito y objetivo de la institución. La iglesia primitiva adoptó las filosofías judía y romana sobre el matrimonio y añadió sus propios rituales. Para el siglo IV, se celebraba la liturgia del matrimonio. En el siglo V, éstos se llevaban a cabo en la iglesia, aunque los matrimonios estaban todavía bajo la jurisdicción del Estado.

San Agustín de Hipona (siglo IV) llamó primero al matrimonio un sacramento con tres "bienes": hijos, fidelidad y el sacramento mismo. Tomás de Aquino (siglo XIII) declaró radicalmente el matrimonio "en el Señor" un sacramento como el Bautismo y la Eucaristía. La posición de la iglesia se definió a la par que se difundió en todas las culturas y las prácticas matrimoniales locales entraban en conflicto. Para la Edad Media el matrimonio era considerado uno de los siete sacramentos y eclesiásticamente definido por sus propósitos: un "contrato" para la procreación y la crianza de los hijos y la ayuda mutua que proporciona a los cónyuges. Estos dos extremos no eran iguales sino jerárquicos en importancia, en ese orden. Una teología se desarrolló mientras la iglesia consideraba qué hacía sacramental al matrimonio, quienes eran sus ministros legítimos, y cómo la gracia podía venir de una institución centrada en la naturaleza sexual humana.

La Reforma rechazó este sacramento al no ver ninguna intención por parte de Jesús para instituir el matrimonio. El Concilio de Trento en el siglo XVI afirmó la sacramentalidad del matrimonio sobre la base de la intención de Dios en el Jardín del Edén, junto con el rechazo total por parte de Jesús hacia el divorcio casual. Los teólogos del siglo XX se retiraron de lo jurídico y se orientaron hacia una mayor comprensión bíblica del matrimonio enraizado en la naturaleza sexual humana. El deseo de unión y los beneficios de la mutua entrega ganaron gravedad de alianza bíblica. Esto construyó la visión del profeta Oseas del matrimonio como una metáfora de la relación divino-humana, y la Carta a los efesios de afirmación de su significado místico. El Concilio Vaticano II describe la espiritualidad del matrimonio, incluyendo una comunidad de amor, una comunión de vida y una vocación. La sacramentalidad del matrimonio ya no se limita al ritual de la boda, sino que se ve como un viaje de por vida juntos hacia la gracia.

Escrituras
• Génesis 2:22-24; El Cantar de los Cantares; Oseas 2:21-22; Mateo 5:31-32; 19:3-9; Marcos 10:2-11; 1 Corintios 7:1-40; Efesios 5:21-33

En línea
• "The Vocation of Marriage," podcast by Mary Jo Pedersen of the Omaha Archdiocesan Family Life Office

Libros
• Claiming Our Deepest Desires: The Power of an Intimate Marriage by M. Bridget Brennan and Jerome L. Shen (Liturgical Press, 2004)
• Christian Marriage: The New Challenge, 2nd ed., by David Thomas (Liturgical Press, 2007)

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La historia de la Escuela Católica se inicia en 1634, cuando Maryland fue fundada como un refugio católico en las colonias americanas: seis años después, la primera escuela católica se abrió allí. En 1692, sin embargo, el anglicanismo se estableció como la religión oficial de la colonia, y después de eso, el catolicismo fue en gran medida clandestino.

RÉPLICA de aula de escuela primaria católica de mediados del siglo XX, Museo del Jubileo y Centro Cultural Católico (Columbus, OH).

Para mediados del siglo XVIII, la Pennsylvania cuáquera demostró ser amigable con los católicos, por lo que los jesuitas abrieron un puñado de escuelas para los inmigrantes alemanes en Filadelfia y sus alrededores, cerca de la frontera con Maryland. Como señala un historiador: "Las leyes anti-católicas impidieron la fundación de escuelas prácticamente en cualquier otro sitio". Antes de fin de siglo, Estados Unidos era una realidad, con una Primera Enmienda constitucional que garantizaba que ninguna ley podría establecer o prohibir la práctica religiosa. En 1789 la Ordenanza Noroeste fomentó el desarrollo de las escuelas, porque "la religión, la moralidad y el conocimiento" se consideraban buenas para el gobierno y la felicidad. Eso abrió la puerta a las escuelas católicas, pero también a la expectativa de apoyo gubernamental nunca realizada.

Detroit se convirtió en el siguiente centro de la educación católica cuando una escuela de niñas abrió sus puertas en 1804. En 1839, la lectura no sectaria de la Biblia King James en las escuelas públicas fue instituida en Massachusetts y se convirtió en la norma. El obispo de Filadelfia perdió la batalla para incluir otras traducciones de la Biblia. Después de que el obispo de Nueva York no pudiera ganar fondos públicos para sus escuelas, los obispos de Estados Unidos acordaron financiar las escuelas parroquiales por sí mismos en el Primer Concilio Plenario de Baltimore en 1852. Esta fue una consideración importante, ya que el país estaba experimentando su segunda gran ola de inmigración. Mientras que en 1840 medio millón de católicos de Estados Unidos contaban con 200 escuelas entre Baltimore y la Frontera Media, entre 1880 y 1920 la población católica se incrementó en un millón por cada década.

En el Tercer Concilio Plenario de 1884 los obispos ordenaron la apertura de una escuela en cada parroquia. Ocho millones de católicos requirieron 40 comunidades de religiosas y 11 órdenes de hombres para laborar en estas escuelas. Para 1947 New Jersey acordó financiar autobuses para niños de escuelas no públicas, y en la década de 1960, libros de texto, bibliotecas, e incluso subsidios para maestros estaban a disposición de las escuelas católicas en la mitad de los estados. En la misma década, se prohibió la oración y la lectura de la Biblia en las escuelas públicas. A pesar de que el presidente Richard Nixon propuso más de 100 proyectos de ley de ayuda para las parroquias, ninguno fue aprobado por el Congreso de Estados Unidos.

Las escuelas parroquiales han estado en declive desde su punto máximo en las décadas de 1950 y 60. El debate contemporáneo se centra en la cuestión de si su misión ya se ha cumplido al integrar a los católicos en la corriente social de los Estados Unidos.

Escrituras
• Sobre la instrucción a los niños: Deuteronomio 6:4-9, 20-25; Salmo 119; Eclesiástico 6:18-37

En línea
• "Grounding Hope in Uncertain Times: Mission and Catholic Schools" by Therese D'Orsa and Jim D'Orsa in Compass: A Review of Topical Theology, Winter 2011

Libros
• Parish School: American Catholic Parochial Education from Colonial Times to the Present by Timothy Walch (NCEA, 2003)
• Catholic Schools and the Common Good by Anthony S. Bryk, Valerie E. Lee, and Peter B. Holland (Harvard University Press, 1993)

Photo credit: By Nheyob, via Wikimedia Commons.

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El problema con la pregunta de Pilatos (Juan 18:38), además de su dudosa sinceridad, es que alguien con un sesgo grecorromano se la está preguntando a un maestro judío. Para la mente filosófica, la verdad es algo obtenido mediante un proceso racional. A continuación, puedes fijarlo a la pared y decir: ¡Ta rá! Eso es verdad. Para la mente judía bíblicamente entrenada, sin embargo, la verdad se descubre a través de la experiencia, que a su vez da lugar a la fe y promueve comportamientos integrados con la fe. Pilatos y Jesús no estaban en la misma conversación.

La palabra semita para verdad es aman, que significa "confiable, constante, seguro". Es la raíz de la cual deriva la palabra hebrea amen, "que así sea". En este sentido, una persona puede ser verdad, así como una palabra, una ley o una forma de vida. Dios es la verdad última para el creyente bíblico, por lo que todos los lazos terrenales de la verdad deben seguirse, de acuerdo con los eruditos de la tradición de la Sabiduría: Dios probará estar al final de la jornada. La persona dedicada a la verdad puede aspirar a una unión mística de lo terrenal y lo celestial: "El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se abrazarán. La verdad brotará de la tierra, la justicia mirará desde los cielos" (Salmo 85:11-12).

En griego, sin embargo, la verdad es un “conocimiento” intelectualmente apreciado. Así que Jesús es descrito como "un hombre de verdad" por los espectadores de nuestro Nuevo Testamento griego. Pero para la mentalidad hebrea, abrazar la verdad conduce a la confianza en su fuente. Así que aquellos que creen que Jesús es "el camino, la verdad y la vida" tiene que poner su confianza en él y no sólo apreciar su enseñanza. Quien encuentra a Jesús confiable de esta manera también tendría que comprometerse a "hacer" la verdad o vivir en ella: "Hijitos míos, no amemos solamente con la lengua y de palabra, sino con obras y de verdad" ((1 Juan 3:18).

El erudito padre pasionista Paul Wadell, C. P. apunta que la verdad hace posible la sociedad. Para vivir juntos debemos confiar en los demás. Vivir en la verdad afirma la confianza y construye la comunidad. En una sociedad de mentiras públicas, giros y distorsión, el lenguaje se convierte más en un disfraz del sentido, que en una auténtica comunicación. Ya no confiamos más en nuestros líderes, ¡mucho menos en oponentes, extranjeros o enemigos!, porque "tienes mi palabra" se ha convertido en una frase vacía. A nivel personal, aquellos que elijan vivir en la fantasía egoísta en lugar de la verdad van a rechazar la realidad y la justicia de jurados reducidos a favor de lo que funciona para ellos. Una comunidad sin verdad es una propuesta horrorosa. ¡Alguien diga Amén!

Escrituras
• Salmos 12:2-3; 19:10; 119:142; Marcos 12:14; Juan 8:31-32; 14:6; 17:17; 18:37; Romanos 9:1; Gálatas 2:5; 1 Timoteo 2:3-4; Santiago 5:19-20

En línea
• Carta encíclica del Papa Juan Pablo II Veritatis Splendor (El esplendor de la verdad), 1993

Libros
• Adult Faith: Growing in Wisdom and Understanding by Diarmuid O’Murchu (Orbis Books, 2010)
• What Is God: How to Think About the Divine by John F. Haught (Paulist Press, 1996)

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Uno de los siete sacramentos de la iglesia, la Unción de los enfermos es una liturgia que recuerda la presencia sanadora y el poder de Jesús en momentos en que los seres humanos son más vulnerables a su mortalidad, como durante una enfermedad grave o cuando se enfrentan a una cirugía; en la debilidad de la edad avanzada; en el reconocimiento de una enfermedad mental o física, y en la hora en que la muerte está cerca.

Desde tiempos antiguos, la unción ha implicado el contacto ritual con una sustancia (aceite, agua, sangre, o incluso barro) para influir en el cambio, de acuerdo con el padre jesuita John Endres, S.J. Las unciones con aceite se usaban generalmente para alegres ocasiones: eventos deportivos, ceremonias civiles, ritos de limpieza, iniciaciones y consagraciones. Reyes y sacerdotes asumieron sus funciones a través de ritos de unción. Después de la unción, se entendía que la vida y el propósito de una persona se habían transformado. El aceite también fue utilizado por sus propiedades embellecedoras y de curación, y para preparar los cuerpos para su entierro.

De la misma manera, la iglesia se vale de los santos óleos en muchos ritos de paso de un estado a otro, como bautismos, confirmaciones, ordenaciones, y en la consagración de nuevas iglesias y altares, todo lo cual acentúa la dignidad del uso ritual del aceite en circunstancias de debilidad, enfermedad y muerte. Por este signo, la persona enferma testifica ante toda la comunidad que pone su fe en lo visible y en lo invisible; en la vida corporal presente y en la vida del mundo por venir, en el perdón de los pecados, y en la autoridad de la curación física y espiritual disponible en Cristo.  En el Ungimiento de los enfermos, reconocemos a la persona vulnerable o en peligro de muerte como alguien que, fundamentalmente, ministra a la comunidad con su proclamación de la fe en palabra y testimonio.

El ministro ordinario del sacramento es el sacerdote, aunque se supone que una comunidad de fe se reúne para compartir el evento: la familia, los amigos y los cuidadores. Entre los varios elementos del ritual se incluyen oraciones, las Escritura, la imposición de las manos sobre la cabeza del receptor, así como la unción de la cabeza y las manos. Puede haber un rito de rociar con agua a todos los presentes, y las zonas específicamente afectadas del cuerpo de la persona enferma también pueden ser ungidas con el aceite. Los niños pueden recibir el sacramento si tienen la edad suficiente para apreciar su significado, o si por su impartición la familia o la comunidad pueden recibir el beneficio de su efecto. Cuando una persona está en peligro de muerte también se celebran los sacramentos adicionales de la reconciliación y la comunión (viaticum, o "en el camino contigo").

Escrituras
• Levítico 8; Salmos 23:5; 45:8-9; Isaías 61:1-3; Mateo 26:6-13; Marcos 14:3-9; Lucas 4:18; 7:36-50; 10:34; Juan 12:1-8; 2 Corintios 1:21-22; Santiago 5:14-15

Libros
• Prophetic Anointing: God’s Call to the Sick, the Elderly, and the Dying by James L. Empereur (Liturgical Press, 1982)
• And You Visited Me: Sacramental Ministry to the Sick and the Dying, revised ed., by Charles W. Gusmer (Liturgical Press)

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Para comenzar esta discusión lo mejor es volver a leer Lucas 24:13-35 (ver enlace abajo). Esa es la historia de los dos viajeros en el camino de Emaús en la primera noche de Pascua. Estos dos tenían todos los beneficios que un discípulo podría tener: habían conocido a Jesús en carne y hueso, lo habían oído predicar, tal vez habían sido testigos de un milagro o dos. Los viajeros de Emaús incluso habían albergado la esperanza de que este "profeta poderoso en obras y palabras" fuera "el futuro liberador de Israel."

Luego vinieron el arresto y el juicio, la condena y la crucifixión de Jesús, todo con una rapidez brutal. El horror de estos eventos al final de una semana festiva tan prometedora, que había comenzado con la entrada triunfal en Jerusalén y terminaba abruptamente en la noche de Pascua, debió aturdir a todos los que esperaban que Jesús fuera la respuesta a sus problemas personales y nacionales. Inmediatamente después de esta pena llegó el informe dudoso de que "algunas mujeres de nuestro grupo" no pudieron encontrar el cuerpo de Jesús en la tumba donde había sido puesto. La visión de ángeles de ninguna manera confortó a los que oyeron la noticia. Estos dos de Emaús se dirigieron a casa para reanudar la vida que habían tenido antes de haber oído hablar de Jesús. Lo referente a Jesús había salido mal y nada de eso tenía mucho sentido.

¿Qué fue lo que hizo la diferencia y dar media vuelta a estos casi-desertores? Dos cosas. La primera fue encontrar a un desconocido que les explicó las Escrituras. La segunda fue la fracción del pan en la cena de esa noche. En las Escrituras y en el ritual, de repente, estos dos discípulos desilusionados y desanimados "lo consiguieron". Sólo escuchar la lección de la Biblia no fue suficiente. Sus corazones deben haber estado ardiendo mientras caminaban y escuchaban al extraño, pero él no se convirtió en su Señor sino hasta la fracción del pan. Pero la verdad es que nunca habrían invitado al forastero a cenar con ellos si no se hubieran sentido atraídos por sus palabras y absorbidos por las implicaciones.

Palabra y sacramento han sido complementos naturales para el desarrollo del misterio de nuestra fe desde entonces. Una nos prepara para la revelación del otro. Si no tuviéramos la Liturgia de la Palabra, con sus historias de los convenios antiguos y los nuevos, las promesas de Dios hechas y mantenidas, llegaríamos a la Mesa del Señor no iniciados y sin comprender –si es que acaso lográramos llegar tan lejos.

Escrituras
• Lucas 24:13-35; Juan 1:1-5, 14; Hechos 2:42-47; 6:1-7; 1 Corintios 11:23-26; 15:1-4; Colosenses 3:16; 1 Timoteo 3:14-16; 1 Juan 1:1-4

En línea
• The Lectionary and the Liturgical Year: How Catholics Read Scripture by Thomas Richstatter, O.F.M., S.T.D., Scripture from Scratch, Franciscan Media ©1996-2013.

Libros
• Eucharist: The Meal & the Word by Ghislain Lafont (Paulist Press, 2008)
• Encountering Christ in the Eucharist: The Paschal Mystery in People, Word, and Sacrament by Bruce T. Morrill, S.J. (Paulist Press, 2012)

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A partir del hecho de que la violencia está presente en la escritura hebrea no se puede concluir que la violencia esté bien con Dios. Como el teólogo Gerhard Lohfink dice, la Biblia es siempre y sin excepción "la palabra de Dios en palabras humanas." No fue escrita como literatura edificante para las escuelas dominicales, anota el erudito Padre Leslie Hoppe, OFM. Más bien se trata de un llamado a la fe. Una forma en que la violencia bíblica nos llama a la fe es que descubre la violencia del mundo, la cual a menudo permanece oculta. En esta divulgación, la injusticia ejercida por los fuertes sobre los débiles se revela.

MOISÉS CONTEMPLA la Tierra Prometida de Canaán, de la Biblia Holman de 1890. La conquista de esa tierra no sería tan pacífica.

La violencia se manifiesta después de que el pecado entra en el mundo bajo la forma del asesinato de Abel. Caín mata en un momento de indignación, y de inmediato teme por su propia vida. La naturaleza cíclica de la violencia se descubre aquí: no resuelve nada. Sólo perpetúa el desorden que busca resolver.

Esta historia violenta arroja luz sobre toda la violencia que sigue. Las batallas tribales de los patriarcas, la esclavitud de los israelitas en Egipto, la conquista israelita de Canaán, la constante violencia espada en mano y la violencia sexual en Josué y los Jueces, las hostilidades de las naciones que avanzan sobre Israel y Judá en el tiempo de los reyes, todo lo esto refleja el original deseo de lo que el otro tiene, y el temor a lo que el otro puede hacer. El deseo y el miedo son las fuerzas motrices de la violencia en la historia. Es justo decir que moldean la mayor parte de la política internacional en la actualidad.

Si la violencia bíblica plantea la pregunta, ¿propone también una respuesta? Después de todo, Dios no es un inocente espectador en esta historia, porque a menudo parece organizar la violencia. Desastres como el diluvio en tiempos de Noé, las diez plagas de Egipto, y el ocasional estallido de la lepra, las serpientes ardientes o las langostas, indican que Dios no está por encima de la violencia como medio de correctivo moral. El mundo antiguo era un lugar brutal donde "el violento arrebataba" la victoria y, a menudo, el futuro. Habría sido difícil para las culturas del Oriente Próximo caracterizar a Dios como un pacifista cuando los términos de supervivencia eran tan duros.

Sin embargo, incluso sin el contrapunto de poner la otra mejilla del Nuevo Testamento, el diálogo religioso con la violencia ya estaba comprometido. Los profetas desde Isaías continuamente instan a los líderes de la nación a no resistirse a los poderosos imperios, sino a someterse a ellos, usando la "defensa de José" del libro del Génesis: "El designio de Dios ha transformado en bien el mal que ustedes pensaron hacerme". Por cada macabeo anhelando una pelea, había un Daniel confiando en que solamente a Dios le pertenecía el combate. Los seres humanos comenzaron la violencia, y sin embargo, hay una paz que el mundo no puede dar.

Escrituras
Génesis 4:1-16; 50:20; Deuteronomio 20:1-4; 1 Macabeos 2:15-48; Daniel 3:26-45

Libros
Dealing with Violence and War in the Old Testament, 5 CD-set, by Father Lawrence Boadt, C.S.P.,  (St. Paul Media, 2007)
The Word of God—The Word of Peace by Sister Patricia McCarthy, C.N.D. (Liturgical Press, 2001)

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La palabra evangelio viene del anglosajón “god-spell” ("dios-hechizo"), o buenas nuevas. En griego, eso es evangelion, que es la forma en que aparece en el Nuevo Testamento. Ahí se utiliza para transmitir la proclamación de Jesucristo. Nota: el evangelio no es la enseñanza de Jesús, sus parábolas y sermones, sino de las enseñanzas acerca de Jesús: su encarnación, crucifixión y resurrección, que lo revelan como Hijo divino que salva al mundo del pecado y de la muerte eterna. En plural, los evangelios son simplemente los cuatro libros escritos para contar la historia de cómo el evangelio llegó a ser.

El término evangelion se utilizó en la época romana para dar la noticia de que el emperador había ganado un heredero o que un nuevo César se había instalado. Los cristianos la adoptaron para describir la idea de que Dios tenía un Hijo y un nuevo reino estaba cerca. San Pablo usa el término con mayor frecuencia, en referencia al "evangelio de Dios" en lugar de los de Mateo, Marcos, Lucas o Juan (recuerda, en la generación de Pablo, esos libros aún no se habían escrito). Pablo se vio a sí mismo como siervo del evangelio, el cual para él finalmente se redujo a una sola idea impenetrable: "Cristo crucificado". La paradoja de que el mundo podía ser salvado del pecado y de la muerte por el vergonzoso sacrificio del Mesías, Pablo fue el primero en admitir, sonaba como una locura para los griegos y creó un obstáculo teológico para los judíos. Sin embargo, Pablo se negó a dar marcha atrás en la historia de la cruz con todo y su aparente absurdo.

Marcos llama a su libro "el Evangelio de Jesucristo", utilizando el término seis veces más para referirse a la fuerza salvadora del Hijo de Dios. Para Mateo, la buena noticia es que Dios había tomado el control sobre el mal y comenzaba un nuevo reinado en el mundo. En Lucas, Jesús anuncia "buenas nuevas a los pobres", y es este mensaje de las reversiones de las circunstancias mundanas en la gran causa de la justicia de Dios el que prevalece. El evangelio de Juan no emplear el término, pero el anuncio de la Palabra divina que se hace carne por nosotros tiene las mismas implicaciones.

Los cuatro evangelios sirven al Evangelio ayudando a las siguientes generaciones de discípulos para comprender cómo debemos vivir de cara a esta nueva realidad cristiana. Si la salvación ha llegado a todo el mundo en la persona de Jesús, necesitamos tener claro lo que significa acoger esta verdad.

Escrituras
• Mateo 24:14; Marcos 1:1, 14-15; 8:35; 10:29-30; 13:10; 14:9; Lucas 4:18-21; Juan 1:1-5; Romanos 1:1; 15:16; 1 Corintios 1:17-25; 2 Corintios 11:4-11; Gálatas 2:7-9; Filipenses 1:3-7; 4:3; 1 Tesalonicenses 1:2-9; 2:4-13

Libros
• Reading the New Testament, 3rd ed., by Pheme Perkins (Paulist Press, 2012)
• Invitation to the New Testament by Alice Camille (ACTA Publications, 2004)

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