En la iglesia primitiva la respuesta era simple: la Confirmación formaba parte de los ritos de iniciación al cristianismo, junto con el Bautismo y la Eucaristía. Los tres eran administrados juntos en el mismo momento en que uno abrazaba la fe. Con el auge del bautismo infantil, sin embargo, la unción que confirmaba la fe se separó del rito del agua que marcaba la recepción en la iglesia. La renuencia a administrar la Eucaristía a los bebés condujo a la desintegración de un rito inicial unificado.

CELEBRACIÓN de la Confirmación en Mostar, Bosnia y Herzegovina. ©Zvonimir Ćorić, Agencia Noticiosa Católica, Conf. Episcopal de Bosnia y Herzegovina

El término "sacramentos de la iniciación" fue introducido a finales del siglo 19, sobre todo por liturgistas y teólogos. El término llegó al Código de Derecho Canónico en 1983, cuando estos tres momentos sacramentales fueron declarados "tan interrelacionados que son necesarios para la plena iniciación cristiana" (Canon 842.2). Para entender la Confirmación, entonces, se debe apreciar la forma en que se encuentra junto a estos sacramentos, tanto como la forma en que se diferencia (si es que acaso es así).

Desde los inicios de la práctica, la imposición de manos y la unción con aceite significaban la impartición del Espíritu Santo al nuevo bautizado. Alrededor de 416, el Papa Inocencio I le permitió a un sacerdote usar el crisma (aceite bendito) en el Bautismo, pero insistió en que la señalización en la frente con el aceite se reservara para el obispo. Esto creó problemas porque los obispos no podían estar omnipresentes en la iglesia, ni entonces ni ahora. Una vez que la confirmación fue pospuesta, la segunda unción con aceite requería justificación. Tal vez fue vista como una forma de proporcionar fuerza espiritual para las batallas de la vida; a medida de que esta idea se hacía popular, el beso de bienvenida del obispo fue reemplazado por una palmada para significar la entrada en el conflicto espiritual.

A través de los siglos, tanto los padres como los obispos se volvieron perezosos respecto a la administración de este sacramento, el cual, francamente, no es un problema pequeño en la actualidad. Para garantizar su práctica, los concilios religiosos establecieron requisitos de edad, desde uno hasta los siete años, con el máximo permitido de siete, la edad de la razón. Siendo la naturaleza humana como es, el máximo se convirtió en la norma, excepto en peligro de muerte.

Los esfuerzos para cerrar la brecha entre el primero y el último de los sacramentos de iniciación se prolongó durante siglos, pero una cláusula en el rito mismo de la Confirmación, que dio a las conferencias episcopales el derecho a "establecer una edad que parezca más conveniente" después de la formación adecuada "cuando los destinatarios son más maduros", invitó a la práctica de la confirmación durante la adolescencia. Ahora la Confirmación es popularmente entendida como un rito de paso a la edad adulta cristiana, y sigue siendo, como muchos teólogos la llaman, "una práctica en búsqueda de una teoría."

Escrituras
• 2 Corintios 1:21-22; Efesios 1:13-14

En línea
• Podcast: The Sacrament of Confirmation - Wendy M. Wright interviews John O’Keefe about the Sacrament of Confirmation in historical context, from the Center for Catholic Thought, Creigton University

Libros
• The Confirmed Catholic’s Companion: A Guide to Abundant Living by Sister Mary Kathleen Glavich, S.N.D. (ACTA Publications, 2013)
• I Have Chosen You - Candidates's Journal and I Have Chosen You - Leader’s Guide byJoseph Moore (Paulist Press, 2004)

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Hasta hace poco, culto era una palabra respetable para describir las prácticas religiosas; el catolicismo tiene muchos cultos. Alrededor de la década de 1960 la palabra se fue desvirtuando para describir a los grupos religiosos poco conocidos que reclutan a personas vulnerables (jóvenes, ancianos, marginados) y usan el control mental con ellos para fines nefastos. Las representaciones populares incluyen el Templo del Pueblo de Jim Jones, que terminó en suicidio masivo en 1978; los Davidianos de David Koresh, quienes cayeron bajo una lluvia de balas federales en 1993, y la Puerta del Cielo de los creyentes de ovnis de Marshall Applewhite, que también terminó en suicidios en 1997. Estos grupos se convirtieron en la encarnación del horror de perder a un miembro de tu familia en un culto.

Sin embargo, no todos los nuevos movimientos religiosos (NMR, la designación técnica para esos grupos) son peligrosos y manipuladores. Lo que podríamos preguntarnos es: ¿Por qué razón es que surgen estos grupos? Se han identificado varios factores sociales que hacen posibles los NMR: la ruptura de las constantes sociales, lo que conduce a una crisis de significado; el fenómeno de encuentro entre Oriente y Occidente en un mundo cada vez más reducido; el aumento de la secularización religiosa, en la que los límites entre la religión y la ideología se confunden. Otras razones por las que la gente se une a los NMR son las deficiencias en su religión dominante, el mundo moderno despersonalizado, y la honesta curiosidad.

Los NMR no son el problema; el hecho de que revelen un genuino deseo de significado, verdad, integridad y valores en plano siglo 21 es algo muy esperanzador. Los NMR exitosos proveen liderazgo carismático y una atractiva crítica contra el mundo, y hacen hincapié en la necesidad de una profunda experiencia personal de lo trascendente. Las religiones principales que pueden ofrecer todo esto no tienen nada que temer. Consideremos la escena religiosa de Estados Unidos hacia 1800. En la misma época en que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) era galvanizada por Joseph Smith y Brigham Young para ofrecer a los estadounidenses un nuevo pacto religioso, la Ciencia Cristiana, dirigida por la personalidad persuasiva de Mary Baker Eddy, recolectaba en la misma barrica de ciudadanos descontentos con sus congregaciones. A su vez, el catolicismo era incendiado por sacerdotes evangelizantes, como Isaac Hecker, fundador de la orden Paulista. Estos tres movimientos fueron vistos como "cultos" por la prevaleciente corriente protestante norteamericana.

También consideremos esto: los mismos que en la década de 1960 iniciaron los NMR inauguraron la Renovación Carismática Católica. ¿Es cada nueva inspiración es calificada como "culto"? La dificultad real con los NMR es que las estructuras no valoradas por la tradición y ocultas a los ojos del público carecen de los controles y equilibrios que mantienen honesta a la religión dominante, o que la fuerzan a pagar los platos rotos, cuando no se mantiene así.

Escrituras
• 1 Corintios 14; 1 Tesalonicenses 5:19-21; 2 Tesalonicenses 2:1-15; 2 Pedro 3; 1 Juan 4:1-6

Libros
• Introduction to the Study of Religion by Nancy C. Ring, Mary N. MacDonald, Kathleen S. Nash, and Fred Glennon (Orbis Books, 2012)
• Comprehending Cults: The Sociology of New Religious Movements, 2nd ed., by Lorne L. Dawson (Oxford University Press, 2006)

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UNA AMIGA me escribió un correo electrónico durante esas horas trascendentales en marzo pasado cuando todos esperábamos ver salir humo de cierta chimenea del Vaticano. "¿Todos esos cardenales entran en el cónclave con un nombre papal bajo la manga, por si acaso son elegidos?", preguntó. "¡Nadie quiere estar desprevenido, y luego dejar escapar un nombre como "Bluto!"

EL PRIMER Papa Francisco.

Como conozco a pocos cardenales no lo puedo decir con seguridad. Me imagino que los cardenales que en gran medida se consideran “no papables” no pierden mucho el sueño por el nombre. Pero los que sí son contendientes sin duda le dan una gran importancia. Los nombres papales envían señales, como la sorprendente elección de "Francisco" lo ha verificado recientemente. Ahora todo el mundo espera un viraje pontificio lejos del poder y la estructura, y hacia los pobres y marginados, tal vez también con atención a los animales y al mundo natural. Por eso los nombres papales más populares -Juan (23), Benedicto (16), Clemente (14), León e Inocencio (ambos con 13) y Pío (12)- han sido elegidos tantas veces. Los originarios de estos nombres, así como muchos de sus sucesores, han legado considerable atractivo imitable a su protegido espiritual. (Por ser el primer "Francisco", el Papa no tiene un número después de su nombre.)

Los nombres papales de una sola vez, en cambio, no tenían ese tipo de recurso. Landón, Sisinio, Hormisdas, Simplicio, Hilario, o Higinio, ¿alguien se apunta? Hasta ahora, 46 papas de nombre único han reinado y si no vemos a otro papa Fabián o Valentín, probablemente estará bien, lo cual no implica de ninguna manera que los papas de nombre único hayan fallado como líderes. Pedro, por ejemplo, fue el papa original. Su nombre ha sido retirado, al parecer por respeto. Lino, Clemente y Cornelio, aunque no se repiten, fueron lo suficientemente importantes como para ganarse una mención perpetua en la Oración Eucarística que yo solía usar en misa. Algunos nombres fueron ciertamente manchados por los dudosos reinados de anti-papas (contendientes rivales ilícitos), vagos pícaros o corruptos que hicieron poco y nunca fueron considerados para el sufijo titular de "el Grande."

De hecho, una manera de lidiar con un mal papado es tomar el nombre, desempolvarlo y volver a utilizarlo. Eso ocurrió con dos antipapas, Juan VIII y Juan XXIII, cuyos nombres fueron retomados por hombres mejores. Por otro lado, el antipapado de Juan XVI se consideró ilegítimo pero el número no se reutilizó. Juan XX no existió en absoluto, ese número se omitió deliberadamente cuando Juan XXI decidió enderezar la numeración de los papas Juan de una vez por todas. Sin embargo, murió a causa de las heridas sufridas cuando su estudio se derrumbó sobre él. Quizá realmente uno puede pensar demasiado en el nombre.

Escrituras
• Sobre el significado de los nombres: Génesis 17:5, 15; 32:28-31; Jueces 13:17-18; 1 Samuel 1:20; Isaías 7:14; 8:3-4; Oseas 1:6-2:1; Mateo 1:21-23; 16:18-19; Lucas 1:13, 31-32

En línea
• Lista de papas y antipapas

Libros
• 101 Questions & Answers on Popes and the Papacy by Christopher M. Bellitto (Paulist Press, 2008)
• The Papacy by Paul Johnson (The Orion Publishing Group, 2005)

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El Pentecostés siempre ha sido un festival, tanto en el mundo judío como en el cristiano, pero incluso en el judaísmo su significado ha cambiado a través de los siglos, y el cristianismo le ha dado un nuevo significado.

La palabra Pentecostés, "quincuagésimo", apareció en la antigua versión griega del Antiguo Testamento para referirse a la "Fiesta de las Semanas", un festival de la cosecha que ocurre 50 días después de la Pascua. Más tarde se convirtió en un momento en que los hijos de Israel recuerdan el pacto de Dios con Noé. Después de la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d. C., el Pentecostés adquirió un mayor significado religioso cuando se le asoció con la entrega de la Tora en el Monte Sinaí. Era un festival importante, y en tiempos de Jesús habrá atraído a muchos peregrinos judíos a Jerusalén.

Ese fue el escenario de lo que San Lucas describe en los Hechos de los Apóstoles. De hecho, Lucas se basó no sólo en las tradiciones israelitas del Pentecostés, sino en otros eventos bíblicos también. El "ruido semejante a una fuerte ráfaga de viento" hizo eco del "soplo de Dios" que se extendió por las aguas en la creación del mundo y después del Gran Diluvio. La capacidad de hablar y entender las diferentes lenguas revierte el caos de lenguajes en las secuelas de la Torre de Babel. Al igual que la aparición de Dios a los israelitas durante su éxodo, en los Hechos de los Apóstoles Dios se presenta una vez más en forma de fuego.

Durante el primer Pentecostés cristiano, la primera asamblea de la iglesia recibió todo eso y más: el abundante Espíritu creador de Dios barriendo a través del mundo, formando a un nuevo pueblo en una misión para comunicar las nuevas enseñanzas de Dios a todo el mundo, y reuniendo una gran cosecha como resultado.

Escrituras
• Génesis 1:1-2; 8:1; 11:1-9; Éxodo 13:21; Juan 14:25-26; Hechos 2:1-13

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Durante la mayor parte de mi vida pensé que la Ascensión era una celebración básicamente diseñada para resolver un misterio: después de la Pascua, ¿adónde fue Jesús? Respuesta: de regreso a su Padre. La mayoría de los estudiosos de las Escrituras se apresuran a señalar que las historias de la Ascensión no coinciden en muchos detalles, lo que sugiere que no pretendían darnos una visión de lo que históricamente se produjo el día en que Jesús salió de la ciudad.

Lucas dice que Jesús fue llevado al cielo desde Betania el mismo día de la Resurrección. El relato de los Hechos de los Apóstoles informa de este evento 40 días más tarde y desde el Monte de los Olivos. Marcos dice que ocurrió más tarde en el día de Pascua, pero al parecer desde el interior, cuando Jesús estaba sentado a la mesa con sus discípulos. Houston, tenemos un problema.

O tal vez no. EL padre de la iglesia temprana San Juan Crisóstomo insistía en que el evento pretendía transmitir la exaltación final de Cristo: después de la humillación de la Cruz él termina a la diestra de su Padre. San Agustín dijo que la Ascensión es realmente acerca de la glorificación de todos nosotros: adonde Jesús se fue, nosotros también podemos ir.

Es posible hablar de la ascensión en términos precristianos. Antecedentes de este evento en el Antiguo Testamento incluyen en el Génesis la misteriosa partida de Henoc, quien "siguió siempre los caminos de Dios, y luego desapareció porque Dios se lo llevó." Esta frase sorprendente se amplía en posteriores libros extra-bíblicos acerca de Henoc. Asimismo, el profeta Elías disfrutó de una gran salida en un carro de fuego en 2 Reyes: "Elías subió al cielo en un torbellino, y Eliseo vio lo que pasó."

Hay que añadir que la Iglesia católica enseña que María, la madre de Jesús, también fue elevada al cielo, aunque la Biblia no incluye la historia. A los teólogos les gusta distinguir entre ascensiones "pasivas" como estas y el principio activo de una ascensión en la que uno elige partir, como lo hizo Jesús.

Otro elemento que hace de la Ascensión algo único es que mientras Jesús técnicamente "se fue", no está ausente sino más bien presente en una nueva forma. Su ascensión corporal hace posible que la iglesia ahora se convierta en el Cuerpo viable de Cristo en la tierra. Jesús está presente no sólo en la iglesia, sino también en su Espíritu y en la Eucaristía. Si bien las nubes y los ángeles en los relatos de la Ascensión han sido calificados de accesorios para el escenario apocalíptico, la idea de que Jesús está elevando la iglesia a donde Él está, no lo es.

Escrituras
• Génesis 5:21-24; 2 Reyes 2:1-18; 1 Macabeos 2:58; Eclesiástico 49:14; Marcos 16:14-20; Lucas 24:50-53; Hechos 1:1-12; 1 Tesalonicenses 4:16-17; Hebreos 11:5

En línea
• Why do Catholics believe in the Assumption of Mary? 

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La oración es un arte espiritual, así que las formas de orar difieren de acuerdo con el artista. La Encyclopedia of Catholicism menciona tres categorías generales: vocal, mental y pasiva. La oración vocal es cualquiera que use palabras –habladas, recitadas o cantadas. Puede utilizar oraciones compuestas o espontáneas. Los salmos y la liturgia de la Misa son dos ejemplos de oración vocal. La oración mental, por el contrario, es la oración silenciosa que implica la imaginación. El método de imágenes guiadas de San Ignacio de Loyola y la lectura orante de las Escrituras (lectio divina) son ejemplos de oración mental. La oración pasiva es también conocida como contemplación. Tú no la controlas o la generas; te abandonas a ella. A cambio, el encuentro místico te aguarda como un puro don de Dios. La oración pasiva puede ser extática, como la experimentó Santa Teresa de Ávila. También puede referirse al sufrimiento, como lo fue para el amigo de Teresa, San Juan de la Cruz.

Otra manera de visualizar las formas de orar son las dos categorías que sugiere el fraile franciscano Richard Rohr: la oración mental y la oración corporal. Las formas vocal y mental descritas anteriormente encajan en la idea de oración mental de Rohr. La oración corporal, por el contrario, significa "orar desde el barro": la vasija del “yo” formada de barro y Aliento divino. Esto incluye actividades espirituales tan diversas como caminar en un laberinto o en las Estaciones de la Cruz, hacer una peregrinación, rezar con un rosario, el tai chi, o el yoga. Estas podrían ser oración mental o una experiencia corporal completa, dependiendo de tu nivel de participación en la oración pasiva anteriormente mencionada.

La Modern Catholic Encyclopedia es más explícita al enumerar 16 formas de oración. El primer grupo son comunales: la pública (oración comunitaria), la Eucaristía (la fuente y cumbre de la fe), las Escrituras (donde Dios habla), y el Oficio Divino (salmo dirigido en nombre de la humanidad). Tre Ore, la menos conocida de esta lista, es una oración Trinitaria en la que se da una hora a la adoración silenciosa, otra a la reflexión y escritura, y la tercera es grupal.

La lista de la MCE incluye las ya conocidas: la oración personal, la lectura espiritual, la escucha silenciosa, la recitación (por ejemplo, rosarios, letanías), la oración mental, la contemplación y el examen de conciencia. También explora la idea del recuerdo (evocar a Dios en la mente a lo largo del día), la meditación (guiar el intelecto y la razón), la oración afectiva (que implica emociones), y llevar un diario como un mapa interactivo del viaje espiritual

Estas formas de oración no son de ninguna manera una lista completa. Considéralas como un punto de partida.

Escrituras
• Números 6:24-26; Los salmos; Mateo 6:9-13; Lucas 1:46-55, 68-79: 2:29-32

En línea
• A downloadable “User’s guide on the ways to pray” by Linus Mundy
• “Encuentra tu tipo de espiritualidad” un cuestionario de Roger O'Brien
• “What's the difference between saying ‘set’ prayers and prayers in my own words?” by Alice Camille
• “How is the Mass ‘prayer’”? by Alice Camille

Libros
• Prayer and Temperament: Different Prayer Forms for Different Personality Types by Chester P. Michael and Marie C. Norrisey (Open Door, 1984)
• The Breath of the Soul: Reflections on Prayer by Joan Chittister (Twenty-Third Publications, 2009)

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La respuesta más clara es la oficial: Jesucristo está presente en la Eucaristía en su cuerpo y sangre, humanidad y divinidad, bajo las formas de pan y de vino. La Iglesia enseña que esta presencia no es una metáfora; es una realidad. Real.

Pero, ¿cómo llegamos a esta idea? Jesús mismo promete estar con nosotros "todos los días hasta el fin del mundo." Él promete estar presente cuando dos o más se reúnan en su nombre, en el perdón de los pecados, y en el mundo que sufre: "'Cuanto hicisteis a uno de estos. . . a mí lo hicisteis "(Mateo 25:40). Jesús promete estar realmente presente de muchas maneras en el evangelio. Sin embargo, Él es más categórico acerca de estar con nosotros de una especial manera profunda: "Tomad, esto es mi cuerpo" (Marcos 14:22). "Yo soy el pan de vida. . . . El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna” (Juan 6:35, 54).

UN ICONO copto ortodoxo de la Última Cena.

Durante casi un milenio los cristianos no cuestionaron este entendimiento. La controversia se inició en el siglo 9, cuando se sugirió que el pan y el vino no cambiaban físicamente, sino que eran símbolos de la presencia de Cristo entre nosotros. En respuesta, la Iglesia formuló la idea de la transubstanciación: los elementos del pan y el vino convertidos realmente en cuerpo y sangre de Cristo, al igual que nosotros, en nuestra participación en este sacramento. Tanto en el Quinto Concilio de Letrán (1215) como en el Concilio de Trento(1551) se hizo hincapié en esta enseñanza. Es la base para las prácticas como la Adoración del Santísimo Sacramento, la oración ante la Eucaristía, y las procesiones que cuentan con la Real Presencia en una custodia.

Huelga decir que no todos aceptaron esta enseñanza, la cual influyó en la reacción del movimiento de la Reforma. Lutero vio la Eucaristía como una "coexistencia" de Cristo y de los elementos físicos. Calvino lo veía como una comida simbólica. Zwinglio la llamó una ocasión de gracia, dependiente no de las acciones del ministro, sino la fe del destinatario.

En 1965 el Papa Pablo VI reiteró que Cristo estaba presente en la oración, las obras de misericordia, la predicación, la enseñanza, los sacramentos, y de forma única en la Eucaristía, "una forma que supera todas los demás" (Mysterium Fidei, núm. 38). El Concilio Vaticano II afirmó la presencia eucarística de Cristo en los elementos consagrados, la palabra proclamada, el ministro del sacramento, y la asamblea de culto. En 1982, el Consejo Mundial de Iglesias dio un gran paso hacia la unidad en los documentos sobre Bautismo, Eucaristía y Ministerio, en donde las denominaciones participantes acordaron que la Eucaristía implicaba un "cambio real" en los elementos y hacía necesario un "cambio real" en los participantes.

Escrituras
• Mateo 26:26-29; Marcos 14:22-25; Lucas 22:14-20; Juan 6:22-59; 1 Corintios 11:23-26

En línea
• Mysterium Fidei, Encíclica del Papa Pablo VI sobre la Sagrada Eucaristía.
• Consejo Mundial de Iglesias, Unidad: la Iglesia y su misión, con vínculos a documentos que incluyen Bautismo, Eucaristía y Ministerio.
• "Why do Christians believe Jesus is God incarnate?" by Alice Camille

Libros
• 101 Questions & Answers on the Eucharist by Giles Dimock, O.P. (Paulist Press, 2006)
• The Eucharist and the Hunger of the World by Monika K. Hellwig (Paulist Press, 1976)

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No se puede decir que no nos lo advirtió. “Si un papa se da cabal cuenta”, dijo el Papa Benedicto XVI en una entrevista hace apenas tres años, “de que ya no es capaz física, psicológica y espiritualmente de manejar los deberes de su cargo, entonces tiene el derecho y, bajo ciertas circunstancias, también la obligación, de renunciar”.

De varias maneras, el dramático paso de Benedicto es único, aunque no por completo sin precedentes. Podemos identificar claramente siete abdicaciones anteriores del papado. Dos son resultado de los ataques romanos a la iglesia primitiva. El Papa Ponciano (230-235) fue detenido en la persecución del emperador Maximino el Tracio y condenado a las minas de Cerdeña (a donde la gente iba pero de donde no regresaba). En vez de dejar a la iglesia en una situación en la que un papa a cargo fuera encarcelado prácticamente de por vida, renunció antes de partir hacia las minas. El Papa Marcelino (296-304), por el contrario, se descalificó a sí mismo al entregar las escrituras a las autoridades romanas y quemar incienso a los dioses, ambas acciones imperdonables.

PAPA Gregorio XII.

Tres dejaron el cargo por razones relacionadas con la política secular, de la iglesia, o ambas. El Papa Silverio (536-537) fue exiliado por la emperatriz Teodora de Constantinopla, restaurado por el emperador Justiniano, y forzado a salir de nuevo por su sucesor, el papa Vigilio. Celestino V (1294) renunció porque no pudo tolerar regir como Papa bajo la presión del rey Carlos II de Sicilia. El Papa Gregorio XII (1406-1417) mandó durante el período conocido como el Cisma de Occidente, cuando nada menos que tres hombres estaban reclamando el papado. Cuando el Concilio de Constanza fue planeado para resolver el problema, Gregorio acordó acatar la decisión del consejo, siempre que pudiera convocarlo, con lo que se estableció como papa legítimo el tiempo suficiente para poder renunciar y dejar que el Consejo eligiera a Martín V como líder de la iglesia.

PAPA Benedicto IX, (c. 1012–c. 1056).

Otra salida papal, la de Benedicto IX (siglo 11), se produjo a causa de su escandalosa vida personal, incluyendo el hecho de que vendió la oficina papal a un familiar. Fue elegido y depuesto, y volvió tres veces más antes de que finalmente se fuera para siempre.

Por último, no se sabe mucho del mandato del Papa Juan XVIII (1003-1009), más allá de algunas de sus decisiones oficiales, pero al parecer renunció y vivió sus últimos años en un monasterio (¿suena familiar?).

Así que la renuncia de Benedicto XVI no es totalmente un hecho inédito, en cuanto a que algunos de los papas anteriores que dejaron el cargo lo hicieron por voluntad propia, ya sea por razones personales o por el bien de la iglesia. Sin embargo, es dramático, ya que no ha sucedido en mucho tiempo, y la iglesia de las últimas décadas no está acostumbrada a rápidos remplazos papales sucesivos. Hay que tener en cuenta que el papado de más de 26 años del predecesor de Benedicto, Juan Pablo II, fue el segundo más largo en la historia. La duración del pontificado de Benedicto XVI, de cerca de 8 años, en realidad está muy cerca de la media de la duración del papado de los 265 papas anteriores –de un poco más de 7 años- , y no muy lejos del término medio papal de 10 años, desde el siglo 16.

La extraordinaria decisión de Benedicto XVI también ha llamado la atención sobre el influyente, aunque a veces poco conocido, cuerpo de la ley canónica que en definitiva gobierna casi todo lo que sucede en la iglesia, incluyendo una renuncia papal.

Antes del siglo 20, el derecho canónico existía en varias formas y colecciones. No se compiló en un solo libro sino hasta 1917. El actual Código de Derecho Canónico, publicado en 1983, es el producto de una revisión del Código de 1917. Algunas disposiciones relativas a la renuncia de un Papa existían en formas antiguas de la ley (en el siglo 13 el Papa Bonifacio VIII declaró: "Nuestro predecesor, el Papa Celestino... constituyó y decretó que el Romano Pontífice puede renunciar libremente.... hemos determinado... que se guardará este registro junto con otras constituciones para perpetuar su recuerdo”). Según el Código actual, un Papa puede renunciar de manera válida siempre y cuando tome la decisión libremente (canon 332,2) y lo haga por escrito o por vía oral en presencia de al menos dos cardenales de la iglesia que sirvan como testigos (véase el canon 189.2 -4), tal y como lo hizo este Benedicto.

Esta renuncia papal también es importante no sólo porque es la primera que se produce en el marco del Código de 1983, sino también por sus razones: no sabemos por qué el Papa Benedicto IX se retiró a un monasterio hace mil años, pero sí sabemos más acerca de por qué su sucesor Benedicto XVI está haciendo lo mismo ahora.

Hay que tener en cuenta que en la entrevista a Benedicto en el 2010, habló de "un papa" y no "yo". Él hablaba de lo que pensaba que todos los papas deberían hacer, y no sólo de lo que él debería hacer, cuando un pontífice "ya no es física, psicológica y espiritualmente capaz de manejar los deberes de su cargo ": renunciar. Es evidente que Benedicto XVI había decidido que para él ese momento había llegado. De manera obvia él cree, en primer lugar, que un papa significativamente incapacitado no debe ocupar el cargo, y en segundo lugar, que al renunciar antes de una enfermedad catastrófica, se está asegurando de que la iglesia no se enfrente a una situación para la que no está del todo preparada.

Si bien la ley eclesiástica sobre la renuncia papal es relativamente clara, no puede decirse lo mismo sobre la incapacitación grave de un papa. Aquí tenemos que volver a la ley canónica, la cual sí contempla la posibilidad de que la Santa Sede pueda estar lo que llamaría "impedida", es decir, en caso de que un papa se encontrara totalmente incapacitado, enfermo mental, o verdaderamente incapaz de realizar las tareas de la oficina de cualquier otra manera. Para reglamentar esas situaciones, la ley se refiere a "las leyes especiales promulgadas para estas circunstancias" (canon 335). Estas "leyes especiales" que rigen lo que sucede cuando la Santa Sede está vacante se encuentran en los procedimientos que los papas establecieron para las elecciones papales, revisadas recientemente por el Papa en 1996, pero dentro de estas leyes especiales, nunca se ha hecho una previsión para un papa “impedido”. En otras secciones del derecho canónico existen procedimientos para destituir a un obispo enfermo, pero no hay nada similar para el caso de un papa incapacitado -aunque él también es un obispo de Roma-, con excepción de la disposición de que un papa en esa condición tenga un cardenal designado para supervisar la administración vaticana.

Aunque no sin precedentes en la historia y la ley de la iglesia, la audaz decisión de Benedicto XVI de renunciar sienta el precedente moderno de que a pesar de que un papa es presumiblemente elegido de por vida, no tiene por qué y no debe continuar sirviendo si no es capaz de hacerlo. De hecho, un papa incapacitado no tiene que abdicar para dejar su cargo a sus ayudantes, y puede dejar el lugar a alguien más que sea capaz de dirigir a la iglesia en el futuro.

Recursos en línea
• List of all the popes
• Cánones 332 y 335 del Código de la Ley Canónica de 1983

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ILUSTRACIÓN de una sesión del Primer Concilio Vaticano.

La pregunta involucra varios niveles de consideración. La enseñanza católica no es uniforme, aunque muchos lo puedan creer así. El nivel más pesado de enseñanza se llama dogma, del griego “lo que parece correcto”. El dogma es una enseñanza infalible de la iglesia y no será revocado. Debido a su gravedad, tu pastor no puede simplemente declarar un dogma, ni tampoco tu obispo local. La promulgación formal (la publicación oficial) de un dogma puede ser promovida sólo por un concilio ecuménico de la iglesia que incluya al papa, o por el papa mismo.

La enseñanza dogmática adquirió su influencia en el Primer Concilio Vaticano en 1869-1870 y fue reiterada en el Código de Derecho Canónico en 1917. En ese momento se determinó que un dogma debe reunir tres condiciones. En primer lugar, debe tener sus raíces en las Escrituras o en la tradición post bíblica, y ser de revelación divina. Esto significa que por lo menos pasa la prueba del tiempo, y no surge de las noticias de ayer o de la situación política actual. En segundo lugar, la iglesia explícitamente debe proponerlo como dogma. Esto nos protege del pícaro clérigo, teólogo o líder de pequeño grupo de fe, que hace una interpretación en solitario. En tercer lugar, las propuestas de este tipo se hacen en decretos solemnes o enseñanzas universales. Así que no tienes que leer cada libro que escriba un papa –por más valioso que esto pueda ser– para estar seguro de que no estás perdiéndote un dogma escondido en el capítulo seis.

Sería de gran ayuda si hubiera una página dedicada a las enseñanzas dogmáticas en el sitio web del Vaticano, para que así no hubiera forma de confundir una simple enseñanza con otra que es irrefutable. Debido a que el rechazo formal y deliberado de un dogma se considera un acto herético, podría ser vital para tu interés saber con seguridad si estás cruzando una línea sensible o una irrevocable.

Curiosamente, la Congregación para la Doctrina de la Fe ha declarado que los dogmas son influenciados por “las concepciones cambiantes de una época determinada”. Aunque el significado central de un dogma no puede cambiar, su expresión puede y debe ser reevaluada en cada época para preservar la claridad y aplicabilidad de la verdad revelada (ve el documento Mysterium Ecclesiae, 1973, en la liga abajo).

Cada dogma es una doctrina (“enseñanza”) de la iglesia, pero no todas las doctrinas son dogmas. Así que la respuesta larga a la pregunta es: si la doctrina no es una enseñanza dogmática, sí, puede cambiar. La manera preferida de cambio es la evolución, en lugar de la subsecuente eliminación total de una enseñanza anterior. La manera como una doctrina “evoluciona” es un tema para otra ocasión –y el seguro detonante para muchos útiles argumentos.

Escrituras
• Mateo 5:17-19; Lucas 16:17; Hechos 10:34-43; 1 Corintios 15:1-11; 1 Timoteo 1:3-11; 4:11-16; 6:3-5; 2 Timoteo 2:11-13; 3:14-17; 4:1-5; Tito 1:5-9

En línea
• Beliefs and teachings of the Catholic Church page from the United State Conference of Catholic Bishops
• Mysterium Ecclesiae, Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe

Libros
• By What Authority? Primer on Scripture, the Magisterium, and the Sense of the Faithful by Richard Gaillardetz (Liturgical Press, 2003)
• Catholicism: New Study Edition—Completely Revised and Updated by Richard McBrien (HarperOne, 1994)

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Como lo dijo un teólogo, la oración es el alimento de la fe. Los cristianos han buscado la mejor manera de alimentar su fe ya desde que los primeros discípulos le pidieron a Jesús, “Señor, enséñanos a orar”. Jesús ofrece gran cantidad de consejos sobre cómo orar en otros lugares: ora en secreto y sin llamar la atención; reza en grupo sobre todo cuando necesites apoyo espiritual; ora con frecuencia, brevemente, y sin exceso de palabras elegantes. Pide lo que necesites y lo obtendrás. Reza cuando te enfrentes a malos espíritus y a casos difíciles. Estate atento y alerta en oración en las ocasiones en que el miedo pueda debilitarte.

Jesús también ofreció parábolas sobre la oración eficaz. Reza con humildad y honestidad, como el recaudador de impuestos, más que como el engreído fariseo. Persiste en la oración, como la viuda ante el juez. Perdona a tu hermano o hermana antes de presentar tu ofrenda en el altar. Por último, Jesús les da a sus insistentes amigos una oración que ofrece todas estas cosas. Los primeros cristianos la encontraron tan útil que se les urgía a decirla tres veces al día en el libro de enseñanza de los apóstoles conocido como Didache, a finales del siglo uno. Hoy, el Padre Nuestro también se reza en cada misa en la Liturgia de las Horas, durante el Rosario y en otras muchas devociones.

Tertuliano, uno de los primeros padres de la iglesia, llama al Padre Nuestro el resumen perfecto de la totalidad del evangelio. El corazón de la oración es una invitación a Dios para que la venida del reino sea una realidad presente. El cumplimiento de ese reino es el fin de toda necesidad, por lo que rezamos por lo que los mortales más necesitan: provisiones, perdón y protección. La oración comienza con declaraciones de “tú” y termina con peticiones de “nosotros”. Esto tiene sentido porque los fieles deben comenzar por someterse a la voluntad de Dios antes de podamos anticipar su cumplimiento en nuestras necesidades actuales. La voluntad de Dios primero; luego la nuestra.

Las peticiones no implican que Dios deba ser informado de lo que necesitamos. Más bien expresan nuestra confianza en que Dios atenderá nuestras necesidades. Jesús nos enseña a comenzar nuestra oración de manera íntima, llamando a Dios con la familiaridad de un niño. Conocer el Santo Nombre de Dios supone intimidad: en el mundo antiguo, tal conocimiento te daba una posición ventajosa en una relación. Invocar la realización del reino “así en la tierra como en el cielo” trae la voluntad de Dios directamente a la experiencia humana. Todo en esta oración invita a Dios a llevar este mundo cada más en consonancia con la nueva creación prometida en Jesús.

Escrituras
• Mateo 5:44; 6:9-13, 33; 7:7; Marcos 9:29; 14:32-38; Lucas 11:1-13; 18:1-14; Juan 12:27-28

Podcast
• The Lord’s Prayer; a presentation by Father Dennis Hamm on the meaning of the Lord’s Prayer

Libros
• The Greatest Prayer by John Dominic Crossan (HarperOne, 2010)
• The Three Greatest Prayers: Commentaries on the Lord’s Prayer, the Hail Mary, and the Apostles Creed by Saint Thomas Aquinas (Sophia Institute Press, 1998)

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Como con otras preguntas de esta naturaleza, la respuesta empieza con una clarificación: la palabra creencia se reserva para cuestiones pertinentes a doctrinas de la fe. Así que mientras la iglesia no tenga enseñanzas a favor o en contra de la existencia de vida extraterrestre, los católicos no están obligados a creer o no creer en ella.

Esto puede sonar como una débil aprobación para los devotos de E.T. y el Área 51, pero en realidad la iglesia institucional ha demostrado un gran interés en este tema. Lo llaman el “Efecto Galileo”: la iglesia no quiere verse atrapada nuevamente en el lado incorrecto de este particular asunto. En el 2009, el Año Internacional de la Astronomía, el Vaticano puso de su parte para demostrar el espíritu apropiado. En la Academia Pontificia de las Ciencias en los terrenos del Vaticano, se celebró una conferencia con 30 astrónomos, biólogos, geólogos y líderes religiosos para discutir la posibilidad de vida en otros planetas. Se incluyeron ateos en la lista de los presentadores, al igual que a personas de la organización SETI (búsqueda de inteligencia extraterrestre).

INTERPRETACIÓN ARTÍSTICA de Kepler 22-b, un planeta como el nuestro a 600 millones de años luz de la Tierra.

Incluso antes de la conferencia, en 2008 el astrónomo en jefe del papa (sí, él tiene uno), el sacerdote jesuita y director del Observatorio Vaticano, José Gabriel Funes, publicó su ya famosa declaración en el periódico del Vaticano, L’Osservatore Romano: “Así como hay una gran cantidad de criaturas en la Tierra, también podría haber otros seres, incluso inteligentes, creados por Dios. Esto no contradice nuestra fe, porque no podemos poner límites a la libertad creativa de Dios. Como San Francisco [de Asís] diría al considerar a las criaturas terrestres como nuestros ‘hermanos y hermanas’, ¿por qué no podríamos hablar también de un ‘hermano extraterrestre’? Él aún sería parte de la creación”.

Por supuesto, los teólogos tenían un interés en este tema. Cuando en el siglo IV el Doctor de la Iglesia San Anastasio escribió, “El Hijo de Dios se ha hecho hombre para que el hombre se hiciera Dios”, seguramente nunca se le ocurrió preguntarse si “hombre” implicaba solamente a seres humanoides. Como el Cristianismo se fundamenta en la esperanza de la salvación para la humanidad basada en una historia de la creación muy específica, existe una diferencia si Dios rescata a seres antropológicamente únicos en este planeta singular, o a la vida universal en una gran escala. ¿Murió Jesús para salvar a los seres humanos en la Tierra, o el Cristo Cósmico redime al universo (recuerda que nosotros lo adoramos como Cristo el Rey del Universo) de una manera que todavía tenemos que valorar? Unos teólogos curiosos desean saberlo.

Escrituras
• Job 38:1-7; Proverbios 8:22-27; Daniel 3:52-90; Juan 10:16; Efesios 4:10; Hebreos 1:2; 11:3

En línea
• Teología-Cristología-Antropología, por la Comisión Teológica Internacional (1982)

Libros
• Christianity and Extraterrestrials? A Catholic Perspective by Marie George (iUniverse, Inc., 2005)

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El catolicismo romano es una religión basada en la Biblia y no podría ser de otra manera. Por supuesto, los católicos no abrazan la sola scriptura (sólo la Escritura) propuesta por Martín Lutero: junto con las Escrituras, los católicos y muchos otros cristianos ponderan la autoridad de la tradición, la cual reúne, preserva y promueve los escritos sagrados, para empezar. De ninguna manera eso desvaloriza nuestra relación con la Biblia misma. Desde los sacramentos hasta el catecismo, todo lo que hacemos y creemos está inmerso en las Escrituras.

El Vaticano II lo explica mejor: “Los libros de las Escrituras enseñan firmemente, con fidelidad y sin error, la verdad que Dios quiso consignar en las sagradas letras para nuestra salvación” (Dei Verbum núm.11). Creemos que la Biblia fue escrita, editada y seleccionada bajo la inspiración del Espíritu Santo, al igual que los dos Testamentos, y que Dios es su autor en un sentido último. Cabe señalar que la palabra “autor” en latín tiene un rango más amplio que en inglés y que significa “productor”, más que escritor. Eso significa que Dios trabajó con los autores humanos de la Biblia, llamados “verdaderos autores” en Dei Verbum, quienes usaron sus habilidades para sacar estas verdades a la luz. Los autores humanos no estaban solamente tomando dictado sino que fueron genuinos colaboradores del mensaje que entregaron.

Nuestra comprensión de las Escrituras ha evolucionado, obviamente: Justino Mártir (100-165) describió a los evangelistas como meros taquígrafos. El apologista Atenágoras (s. II) dijo que Dios usaba a los escritores de las Escrituras “como un flautista a la flauta en que sopla”. Sin embargo, en el mismo periodo, Orígenes escribía sobre “iluminación” de la mente de los escritores más que de una completa invasión mental. Incluso consideraba niveles de inspiración y la posibilidad de error en ambos Testamentos debidos a la humanidad de los autores. Los errores en el texto, hay que decir, no estarían en contradicción con nuestra actual comprensión de que no hay error en “la verdad que Dios quiso consignar” ahí para el bien de nuestra salvación. Reconociendo esas malinterpretaciones históricas o pre científicas estamos muy lejos de decir que la Biblia sea fidedigna y veraz en cada palabra, o un conjunto de tonterías.

Agustín admitía imprecisiones y que la forma literaria moldea la verdad divinamente inspirada. Un conciudadano del siglo IV, Juan Crisóstomo, dijo que si la Palabra de Dios podía venir a la Tierra encarnada en humano como Jesús, igualmente podía “condescender” a las formas y los humildes talentos de autores humanos. Tomás de Aquino llamó a la inspiración “algo imperfecto” dentro de la categoría más amplia de la profecía. La imperfección, sin duda, reside tanto en el oyente como en el escritor.

Escrituras
• 2 Samuel 23:2; Mateo 1:22-23; Juan 20:30-31; 21:24-25; 2 Timoteo 3:16-17; Hebreos 1:1-2; 4:7; 2 Pedro 1:19-21; 3:15-16

En línea
• Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación Dei Verbum

Libros
• The Scripture Documents: An Anthology of Official Catholic Teachings ed. and trans. by Dean P. Bechard (Liturgical Press, 2002)
• Listening to God’s Word by Alice Camille (Orbis Books, 2009)

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ICONO de San Juan el Bautista.

Juan es único en la historia de la salvación. Él es el eje central inter-testamental. Esa es otra forma de decir que él es en parte profeta hebreo y en parte misionero cristiano. Su extraña dieta y su atuendo, su preferencia por el desierto y su severo mensaje de arrepentimiento lo ponen en la misma categoría con gente como Elías, Amós e Isaías. Sin embargo, no hablaba simplemente de la llegada de Emmanuel. Él tuvo la gran ventaja de poder ser capaz de señalarlo de entre la multitud: “¡He ahí el Cordero de Dios!”

La vida de Juan comienza a la manera típica de los héroes de la Biblia con la historia de un nacimiento milagroso. Esta es la forma en que las Escrituras remarcan una vida y dicen: “¡Poned atención!”, como con Isaac, Moisés, Samuel y el mismo Jesús. Sabemos que la vida de Juan está particularmente entrelazada con la de Jesús desde el momento en que salta en el vientre de Isabel cuando María y su floreciente vientre están presentes. Juan, quien hereda el sacerdocio de su padre Zacarías, abandona la religión institucional para convertirse en el profeta incansable del Advenimiento, anunciando “Preparen el camino del Señor” a todo aquél que quisiera escucharlo.

Al mismo tiempo, con frecuencia se señala que Juan nunca concluye su ministerio para convertirse en discípulo de Jesús. Incluso después de declarar quién era Jesús, continuó predicando y bautizando. Más tarde, en prisión, Juan parece preocupado de que su propio mensaje de arrepentimiento y condenación parece discordar del evangelio de “clemencia y perdón” que le dijeron que predicaba Jesús. Tiene que preguntarse: “¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro?”

Si a veces Juan no está seguro de su papel, lo mismo le pasa a muchos otros. El rey Herodes le teme a Juan, y está doblemente asustado de Jesús después de ordenar la muerte de Juan. Piensa que Jesús puede ser la reencarnación de Juan. Cuando Jesús les pregunta a sus discípulos lo que la gente dice acerca de él, ellos admiten que algunas personas no pueden distinguirlo de Juan, y que los seguidores de Juan y Jesús llegan a confundirlos con Elías.

El hecho de que Juan nunca dejara su ministerio aun después de que Jesús comenzara el suyo nos recuerda que solamente algunos de los seguidores de Juan transfirieron su lealtad a Jesús. La escuela de Juan tarda en desaparecer: sus discípulos todavía están practicando en su secta en la época de la iglesia primitiva. Es por eso que el tardío Evangelio de Juan se esfuerza por subordinar a Juan a Jesús, como cuando Juan declara: “Yo no soy el Cristo. Es necesario que Él crezca y yo disminuya.”

Escrituras
• Mateo 3; 11:2-15; 17:10-13; Marcos 1:1-11; 6:14-29; 8:27-30; Juan 1:6-9, 15-42; 3:22-30; Hechos de los Apóstoles 13:24-25; 18:24-26; 19:1-7

En línea
• "John the Baptist: Preparing the Way" by Father Jerome Murphy-O'Connor, O.P., Scripture from Scratch, 1999

Libros
• John the Baptist: Prophet and Evangelist by Carl R. Kazmierski (Liturgical Press, 1996)
• John the Baptist: Prophet of Purity for a New Age by Catherine Murphy (Liturgical Press, 2003)

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La palabra que estamos buscando es jerarquía (eclesiástica). Significa “regido por sacerdotes” y describe la organización del clero que gobierna la Iglesia. Técnicamente es más bien “regido por obispos”. Incluso el papa es obispo de Roma, y no importa cuán lujoso sea el sombrero de un cardenal, son los obispos que rigen los territorios quienes hacen el trabajo. Los obispos (del griego episkopoi = “supervisores”) fueron establecidos durante el primer siglo para preservar la unidad de la iglesia sobre áreas en constante expansión. Los sacerdotes y los diáconos, cuya influencia es muy parroquial, trabajan para el obispo y le prometen obediencia.

Un diagrama de flujo sería útil, y si hubiera uno en las paredes del Vaticano me encantaría una copia. Mientras tanto, piensa en el papa como el primero entre los obispos. Los obispos son vicarios de Cristo, lo que significa que ellos, al igual que el papa, tienen el mismo Jefe. Cuando todos los obispos se reúnen, como en los concilios vaticanos, laterenses o tridentinos, su autoridad es la más alta en la iglesia.

Los cardenales originalmente fueron sacerdotes con tareas parroquiales permanentes. En la Edad Media, el término, también con el significado de “bisagra”, denotaba a los sacerdotes asignados a lugares importantes, (piensa en Los Angeles, Chicago y New York, en términos modernos). Los cardenales se convirtieron en los electores del papa durante el siglo XI por decreto del papa Nicolás II. En el siglo XVI el papa Sixto V limitó el número de los cardenales a 70, para igualar a la asamblea de ancianos de Moisés (Números 11:16). El Código de Derecho Canónico de 1917 decretó como obligatorio que los cardenales fueran elegidos de entre el clero, ya que antes de eso un laico podía ser designado. El papa Juan XXIII delimitó la candidatura sólo para los obispos en 1962 y eliminó el tope numérico. El Colegio cardenalicio funciona básicamente como un órgano de consulta para el papa.

La Curia Romana es la burocracia que dirige todo, desde asuntos diplomáticos (la Ciudad del Vaticano es el estado soberano más pequeño del mundo) hasta la Congregación de la Doctrina de la Fe y el periódico del Vaticano. Estos cargos han sido ocupados tradicionalmente por arzobispos y cardenales. No existe una razón canónica por la cual las mujeres no puedan ocupar estos puestos en el futuro.

Con las órdenes religiosas este diagrama de flujo se extiende hasta el suelo. Hay cuatro categorías generales de órdenes: monásticas, canónicas, mendicantes y apostólicas. Los monasterios pueden ser autónomos en su gestión, mientras que la mayoría de las órdenes tiene autoridades centrales. Algunos grupos están limitados territorialmente, y pocas pretensiones universales pueden hacerse sobre lo que hacen y cómo lo hacen. En alguna parte a lo largo de la cadena, puedes apostarlo, alguien es responsable ante Roma.

Escrituras
• Hechos 20:28; Filipenses 1:1; 1 Timoteo 3:1-13; 5:17-25; Tito 1:5-9;1 Pedro 5:1-5

En línea
• “Episkopë and Episkopos: The New Testament Evidence” by Father Raymond E. Brown, S.S.

Libros
• Inside the Vatican: The Politics and Organization of the Catholic Church by Thomas Reese, S.J. (Harvard University Press, 1998)
• All the Pope’s Men: The Inside Story of How the Vatican Really Thinks by John L. Allen, Jr. (Doubleday Religion, 2004)

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Una pregunta más precisa sería: ¿hay católicos además de los del rito romano, que sean reconocidos por la Iglesia? El anglicanismo se considera “católico” y reformado, aunque no son “católicos” para los estándares romanos. Si bien la relación oficial entre el Vaticano y la Iglesia de Inglaterra es descrita como cálida y cordial, y la comunión anglicana “ocupa un lugar especial” (Decreto sobre el Ecumenismo del Concilio Vaticano II, núm. 13), los católicos romanos no comparten plenamente la comunión con los anglicanos, la cual es un signo de unidad de suma importancia.

Las iglesias ortodoxas son otro asunto. Aunque los anglicanos se separaron de Roma en la época de la Reforma protestante, el cisma entre Oriente y Occidente ocurrió cinco siglos antes y se considera aún “el gran cisma”. Debido a que la tradición oriental mantiene una sucesión apostólica, su sacerdocio y sacramentos son reconocidos como válidos por la Iglesia romana. Por lo tanto, la adoración en común es permitida y alentada por Roma (Decreto sobre el Ecumenismo, núm. 15), aunque el sentido de comunión compartido por ambas iglesias es parcial y todavía problemático.

ADORACIÓN en la tradición eslovaca-ucraniana.

Más allá de esas dos distinciones, hay ritos que gozan de plena comunión con el rito latino (romano): el bizantino (el más extendido que incluye los ritos albano, bielorruso, búlgaro, croata, griego, húngaro, italo-albano, macedonio, melquita, rumano, ruso, ruteno, eslovaco y ucraniano); el alejandrino (algunos coptos de Egipto y del Ge´ez etíope); el sirio occidental (siríaco, sirio-malancar también en la India, y maronita o libanés –por ley, el presidente de Líbano debe ser maronita); el sirio oriental (caldeo, con sede en Bagdad, y sirio-malabar en la India), y el armenio.

Si tienes amigos en estos ritos, puedes ir con ellos a misa y recibir la comunión, pero debes estar al tanto y poner atención porque cuando no estás en Roma no siempre se puede hacer lo que hacen los romanos. Los otros ritos tienen códigos separados de derecho canónico (la ley de la iglesia) y costumbres muy diferentes. Algunos se bendicen con tres dedos o se inclinan tres veces, en honor a la Trinidad. La comunión puede impartirse en una cucharita o de rodillas. Algunas partes de la liturgia pueden celebrarse detrás de una hermosa y ornamentada mampara llamada iconostasio.

Como muchos de estos ritos evolucionaron más hacia el Este, se asemejan más a la liturgia ortodoxa que a la romana. Los clérigos son invariablemente hombres, pueden estar casados, y muy probablemente tienen más barba de la que estás acostumbrado a ver. Aunque no sea Roma, eucarísticamente hablando, sigue siendo el hogar.

Escrituras
• Juan 17:20-26; Romanos 12:3-8; 14:1-15:13; 1 Corintios 12:4-26; Filipenses 2:1-4

Libros
• The Eastern Christian Churches: A Brief Survey by Ronald Roberson, C.S.P. (Edizioni Orientalia Christiana, 1999)
• Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes by John Meyendorff (Fordham University Press, 1999)

En línea
Decreto sobre las Iglesias orientales católicas Orientalium Ecclesiarum del Concilio Vaticano II
• An excellent historical introduction to the Eastern Catholic churches from the Office of Religious Education of the Byzantine Eparchy of Parma (Ohio), with the Very Rev. Thomas Loya:

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Con frecuencia las personas utilizan “la Palabra” y “la Biblia” de manera indistinta, pero esto no es exacto porque como definición son demasiado limitadas. Aunque los creyentes aceptan las Escrituras como la palabra inspirada de Dios, no es ésta la única manera en que Dios habla. El Génesis nos dice que Dios habló originalmente en la Creación y que esas palabras se convirtieron en el mundo. El evangelio de Juan también dice que esta palabra divina presente en el comienzo del mundo, con el tiempo fue hablada en una nueva manera en la persona de Jesús: “Y la palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Y nosotros hemos visto su gloria” (1:14).

Entonces, ¿cómo podemos entender mejor la Palabra? Así como el lenguaje humano, que tiene la comunicación como propósito. La divina Palabra es la auto-revelación de Dios; es el medio por el cual Dios se comunica con nosotros. Dios revela la divina naturaleza e intención de la Creación como “buena”, una palabra que se repite después de cada acto de creación. Dios también revela la divina voluntad en lo que llamamos los Diez Mandamientos. El Libro de Deuteronomio los llama simplemente las Diez Palabras.

En esta ley de palabras podemos apreciar que la palabra de Dios tiene una fuerza vinculante a la misma. Es una promesa, una alianza. A diferencia de nosotros, Dios nunca habla solo para escucharse a sí mismo. Las palabras divinas son el sello que nos mantiene a Dios y a nosotros en una relación vital. Al igual que en la creación, esas palabras son “eficaces”: tienen efecto tan pronto como son pronunciadas.

La palabra de Dios se sigue expresando en las profecías y las enseñanzas sabias. Esta divina auto-revelación puede conducir a actos milagrosos, como en el tiempo de Moisés, Eliseo, Elías y Jesús. O puede ser escuchada a través de poderosos oráculos que comienzan: “Así habla el Señor”, dichos por Isaías, Jeremías, Ezequiel y la mayoría de los profetas “menores”. Se escucha más tenue pero no menos enfáticamente en las enseñanzas de las parábolas de Jesús. Porque la palabra de Dios contiene la intensión divina que pretende producir un cambio en quien la escucha, así como las palabras divinas dividen el día de la noche, crean un sendero a través del Mar Rojo, o curan a un hombre ciego.

Con los oráculos, sin embargo, el efecto de la Palabra depende de la libertad de la voluntad humana para aceptarla o rechazarla. Cuando la Palabra de Dios actúa sobre la materia, la mueve. Cuando la Palabra de Dios encuentra a una persona, ésta es libre de permanecer inmóvil y sin cambio. Como dice el salmista: “¡Ojalá hoy escuchen la voz del Señor: no endurezcan su corazón!” (Salmo 95:7-8).

Escrituras
• Génesis cap. 1; Deuteronomio 5:5, 22; 10:4; 1 Samuel 3:7-18; Salmos 33:6-9; 95:7b-8; Eclesiástico 42:15-43:33; Isaías 28:13-14, 23-29; San Juan 1:1-5, 14; Hebreos 4:12-13; Primera Carta de San Juan 1:1-4

En línea
La Constitución Dogmática Dei Verbum sobre la Divina Revelación del Concilio Vaticano II

Libros
• The Names of Jesus (Threshold Bible Study) by Stephen J. Binz (Twenty-Third Publications, 2004)
• God’s Word Is Alive by Alice Camille (ACTA Publications, 2007)

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Siempre resulta más fácil hablar por experiencia propia, en cuyo caso la mejor respuesta a esta pregunta vendría de los Doctores de la Iglesia Santa Hildegarda de Bingen (recientemente nombrada), Santa Catalina de Siena y otros santos como Francisco de Asís, Bernadette de Lourdes, o bien de los innumerables personajes de los registros bíblicos como Jacobo, Isaías, Ezequiel, Pedro, Pablo y Juan de Patmos, quien escribió el Libro del Apocalipsis.

ICONO de Hildegarda de Bingen

De mi parte, puedes conseguir una definición. Las visiones son comprendidas como una parte de la propia comunicación de Dios. Como lo dijo el padre carmelita John Welch, todo el Cristianismo depende de las revelaciones divinas, por lo que captar visiones no es algo tan inusual para la gente de fe. No obstante, es un evento extraordinario que puede ser expresado en palabras, ideas o imágenes. Puede tener una dimensión física pero es más comúnmente experimentado en la imaginación o comprensión intuitiva.

Las visiones que incluyen una dimensión tangible son consideradas extremadamente raras. Juan Diego obtuvo una imagen en su tilma o manto de la Virgen de Guadalupe. Felipe Neri experimentó un globo de fuego entrando a su pecho que literalmente le agrandó el corazón y le fracturó las costillas. Francisco de Asís tuvo sus estigmas. La mayoría de las visiones no tiene esta clase de efecto corporal, y aun los propios místicos recelan cuando se presentan. “Visiones imaginativas” –como Juana de Arco describió las suyas– a menudo se atribuyen a factores como la juventud, una educación religiosa elemental, o simplicidad psicológica. Hay que considerar cuántos místicos han tenido estas experiencias siendo niños, como las de la Virgen de Fátima, en 1917 en Portugal.

Los místicos concuerdan en que las visiones más confiables son intelectuales o intuitivas; éstas son menos propensas a ser distorsionadas por los poco fiables sentidos humanos. Los místicos también son los primeros en decir que las visiones no son la meta de la vida espiritual. La mayoría de los místicos tienen sus visiones en un principio, y evolucionan a una mayor comunión espiritual interior con Dios después de eso. En este sentido, la visión logra su propósito, a lo largo del camino espiritual, como un estímulo impulsor hacia algo más rico y más útil –por lo que la cuestión es, para los santos y para el resto de nosotros, que no deberíamos comparar nuestras experiencias con ésas, o anhelarlas. Si aún los mismos visionarios las encuentran prescindibles, claramente no son prerrequisitos para la gracia.

Aunque la fe está basada en la revelación, la enseñanza de la iglesia deja el asunto de las visiones específicas abierto al cuestionamiento. Los visionarios en los tiempos modernos están sujetos a investigación por parte de las autoridades eclesiásticas y pueden ser considerados creíbles –pero sus experiencias no se convierten en materia de aceptación doctrinal para los creyentes. Muchos de nosotros tenemos episodios inexplicables cuando percibimos cosas que no teníamos la manera de saber, y sin embargo lo hacemos. Si ponemos atención, podemos ver más de lo que pensamos.

Escrituras
• Génesis 32:23-33; Isaías 6:1-8; Ezequiel 10; Daniel 7:13-18; Hechos de los Apóstoles 9:1-9; 10:9-16; el Apocalipsis

En línea
• The Dialogue of Saint Catherine of Siena, "dictated by her, while in a state of ecstasy, to her secretaries, and completed in the year of our lord 1370"

Libros
• Our Lady of the Lost and Found: A Novel of Mary, Faith, and Friendship by Diane Schoemperlen (Penguin, 2002)
• Mystics and Miracles: True Stories of Lives Touched by God by Bert Ghezzi (Loyola Press, 2002)

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Hemos hablado sobre el Purgatorio antes, pero con la proximidad del día de Todos los Santos hay otro aspecto a considerar sobre el tema.

Tradicionalmente la imaginación cristiana se ha representado al Purgatorio como a una especie de “Infierno menor”: fuego y tormentos, pero con una fecha final en la que las almas, después de haber pagado por sus pecados con sufrimiento, ascienden al Cielo. Aunque estas imágenes son muy vívidas, tienden a ubicar al Purgatorio en un lugar que existe en el tiempo, lo cual no es así. Después de la muerte del cuerpo, el alma entra en la Eternidad, que es un reino espiritual más allá de nuestro sentido del lugar y, por definición, más allá del tiempo.

"Purgatorio" de El juicio final (c. 1500) por Jerónimo Bosch. Wikimedia Commons.

Entonces, ¿qué es el Purgatorio? Cada vida cristiana es un peregrinaje que comienza cuando alguien encarna en una vida terrenal y es bautizado en el Cuerpo de Cristo y alcanza su plenitud en la comunión con Dios y todos los ángeles y santos en el Cielo.

La muerte, por supuesto, es un paso muy importante en este viaje, pero es un gran salto pasar de la vida humana, con todas sus limitaciones, a la perfecta unidad con Dios. Incluso aquellos que mueren con todos los beneficios de los sacramentos de la iglesia –en un “estado de gracia” – todavía llevan consigo las secuelas del pecado. El Purgatorio ofrece la necesaria transición a la vida eterna: es un estado en el cual el alma es purificada o “purgada” de todo lo que aún podría separarla de Dios.

Es la última “parada” en el viaje hacia la comunión con Dios y todos los ángeles y santos, que comenzó cuando alguien entró a la vida terrenal y fue bautizado en el Cuerpo de Cristo. Si hay sufrimiento en el Purgatorio, es el dolor de la conciencia del alma de que aún está separada de alguna manera de Dios y de que esta separación es consecuencia de actos pecaminosos en la vida terrenal.

La doctrina católica dice que el juicio de Dios sobre cada alma tiene lugar a la muerte. Para quienes llevan una vida de fe y contrición, el camino al Cielo se extiende ante ellos, a pesar de que los obstáculos restantes hacia la eterna gloria necesiten ser lavados (y para los que vivieron y murieron en deliberado distanciamiento de Dios, existe la posibilidad de que esta separación se convierta en permanente, lo cual literalmente sería el Infierno).

Sin embargo, Dios no quiere que nadie sea condenado y desea que todos sean salvos y disfruten de la vida con Él para siempre. Algunos teólogos en la actualidad, además, creen que el estado del Purgatorio puede ser tan instantáneo como el juicio personal después de la muerte.

Ya sea esto cierto o no, el Purgatorio no es solo sobre lo que pasa después de la muerte. También tiene mucho que ver con la vida en el presente. Por un lado, aquellos en la tierra y aquellos “en” el Purgatorio pueden rezar por otros, y por lo tanto, el Purgatorio es una expresión de oración de intercesión y la comunión de los santos entre este mundo y el siguiente. Lo que está en juego en la oración por las almas del Purgatorio no es evitar que caigan al Infierno; las almas en el Purgatorio ya tienen la promesa de un estado celestial. Esas oraciones, sin embargo –al igual que cualquier otra cosa que tú les ofrezcas, como un acto de caridad o una obra de misericordia– pueden ayudarlas a avanzar en su camino hacia la vida plena y total con Dios.

El Purgatorio es también una poderosa advertencia de que las decisiones que tomes hoy en tu relación con Dios y con tu prójimo hacen una gran diferencia, tanto ahora como en el final.

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A través de su historia, la vida religiosa ha contado con personas que se han sentido atraídas y han querido ser parte del espíritu de una comunidad en particular, pero sin necesariamente tener que convertirse en hermano o hermana religiosa, o en monja o monje. Como respuesta, las comunidades religiosas han establecido con el tiempo varias maneras para que estas personas puedan compartir más formalmente el espíritu de la comunidad. Estas relaciones formales con una comunidad pueden implicar responsabilidades mutuas, un compromiso renovable o de por vida, y un reglamento de vida.

CARMELITAS de la Tercera Orden (usando su “escapulario de profesión”) se reúnen con los frailes carmelitas para la oración en Aylesford Priory en Inglaterra.

Describiré brevemente algunas de ellas:

• Tercera Orden. En algunas de las primeras comunidades religiosas, la “Primera Orden” se refería al grupo original de monjes o frailes. La “Segunda Orden” hacía referencia a las monjas contemplativas que deseaban seguir el espíritu fundador de la Primera Orden. La “Tercera Orden” u “Orden Secular” se refería a los hombres y mujeres que querían vivir en el espíritu de la comunidad religiosa pero conservando su actual estado de vida. Las tres principales congregaciones con Terceras Órdenes son los carmelitas, los franciscanos y los dominicanos.

• Oblatos. La palabra oblato proviene del latín oblatus, que significa “ofrenda”. Un oblato, entonces, es alguien que se ofrece a sí mismo o misma a Dios en y a través de su asociación con una comunidad religiosa en particular. Este término se utiliza con mayor frecuencia para los benedictinos y la vida monástica.

• Asociados. Las palabras asociados o afiliados se usan con frecuencia para referirse a comunidades religiosas apostólicas que no son monásticas ni “órdenes” como las mencionas anteriormente.

Cada comunidad tiene diferentes costumbres en relación con los terciarios (término que se usa para designar a quien pertenece a una tercera orden), oblatos y asociados, así que te animo a que las averigües en los sitios web y contactes con el director vocacional de cada comunidad. Él o ella podrá hablar contigo, no sólo de la vida religiosa, sino también sobre estas otras formas de participar.

Además de éstas y otras maneras formales de relacionarse con una comunidad religiosa, hay muchas más. En las Hermanas del Inmaculado Corazón de María las personas se nos acercan para las liturgias, hacer trabajo voluntario en un proyecto, ayudar a la comunidad, visitar a los miembros, asistir a eventos, y otras actividades más. A menudo, éstas son excelentes oportunidades para que los participantes –incluso quienes estén en discernimiento– puedan conocer la comunidad.

Varias de las comunidades que puedes encontrar en el sitio web de la Red de Vocación VISION tienen una tercera orden u otras organizaciones similares, como la comunidad de asociados de las Siervas Pobres de Jesucristo..

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Mi pregunta es: ¿Por qué no cantar más? La importancia de cantar en los rituales es algo de largo tiempo sabido. ¿Podemos tener en este país un juego de pelota sin una interpretación de The Star-Spangled Banner? Me maravilla que las mismas personas que cantan a todo pulmón en la ducha, que canturrean cuando van en su auto y que se saben la letra y todos los movimientos de Thriller no acierten a abrir su libro de cantos en el banco de la iglesia. Estoy de acuerdo en que no toda la música religiosa se adapta a tu gusto o al mío. Tampoco me encanta la canción de “Happy Birthday”. Pero cuando es el momento de cantar, la liturgia exige que yo cumpla cantando mi parte.

San Agustín, quien dijo tantas cosas sabias, insistió: “Cantar es propio del que ama”. Ese es el mismo obispo Agustín quien también consideró prohibir la música en la iglesia. Agustín amaba tanto la música, que le parecía demasiado cautivante y entretenida como para disfrutarla en las liturgias. Al final se apegó al antiguo proverbio: “Quien canta reza dos veces”. Así que, distribuye las hojas de las canciones.

San Pablo fue uno de los primeros partidarios de la música en la iglesia, en la época en que la iglesia se encontraba en la casa de alguna persona. Él abogaba por que los creyentes “canten a Dios con gratitud y de todo corazón salmos, himnos y cantos inspirados” (Colosenses 3:16). Mientras que Agustín acertó al decir que el canto es para el que ama, las personas felices por lo general silban mientras trabajan y las personas agradecidas sienten como si tuvieran una razón para cantar. Esto podría explicar muchas cosas acerca de por qué la gente en la iglesia es reacia a cantar. ¿Alguna vez has visto a tu alrededor todos esos rostros sombríos? Sin un aumento significativo en el espíritu de gozo y gratitud, no esperemos un incremento en la respuesta de los cantantes.

En la Biblia, una gran cantidad de gozo y gratitud se expresa en actos de música al azar. “Canta al Señor una nueva canción” dice el salmista, en el repertorio musical propio de la Biblia, los Salmos. Muchos de los grandes personajes tienen una canción que cantar, especialmente las mujeres: Miriam durante el rescate en el Mar Rojo; Ana durante el nacimiento de su hijo; Débora después de la victoria lograda en el campo de batalla con la ayuda de otra mujer; Judit tras vencer a Holofernes, y María, cuando visita a Isabel y comparte con ella su anunciación. El mismo rey David escribió música, y la cantó y bailó, lo cual molestó a su esposa, quien consideró que eso lo hacía parecer frívolo frente a la nación. Para aquellos que aman y sienten gozo y gratitud, un poquito de frivolidad estará bien.

Escrituras
• Éxodo 15:1-18; 1 Samuel 2:1-10; Jueces 5; Judit 16:1-18; the Book of Psalms; San Lucas 1:46-55; Colosenses 3:16

Música
• Psalms from the Soul by Rawn Harbor, ValLimar & Frank Jansen, and Val Parker (OCP)
• Psalms for the Church Year by David Haas and Marty Haugen (GIA Publications)

Libros
• The Liturgical Music Answer Book by Peggy Lovrien (Resource Publications, 1999)
• Sing to the Lord: Music in Divine Worship (USCCB, 2008)

Crédito de la imagen : 123RF Stock Photo

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