Es importante entenderlo bien. El Reino de Dios no es otro nombre para nuestra comprensión popular del cielo. Es decir, no es a donde vamos cuando morimos. Ni siquiera es un "lugar" en el sentido temporal de la palabra. Bíblicamente, el Reino se refiere al gobierno de Dios más que al reino de Dios. Ser ciudadanos del Reino es cuestión de abrazar la voluntad de Dios como propia y vivir en consecuencia.

Esto nos ayuda a apreciar por qué Jesús se refiere al Reino como "entre" nosotros e incluso "dentro" de nosotros, siempre al alcance de la mano si lo buscamos. No tenemos que llegar allí sino permanecer allí dondequiera que estemos. Las Escrituras dicen que participamos en la realidad del Reino de varias maneras: arrepintiéndonos y cambiando nuestros corazones, trabajando por la justicia, protegiendo a los vulnerables y liberando a los que están agobiados.

Mateo habla del "reino de los cielos", mientras que Marcos y Lucas prefieren el "reino de Dios" más directo. Los tres evangelios ven el cumplimiento del Reino como algo central en la enseñanza de Jesús. Se nos enseña a orar por su llegada en el Padrenuestro. Nuestra relación con el dinero e incluso con la familia podría ser un obstáculo para la admisión completa. Jesús ofrece múltiples parábolas y metáforas para comprender las dimensiones e implicaciones del Reino: un sembrador, una semilla de mostaza, un tesoro, un banquete. Solo el evangelio de Mateo hace referencia al Reino casi 50 veces.

En el evangelio de Juan, Jesús deja claro que el Reino no puede confundirse con un territorio ganado por el poder: opera distintamente de este mundo. Es una realidad donde reina la paz y termina la opresión. Jesús manifiesta el Reino al venir a este mundo, pero su plenitud aún no está a la vista hasta su regreso en gloria.

A veces cometemos el error de confundir el Reino de Dios con la iglesia en la tierra. En el mejor de los casos, la iglesia es el signo sacramental del Reino: un poste indicador, es decir, no el destino. Nosotros, la iglesia, proclamamos el Reino tanto en la predicación formal como en las obras de justicia y misericordia. Ningún sistema político o programa social puede establecer el gobierno de Dios. No podemos hacer que el "Reino venga" por nuestros propios esfuerzos. Sin embargo, estamos llamados a cooperar con el Espíritu para entrar más plenamente en la realidad del Reino mediante nuestras elecciones personales y en la remodelación de la sociedad para que se ajuste a sus valores.

Escrituras: 1 Crónicas 17:14, 28:5; Salmo 99:4; 146:5-10; Isaías 6:1-5; 24:23; Sofonías 3:15; Zacarías 14:16-17; Marcos 1:15; 9:1; 10:23-25; Mateo 3:1-2; 4:17; 6:10; 10:34-38; 13:18-19, 24-53; 16:19, 28; 19:23-24; 20:1-16, 20-23; 22:1-14; Lucas 9:27; 11:2; 14:15-33; 18:24-25; Juan 3:3-5; 18:33-37; Hechos 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23

Libros: Parables of the Kingdom/Jesus and the Use of Parables in the Synoptic Tradition, Pts. I-II, by Mary Ann Getty-Sullivan (Liturgical Press, 2007 and 2008) 

A Banqueter's Guide To The All-Night Soup Kitchen Of The Kingdom Of God, by Patrick T. McCormick (Liturgical Press, 2017)

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Consideramos el tiempo linealmente porque lo experimentamos de esta manera: cada día marchando en progresión hacia el futuro. Vemos el pasado de manera similar, solo que fijo, como si estuviera en ámbar. Es natural imaginar el nacimiento de Jesús como imaginamos nuestros propios cumpleaños: marcado en el calendario el 25 de diciembre y celebrado anualmente en su aniversario.

Excepto en Oriente, donde se observa la venida de Cristo el 6 de enero. ¿Cómo puede ser esto?

Otro factor significativo en la datación fue la sucesión de gobernantes. Entonces Mateo nos habla de una nueva estrella en los cielos que señala la llegada de un nuevo rey, pero también que esto ocurrió durante el presente reinado del rey Herodes. Lucas también reconoce quienes llevaron las riendas del poder durante este evento: el romano César Tiberíades, el procurador palestino Poncio Pilato y los sumos sacerdotes Anás y Caifás. Los detalles que podríamos preferir (día de la semana, fecha del mes o el mes mismo) no se registraron. Un estudio de anomalías celestiales de este período no ha producido una fecha de calendario exacta para el rey recién nacido.

A medida que la iglesia primitiva se extendía por muchas culturas, las noticias viajaban lentamente. Inevitablemente, la iglesia experimentó divisiones naturales y diferentes costumbres. Las iglesias de Oriente y Occidente estaban improvisando. El solsticio de invierno, la noche de más larga oscuridad alrededor del 21 de diciembre, ya era una celebración significativa. Parecía apropiado celebrar la llegada de la Luz del Mundo a medida que los días se alargaban más allá del solsticio. La tradición de Jerusalén había elegido el 6 de enero para la celebración de esta Teofanía, que en griego significa "Manifestación Divina", y esta costumbre fue adoptada por todas las iglesias orientales. Muchas de estas iglesias observaron una secuencia de "epifanías" que condujeron a la mayor: anunciaciones a Zacarías y María, la visitación de María e Isabel, el nacimiento de Juan, la anunciación a José y finalmente el nacimiento de Jesús.

Mientras tanto, los cristianos occidentales llamaron a esta misma manifestación divina con el nombre de Epifanía, observándola a fines de diciembre. Con el tiempo, las tradiciones orientales y occidentales se mezclaron para crear una cadena litúrgica unificada entre la Natividad y la Epifanía. Elegir una fecha precisa para un evento históricamente desconocido era menos importante que prepararse para recibir esta manifestación con la mente y el corazón completamente despiertos.

Escrituras: Éxodo 23:14-17; Levítico 23:1-44; Deuteronomio 26:1-3; 1 Macabeos 4:56-59; Eclesiastés 1:4–7, 9-10; 3:1-8; Oseas 2:13; Zacarías 14:6-9; Marcos 1:14-15; Mateo 2:1-2; Lucas 3:1-2; Juan 1:1-5, 14

Libros: Days of the Lord: The Liturgical Year, Vol. 1: Advent, Christmas, Epiphany (Liturgical Press, 1991)

Biblical Meditations for Advent and the Christmas Season, by Carroll Stuhlmueller, CP (Paulist Press, 1980)

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¡Buena pregunta! No parece que uno pueda ganarse la vida hablando de Dios. La mayoría de los teólogos tienen un trabajo diurno enseñando en universidades. Sin embargo, su vocación sigue siendo seguir "la ciencia de Dios". Estos estudios no son meramente académicos. Los teólogos invierten en el trabajo de comprensión como creyentes mismos y por el bien de los creyentes en todas partes.

Agustín del siglo IV instó a los buscadores de la verdad a "creer para que entendáis". Posteriormente, el arzobispo Anselmo de Canterbury acuñó una frase a partir de esta idea, "la fe que busca la comprensión", para describir la tarea de la teología. No hace falta decir que los teólogos no inventan cosas, tejiendo teorías sobre la divinidad a partir de su imaginación o facultades de razón. Las Escrituras y la tradición son las herramientas centrales del oficio del teólogo. Todo lo que propongan debe basarse en estos fundamentos primarios.

Además, los teólogos pueden usar metodologías de la filosofía, la historia y la ciencia para extenderse hacia nuevos horizontes de pensamiento, para aprovechar los avances en el aprendizaje humano. Muchos teólogos se especializan en ciertos enfoques o temas. La teología sistemática, por ejemplo, explora motivos del dogma de la iglesia: Trinidad, Creación o Encarnación, por decir. La soteriología se ocupa de las obras de la gracia y el significado de la salvación. La teología moral examina cómo discernir las opciones de valor. La cristología medita sobre el misterio de Jesús como humano y divino. La eclesiología estudia la iglesia en su misión, gobierno y direcciones futuras. La teología pastoral considera cómo la predicación, la enseñanza y la liturgia promueven el evangelio y se conectan con las situaciones vividas por personas reales.

Me gusta la lista del jesuita J.J. Mueller de cuatro influencias principales que dan forma al camino de la teología contemporánea. La primera es la apreciación renovada del papel privilegiado de las Escrituras en cualquier conversación acerca de Dios: no la Biblia tomada de manera literal y fundamentalista, pero aún abrazada de manera fundamental. En segundo lugar está la conciencia histórica: formas de ver y valorar el pasado como asunto central o irrelevante, en curso o terminado. Lo siguiente es la apertura de nuevas vías de interpretación: lecturas feministas, negras, LGBTQ+ y de liberación, entre muchas otras. Finalmente, debemos tener en cuenta la aceleración de la interconexión global y la responsabilidad de hacer que la teología sea universalmente aplicable y respetuosa.

También me encanta el reconocimiento de Mueller de que la teología no es dominio exclusivo de los teólogos. Todos participamos en charlas sobre Dios con familiares, amigos, compañeros de trabajo y en la esfera pública de la política y el mercado. Lo que nos decimos unos a otros, a los niños y al resto del mundo con nuestros valores y decisiones es parte del gran trabajo de buscar, comprender y enseñar lo que creemos.

Escrituras: Salmo 119; Sabiduría 1:1-7; Juan 1:1-18; Romanos 5:1-11; 1 Corintios 2:1-16; 2 Timoteo 3:10-17; 1 Juan 1:1-4; 2:7-11

Libros: Theological Foundations: Concepts and Methods for Understanding Christian Faith, by J.J. Mueller, SJ. et.al. (St. Mary's Press, 2007)

World Christianity: History, Methodologies, Horizons, by Jehu J. Hanciles (Orbis Books, 2021)

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Los hospitales tienen una historia fascinante. En el siglo XIX, popularmente se los concebía como lugares donde se aseguraba "una cama para acostarse y morir". La gente reaccionó a los hospitales de manera similar al Sacramento de los Enfermos: como una señal segura de que ya estabas de salida. En la era anterior a que se entendiera la teoría de los gérmenes, las posibilidades de enfermarse más en un hospital, donde los enfermos críticos estaban reunidos y tratados por médicos que no se lavaban las manos entre pacientes, eran ciertamente altas. Por esta razón, algunas personas mayores todavía evitan a los médicos y hospitales, viendo ambos como presagios del fin.

Desde la antigüedad, el ministerio de sanidad era una función natural de la religión. La curación por la fe estaba en manos de practicantes religiosos. La Biblia describe cómo los sacerdotes fueron investidos con la autoridad de desterrar a los contagiosos de la vida pública, y también de declararlos curados y restaurados a la comunidad. La popularidad de las piscinas curativas es evidente en los evangelios, así como en los exorcismos y los rituales mágicos. En el siglo anterior a Jesús, Sirácides también habla bien de los médicos. Durante el ministerio de Jesús, las personas naturalmente llevan sus enfermos al hombre "que habla con autoridad" y reciben curaciones físicas y mentales. El evangelista Lucas se sintió atraído por la iglesia como médico y registró muchas narraciones de sanidad.

Ya en el siglo V a. C., cuando Hipócrates pronunció su juramento: "Primero, no hagas daño", la ciencia se unió al negocio de la curación. Las escuelas de medicina funcionaban en el 40 a. C. Sin embargo, la iglesia continuó participando en ministerios de sanación con sacramentos para los enfermos y los pecadores. El cuidado de los enfermos fue declarado obra de misericordia. Cuando Constantino abrazó el cristianismo en el siglo IV, se abrieron hospitales en todas las ciudades catedralicias del imperio romano. Los primeros hospitales funcionaron como albergues, casas de beneficencia e instalaciones de curación a la vez. En una palabra, ofrecieron hospitalidad: un término arraigado en atender las necesidades del extranjero. Muchos santos acogieron a los enfermos en sus hogares o se dedicaron a la medicina a tiempo completo sin costo alguno, como Cosme y Damián. 

Los hospitales seculares surgieron en los siglos XVI y XVII. Sin embargo, a menudo la iglesia aceptaba a los pacientes que ellos rechazaban: Damien de Veuster y Marianne Cope ayudaron a los leprosos en Hawái. Frances Cabrini abrió hospitales para los pobres desatendidos en Nueva York y Chicago. La prestigiosa Clínica Mayo fue fundada y financiada por las Hermanas Franciscanas en Rochester. Si tomamos en serio el concepto de que "toda curación es curación por la fe", es difícil imaginar que la iglesia abandone el negocio de los hospitales.

Escrituras: Levítico 13:1-46; Eclesiástico 38:1-15; 7:31-37; 8:22-26; Mateo 4:23-24; 8:1-17; 10:5-8; Lucas 17:11-19; 18:35-43; Juan 5:1-9; 9:1-7; Hechos 3:1-10; 5:12-16; 8:9-25; Santiago 5:13-15

Libros: The Bible and Healing: A Medical and Theological Commentary, by John Wilkinson (Eerdmans, 1998)

Who Shall Take Care of Our Sick?: Roman Catholic Sisters and the Development of Catholic Hospitals in New York City, by Bernadette McCauley (Johns Hopkins University Press, 2005)

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La palabra breviario proviene de la misma raíz latina que breve. Implica que este libro es una versión más corta de otra cosa: en este caso, la Liturgia de las Horas. La Liturgia de las Horas completa es una forma de oración que busca extender la alabanza de nuestra celebración Eucarística a través del resto de las horas fuera de la Misa. Esta santificación del tiempo reconoce que el tiempo es un aspecto divino de la creación así como el espacio (es decir, el mundo ) lo es.

Los tiempos y lugares sagrados son comunes en las religiones del mundo. El amanecer, el mediodía, la puesta del sol y la noche se consideran marcadores particulares cuando la textura del tiempo está en transición. Piensa en cómo cambian tus actividades en estos marcadores: del sueño a la vigilia, del trabajo al ambiente del hogar, de la productividad a la relajación y, finalmente, del estado de alerta al sueño. En estas coyunturas, es bueno consagrarnos a nosotros mismos y nuestra ventana de tiempo a la custodia divina.

El libro de oraciones original en la tradición judía es el Salterio o Libro de los Salmos. Los primeros cristianos llevaron esta oración tradicional a la práctica de la iglesia. Encontraron correlaciones naturales entre las horas de oración y los eventos centrales del evangelio, incluida la resurrección (amanecer), la crucifixión (mediodía) y la cena del Señor (tarde). Las oraciones matutinas y vespertinas eran ofrecidas rutinariamente por miembros laicos de la iglesia.

Durante el surgimiento del monacato, se agregaron otras lecturas y oraciones, lo que hizo que las Horas fueran más formales y ritualizadas. En el período medieval, los salmos y las antífonas, las lecturas del leccionario y los libros de lecciones, la observancia del martirologio, más la himnodia, se combinaron para requerir una biblioteca de volúmenes para rezar la Liturgia de las Horas. No hace falta decir que esto hizo que las Horas fueran demasiado pesadas y costosas para que los laicos participaran, y se convirtió en una oración relegada al clero y al claustro.

Luego vinieron los mendicantes, esas órdenes religiosas móviles como los franciscanos y los dominicos. Su estilo de vida itinerante requería un libro de oración más portátil, y así nació el breviario. Sin embargo, esta versión abreviada de las Horas no se restauró realmente a la persona promedio hasta que el Vaticano II pidió que se creara una forma más accesible del breviario. El libro de Oración cristiana en un solo volumen, o incluso la Oración cristiana más corta, más simple y delgada, conservan el sabor de una liturgia adaptada a horas, días y semanas, con toques estacionales y un calendario de celebraciones de santos. Para aquellos que aún se sienten intimidados por los libros encuadernados en cuero, las suscripciones a servicios mensuales como Give Us This Day nos invitan al espíritu de santificar nuestro tiempo tanto por la mañana como por la noche.

Escrituras: Mat. 5:44; 6:9-13; Lucas 11:1-13; 18:1-8; Hechos 2:42; 3:1; 20:36; 21:5-6; 1 Tes. 5:16-18; Ef. 6:18

Libros: The Everyday Catholic's Guide to the Liturgy of the Hours, by Daria Sockey (Franciscan Media, 2013)

Psalms and Other Songs from a Pierced Heart, by Patricia Stevenson (Liturgical Press, 2019)

A Book of Hours, by Thomas Merton, ed. by Kathleen Deignan (Ave Maria Press, 2007)

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Mi hermana mayor es carmelita de la Tercera Orden. También es casada, madre de cuatro hijos y farmacéutica. Obviamente ella no es monja o hermana religiosa, pero si no, ¿entonces qué es ella?

Muchos de nosotros nos enteramos de amigos que se han unido a órdenes terceras o se describen a sí mismos como terciarios. Franciscanos, dominicos, benedictinos, carmelitas y otras comunidades religiosas extienden su identidad a los laicos en una "tercera vía" que no incluye el estatus clerical ni la vida comunitaria en una casa religiosa. La designación terciaria es una asociación secular que incluso tiene reconocimiento oficial en el derecho canónico: "Terceras Órdenes - Asociaciones cuyos miembros llevan una vida apostólica y luchan por la perfección cristiana mientras viven en el mundo y que comparten el espíritu de algún instituto religioso bajo la dirección superior de ese mismo instituto se llaman órdenes terceras o algún otro nombre apropiado”. (CCC núm. 303)

Las terceras órdenes no son el único tipo de asociaciones laicas mencionadas en la ley eclesiástica. El Código de Derecho Canónico anterior de 1917 reconocía las cofradías laicas (como la Cofradía de la Doctrina Cristiana) y las uniones piadosas (piensa en la Sociedad de San Vicente de Paúl, Caballeros de Colón) (ver antiguo CIC núm. 700). La distinción entre cofradías y uniones piadosas no tiene tanto que ver con el propósito como con el establecimiento y la supervisión eclesial. El derecho canónico actual solo reconoce formalmente los grupos terciarios, al tiempo que señala el derecho de otras asociaciones laicas públicas y privadas para formarse. No hace falta decir que no todos los grupos formados por católicos pueden utilizar el nombre católico sin una autoridad eclesial competente. (Dios sabe cómo la "marca" podría extenderse de otra manera).

Los terciarios obtienen el visto bueno de aprobación precisamente por su profunda conexión con comunidades establecidas desde hace mucho tiempo con supervisión canónica completa. Las "primeras órdenes" religiosas tradicionales eran masculinas, no necesariamente ordenadas. Las "segundas órdenes" estaban compuestas por religiosas. Todo laico que optaba por compartir el espíritu de estas comunidades sin hacer votos era llamado oblato por los benedictinos y de tercera orden por Francisco de Asís.

Hoy en día, los terciarios se dividen en dos categorías: terceras órdenes seculares y miembros regulares. Los seculares son como mi hermana, que vive una vida relativamente normal mientras participa en la vida de oración y los valores de su afiliación elegida. Ella usa un escapulario para recordar sus promesas, y para cuando muera, puede elegir ser enterrada con el hábito que usa su grupo. Los miembros regulares de la tercera orden toman votos simples y siguen la regla de su comunidad. Si sientes que una comunidad religiosa resuena contigo, pregunta sobre la posibilidad de un estatus de asociado.

Libros: The Tertiaries Companion - A Prayer Book For the Members of the Third Order Secular of St. Francis of Assisi, by Vincent Schrempp OFM (Franciscan Herald, 2022) 

Rule of the Third Order of the Servants of Mary, Servites Third Order (Ulan Press, 2012)

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Cuando mueren nuestros seres queridos, la fe nos impulsa a hablar de ellos como si estuvieran en un lugar mejor. Este pináculo de mejora se describe teológicamente como unión perfecta con Dios. ¿Qué podría ser mejor, en verdad, que ser finalmente y completamente superado por el amor que nos hizo en primer lugar? También hablamos del cielo como el hogar de Dios y también como nuestro destino final. Aquellos a quienes amamos y perdemos, por lo tanto, no se pierden en absoluto en la muerte. Simplemente "se han ido a casa".

Sin embargo, la salvación cristiana es aún más completa de lo que a veces imaginamos. El mundo que Dios creó no está hecho en vano, sino que incluso ahora gime por su propia versión de rescate en un cielo nuevo y una tierra nueva identificada como la "nueva creación". Así como nuestro amado y hermoso mundo nunca estuvo destinado al montón de chatarra, nuestros cuerpos mortales no están destinados a terminar como "cenizas en cenizas y polvo en polvo". Todo debe ser renovado, restaurado, revitalizado en un "mundo sin fin" confirmado en cada una de nuestras doxologías. Hablando cósmicamente, en la eternidad el mundo material importa, juego de palabras muy intencionado.

Entonces, el reino de los cielos que Jesús enseña repetidamente en el evangelio de Mateo no es una tierra espiritual en otro lugar. Es una realidad inmediata que tiene ramificaciones tanto ahora como para siempre. Esto hace que sea imperativo que hagamos nuestro "trabajo interior", ya que nuestra condición interna (tradicionalmente llamada nuestro estado de gracia) está representada en ese ámbito de ahora y de siempre. También tenemos que ser administradores conscientes de nuestras relaciones sociales, así como de la dirección que está tomando la historia en su conjunto. Me gusta esta frase del jesuita Paul Crowley: "El cielo, por lo tanto, no es una interrupción radical de estas dimensiones de la personalidad humana; más bien, la totalidad de la personalidad humana es asumida por Dios en la gloria de la vida resucitada que lleva el nombre de cielo". En pocas palabras, el cielo no es "donde" nos encontramos con Dios cara a cara. Es "cuando". Y no es una interrupción de todo lo que actualmente conocemos y amamos. Es una glorificación de todo. ¿Qué tan maravilloso es eso?

Otro jesuita, el teólogo Karl Rahner, tiene algo más que decir sobre el cielo que es igualmente fascinante. Sugiere que Jesús no regresó a un lugar preexistente llamado cielo en su Ascensión. Más bien, Jesús estableció la posibilidad del cielo, es decir, la unión perfecta y eterna con Dios, al entrar en su gloria. El cielo es posible para aquellos preparados para ser abrumados por el amor

Escrituras: Génesis 1:1; Salmos 2:4; 11:4; 139:8; Isaías 66:1; Sabiduría 3:1-9; Mateo 3:16-17; Lucas 3:21-22; Juan 1:32-34; Romanos 8:18-23; Apocalipsis 21:1-5

Libros: And the Life of the World to Come: Reflections on the Biblical Notion of Heaven, by John F. Craghan (Liturgical Press, 2012)

The Unmoored God: Believing in a Time of Dislocation, by Paul G. Crowley (Orbis Books, 2017)

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A menudo, en el curso de la lectura espiritual, nos topamos con una cita de alguien descrito como padre de la iglesia. Tal persona parece ser una autoridad cuyas enseñanzas son incuestionables. Comienzas a preguntarte: ¿Cuántos de estos tipos hay? ¿Hay un momento límite en el que ya no se agregaron nombres a la lista?

(También puedes preguntarte si hay madres de la iglesia. La respuesta corta es: no oficialmente. Pero, por supuesto, hay mujeres santas que fueron maestras y madres del desierto, mártires y místicas de renombre. Sus nombres e historias están recopilados en muchos libros, incluyendo Mujeres de Tierras Bíblicas de Martha Ann Kirk y Orando con las Madres del Desierto de Mary Forman).

La designación de padre de la iglesia no es casual, pero se asigna más por aclamación popular que por asignación definitiva. La idea general es que un padre de la iglesia fue importante para la formación de la doctrina cristiana en los primeros siglos. Curiosamente, las calificaciones para unirse a este grupo de élite son vagas. No todos fueron obispos. Algunos eran cuestionables en su ortodoxia en general. En la tradición oriental, generalmente se asume que la era de los padres de la iglesia termina en el siglo VIII con Juan Damasceno. La iglesia occidental concluye su lista con Gregorio el Grande (siglo VII) o, a veces, hasta con el Venerable Beda (siglo VIII).

En tiempos bíblicos, alguien que proporciona instrucción espiritual a otro es estimado como padre. El profeta Eliseo llama a su mentor Elías su padre. Pablo se refiere a sí mismo como el padre de aquellos corintios que llegaron a la fe a través de su enseñanza. Por lo tanto, era natural que el mártir Policarpo del siglo II fuera considerado un padre para su comunidad, y que los primeros líderes como Ireneo, Clemente y Orígenes utilizaran la relación en sus escritos.

En el siglo IV, los escritores de la iglesia se refieren habitualmente a maestros anteriores que citan con este título. Los obispos que se reunían en los primeros concilios como el de Nicea, que nos dio el Credo de Nicea, y el de Éfeso, donde se condenaron ciertas herejías, eran calificados casi automáticamente como padres. El jesuita Joseph Bianco ofrece una lista completa que incluye 5 padres apostólicos del primer siglo, 13 padres postpostólicos de los siglos II y III, 56 padres de la Edad de Oro de los siglos IV al VIII (31 escribían en griego, 20 en latín, 5 en siríaco), y 12 padres del desierto que se extienden desde el siglo IV al XIV. El conteo de Bianco proporciona 86 padres de la iglesia a la tradición.

Escrituras: 2 Reyes 2:12, 1 Corintios 4:15

Libros: The Fathers on the Sunday Gospels, by Stephen Mark Holmes (Liturgical Press, 2012)

Reading the Early Church Fathers: From the Didache to Nicaea, by James Papandrea (Paulist Press, 2012)

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Grandes mentes han luchado por tener esto claro, así que no es de extrañar que tú y yo tengamos que luchar un rato con el concepto de la encarnación. Los teólogos lo llaman descriptivamente "el escándalo de lo particular": ¿por qué elegiría el Eterno estar atado al tiempo, el Ilimitado a asumir forma en el espacio? Como señala la escritora Annie Dillard, tú y yo estamos metidos hasta el cuello en este escándalo en particular. Qué tranquilizador que Dios elija estar aquí también.

Jesús es Emmanuel o Dios-con-nosotros. En Jesús, Dios entrega la presencia divina a la forma humana en un acto de auto vaciamiento llamado kénosis. Esto no significa que Dios pierda la divinidad en el momento de la encarnación; sólo que las prerrogativas de la divinidad quedan suspendidas libremente.

Vemos cómo funciona esto en la tentación de Jesús en el desierto. Hambriento después de semanas de ayuno, le era posible ordenar que las piedras se convirtieran en pan. Pero los privilegios divinos que preservarían su vida son precisamente los que anularían su humanidad y la convertirían en una farsa. De manera similar, ser angelicalmente protegido del daño, o ejercer control sobre las naciones, eran cosas que un Dios-hombre ciertamente podía hacer. Jesús se abstiene de tales indulgencias no solo en el desierto ese día, sino más significativamente en Jerusalén en sus últimos días. En lugar de convertir las piedras en pan en Jerusalén, Jesús convierte el pan en su propio cuerpo sacrificado. En lugar de preservar su vida y entronizarse en Jerusalén, permite que su vida sea arrebatada y su cuerpo sea entronizado en una cruz.

En la historia se han probado y promovido todas las formas de malinterpretar esta idea. Los arrianos declararon a Jesús un ser creado inferior al Padre. Los docetistas enseñaron que la humanidad de Jesús era básicamente un espejismo. Los adopcionistas vieron a Jesús como una persona llena del Espíritu a quien Dios "adoptó" como un hijo divino. Los monofisitas insistieron en que Jesús tenía una sola naturaleza después de su nacimiento. Los apolinaristas imaginaban a Jesús sin alma humana. Los nestorianos creían que Jesús no era una sola persona, sino extrañamente dos: uno humano, uno divino.

La encarnación abraza a Jesús como el Verbo eterno, el Dios verdadero y perpetuo. Celebra también que Jesús participa plena e inequívocamente de la realidad de los mortales, conociendo la familia y la amistad, el cansancio, el rechazo, el dolor y la muerte. Jesús es el lugar de encuentro del cielo y la tierra, la reconciliación de toda división. Este es un entendimiento precioso que no debe ser comprometido.

Escrituras: Juan 1:1-5, 14-18; 8:52-58; 1 Corintios 1:21-24; Gálatas 4:4-5; Efesios 5:32; Filipenses 2:5-11; Colosenses 1:15-20; 2:2-3, 9-10; 1 Timoteo 3:16

Website: https://www.thecatholicthing.org/2021/12/27/an-incarnational-world/

Libros: Rekindling the Christic Imagination: Theological Meditations for the New Evangelization, by Robert P. Imbelli (Liturgical Press, 2014). On the Incarnation, by Saint Athanasius, with forward by C.S. Lewis (St. Vladimir Seminary Press, 2012).

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Hay muchas maneras de hablar sobre el significado de los sacramentos. Una de las más convincentes es que son acciones que revelan y ocultan a Dios. Esto no implica que siete, y sólo siete acciones, tengan este poder sagrado. Todo lo contrario: los sacramentos enumerados por la iglesia (Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los Enfermos, Matrimonio y Orden Sacerdotal) nos recuerdan de cuántas maneras Dios busca ser conocido por nosotros.

Así encontramos a Dios obrando en la acogida y en la misión y en las comidas. Experimentamos a Dios en horas de perdón y sanación. Anticipamos a Dios en las relaciones amorosas y el llamado al servicio. Como dice el teólogo Mark Francis, lo que mejor revelan los sacramentos es la convicción de que la intención amorosa de Dios es salvar a la humanidad, no juzgarnos ni condenarnos. Esta intención no es solo la base de los sacramentos, sino de la existencia de la iglesia en general.

¿Cómo es que muchos de nosotros logramos perdernos esta hermosa idea? Lo más probable es que hayamos aprendido nuestras lecciones sobre los sacramentos sin siquiera apreciar su significado. La definición tradicional de un sacramento que nos enseñaron es que es una señal externa instituida por Cristo para dar gracia. Esta fórmula, popularizada en el Concilio de Trento (1545-1563), fue el resultado de una época a la que le encantaba clasificar las cosas, especialmente porque la Reforma protestante estaba en proceso de desafiar todas las prácticas de la iglesia institucional. Numerar los sacramentos y explicar cómo imparten gracia (al imprimir un carácter indeleble o un sello en el alma, por ejemplo) se convirtió en el plan de lección. Recitar listas y fórmulas se volvió más importante que comprender lo que comunican estas acciones simbólicas.

Un sacramento es un evento que surge del misterio: lleva un componente oculto de amor y poder divinos que se manifiestan en el espacio y el tiempo. San Agustín prefirió describir un sacramento en lugar de definirlo. Él lo llamó una "palabra visible". Esto encaja más con la teología contemporánea, que nombra a la encarnación de Jesús como el primer sacramento y a la iglesia como el segundo. Si Jesús es el sacramento de Dios—que revela y oculta la "palabra visible"—y la iglesia es el sacramento de Jesús, ustedes y yo podríamos ser correctamente llamados sacramentos de la iglesia. Empezamos a comprender por qué es tan importante la participación reflexiva en los siete momentos sacramentales de la vida de la iglesia. Entrenan nuestra visión para ver dónde se esconde Dios, y dónde busca ser revelado, dondequiera que nos lleve la vida.

Escrituras: Proverbios 8:22-36; Sabiduría 6:22; Mateo 11:25; 13:10-17; Juan 1:1-5, 14; Romanos 16:25-27; 2 Corintios 1:21-22; Efesios 1:7-14; 4:11-16; Apocalipsis 7:2-8

Libros: The Sacraments: An Interdisciplinary and Interactive Study, by Joseph Martos (Liturgical Press, 2009). The Sacraments and Justice, Doris Donnelly, ed. (Liturgical Press, 2014).

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Incienso es una palabra peculiar que significa "algo quemado". Normalmente eso es un mal olor; pero cuando se trata de incienso, se pretende que sea bueno. Eso es difícil de vender para las muchas personas que comienzan a ahogarse en el momento en que aparece el censor en un santuario con mala ventilación. Y dependiendo del grado de incienso utilizado, el olor puede no ser del todo agradable.

El uso del incienso proviene de la antigüedad y se utilizaba de forma rutinaria en el Cercano Oriente. Tenía un propósito práctico: los sacrificios religiosos frecuentemente implicaban la matanza de animales, un asunto sangriento que sin duda impartía un olor nauseabundo a los participantes del ritual. El incienso también se usaba en la vida doméstica, ya que las oportunidades de higiene no estaban tan disponibles sin la plomería interior. Dado que el ganado familiar a menudo se llevaba al interior debido a las inclemencias del tiempo, es comprensible la necesidad de perfumar un poco el aire.

Para hacer incienso, se añadían resinas o gomas aromáticas a una olla humeante. El incienso Frankincense era la sustancia preferida. Se cosechaban grandes gomas en forma de lágrima del árbol Boswellia para hacerlo, el grado más blanco considerado el más fino. Otros valiosos agentes perfumantes eran la mirra y el bálsamo. Dos tipos de incienso se encuentran entre los obsequios que los magos traen para honrar al niño Jesús, junto con el oro. Esto sugiere cuán preciosos eran los mejores grados de incienso. Muchas culturas, incluida Israel, establecieron altares de incienso permanentes para contener las brasas: un pequeño cubo de piedra caliza que a menudo muestra cuernos en las esquinas. También se han encontrado incensarios portátiles y cucharas de incienso especiales en sitios arqueológicos en Egipto, Siria y Palestina.

En los rituales religiosos de Israel, solo el sacerdote podía ofrecer incienso junto con el sacrificio. Una de las razones por las que Saúl, el primer rey de Israel, pierde el favor divino y es reemplazado por David, es su negativa a esperar a que Samuel, el presidente apropiado, llegue para realizar el ritual. El impaciente Saúl lo administra él mismo. El profeta Ezequiel también desaprueba cuando los israelitas usan incienso en cualquier ritual que no tenga la intención de honrar al Dios de Israel.

El incienso quemado simboliza la oración que se eleva a Dios, como sugiere el Salmo 141. También señala la santa Presencia en personas, lugares u objetos. En las procesiones, la Custodia va precedida por el censor. El cirio pascual se inciensa en Semana Santa. En fiestas especiales, se puede incensar la imagen de un santo. En nuestras liturgias, el sacerdote es incensado por el diácono, así como él inciensa el altar y la asamblea. ¡Para encontrar lo Santo, sigue el humo!

Escrituras: Éxodo 30:34; Levítico 2:1, 15; 5:11; 6:8; 10:1; 26:30; Números 5:15; 16:5; 1 Samuel 2:28; 13:8-14; Salmo 141:2; Proverbios 27:9; Isaías 43:23; 60:6; Jeremías 6:20; 17:26; 41:5; Ezequiel 8:11; 16:18; 23:41; Mateo 2:11; Apocalipsis 8:3-5

Libros: Signs and Symbols of the Liturgy: An Experience of Ritual and Catechesis, by Michael Ruzicki, Victoria Tufano, et. al (Liturgy Training Publications, 2018). Bulletin Inserts for the Liturgical Life of the Parish: Gestures, Postures, and Practices of the Liturgy, by Paul Turner (Liturgy Training Publications, 2019).

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Comencemos con la palabra más familiar de la que obviamente se deriva este término. Un sacramento se define formalmente como un signo exterior instituido por Cristo para dar gracia. Por definición, estas tres estipulaciones limitan el número de signos que pueden ser considerados sacramentos a aquellos relacionados de alguna manera con una acción o mandato de la vida de Jesús. La iglesia primitiva no tenía una lista establecida de sacramentos, y las costumbres locales celebraban hasta una docena, incluido, por ejemplo, el oficio de viudez. El Concilio de Trento (1545-1563) reconoció siete momentos en la vida de la iglesia como sacramentos, y las iglesias ortodoxas orientales acordaron en estos: Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los Enfermos, Orden sacerdotal y Matrimonio.

Otros actos y prácticas sagradas no aparecen en esta lista. No hay una lista fija de estos sacramentales porque no puede haber límite en las formas en que las personas a lo largo de la historia experimentan la gracia. Por esta razón, los sacramentales son difíciles de definir. Hacer la señal de la cruz es un sacramental, y también lo es el agua bendita que puede acompañar esta autobendición. Rezar las Estaciones de la Cruz, rezar el rosario o lavar los pies el Jueves Santo son acciones consideradas sacramentales. Llevar una medalla o un escapulario como acto de fe es sacramental. Pero los elementos mismos (Estaciones y rosarios, medallas y escapularios) también se llaman sacramentales. Las cenizas recibidas al comienzo de la Cuaresma y las palmas bendecidas de la Semana Santa están en la lista, al igual que las velas, los íconos u otras imágenes utilizadas en la oración.

Según la Constitución sobre la Sagrada Liturgia, las oraciones y los ritos utilizados en la administración de los sacramentos son sacramentales. También lo son los funerales, exorcismos y bendiciones de catecúmenos y candidatos. Pero no todos los momentos en los que recibimos o impartimos gracia vienen en el marco de la iglesia. La bendición anual del hogar en enero cuenta, así como las bendiciones que los padres dan a sus hijos a la hora de dormir. Algunas culturas practican la bendición de autos nuevos. Otras personas se alegran de que sus negocios o lugares de trabajo estén consagrados a los propósitos de Dios.

Habiendo trabajado en una rectoría, puedo dar fe de que casi cualquier cosa puede y ha sido bendecida por creyentes que buscan la gracia de Dios para el usuario: patinetas y triciclos, nuevos libros de oración y estatuas de santos, mascotas y árboles. Si buscamos la intercesión de la iglesia y esperamos santificar alguna ocasión de la vida humana, hay algo de "sacramento" en eso.

Escrituras: Mateo 6:3-4, 17-18; 9:20-21; 19:13-15; 21:8; 26:6-13; 27:57-60; Marcos 7:32-35; 8:22-25; 9:14-29; Lucas 7:36-50; 23:50-56; Juan 9:1-7; 12:1-8

Libros: Liturgical Inculturation: Sacramentals, Religiosity, and Catechesis, by Ansgar Chupungco, OSB (Liturgical Press, 1995). Shape a Circle Ever Wider: Liturgical Inculturation in the United States, by Mark R. Francis, CSV (Liturgy Training Publications, 2000).

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Cuando profesamos el Credo, decimos: "Creemos en una iglesia, santa, católica y apostólica". Más allá de recitar esta letanía, no podemos considerar cómo estas cuatro marcas, también llamadas notas, distinguen a la iglesia auténtica de cualquier versión falsificada que podamos encontrar. Sin embargo, esta es la razón por la que se establecieron las marcas: para que podamos notar la diferencia entre la iglesia y sus impostores.

¿Por qué es esto esencial? Bueno, un día estaba sentada en la sala del jurado debatiendo un cargo de evasión de impuestos contra un hombre que afirmaba que su casa era una iglesia. Este hombre había deducido más de una década de su vida como gastos relacionados con la iglesia. Yo era la única persona en el estrado del jurado que dudaba de su afirmación. Su "iglesia" no tenía ninguna de las marcas.

Puede parecer raro ser requerido a testificar si una presentación de la iglesia es un asunto real. De hecho, está más cerca de nosotros de lo que pensamos. Puesto que somos la iglesia, necesitamos reconocer si nuestra experiencia de la iglesia, y nuestra expresión personal de ella dentro y fuera de los bancos, es auténtica. Primero, consideremos la unidad. La iglesia debe mantener la unidad entre sus miembros. Algunas preguntas obvias podrían ser: ¿Qué tan unida está tu parroquia? ¿Tu diócesis? ¿La iglesia universal en esta generación? Pero también: ¿cuán unidos estamos a la misión de la iglesia?

Luego, reflexionemos sobre la santidad. Es fácil apuntar a la santidad de líderes de iglesias particulares. Sin embargo, también tenemos que examinar nuestro propio llamado a ser como Dios: amorosos, compasivos, justos, veraces, amables, lentos para la ira, etc. ¿Tú y yo todavía calificamos como una versión de iglesia que el mundo reconocería?

La catolicidad parece más opaca; sustituir la palabra universalidad. Esto no significa que todo el mundo sea católico o que deba serlo. La catolicidad define a la iglesia como no elitista, abierta a todos. Nadie está excluido por ser quien es. ¿Es esto cierto en su parroquia? Y: ¿somos tú y yo, en Cristo, una presencia acogedora para todos los que llegan?

Finalmente, está la cuestión de ser apostólica. Esta marca a menudo se diluye para implicar simplemente que nuestra jerarquía deriva de la autoridad de los primeros apóstoles a través de la imposición de manos. También y más urgentemente pretende que haya una continuidad perceptible entre nuestra misión y la de los líderes de la iglesia primitiva. ¿Podemos rastrear un vínculo entre sus objetivos y los nuestros? Las cuatro marcas pueden, de hecho, mantenernos honestos.

Escrituras: UNO: Mateo 13:25-30; Juan 17:20-23; Efesios 2:19-22; 4:3-6; SANTO: 2 Cor 5,21; Efesios 1:3-4; 5:25-27; Hebreos 2:16-17; 7:26; 1 Juan 1:5-10; CATÓLICA: Mateo 28:18-20; 2 Corintios 5:14-21; Efesios 1:22-23; 1 Timoteo 2:4; APOSTÓLICO: Marcos 3:13-14; Mateo 16:15-19; Juan 5: 30; 15:5; 17:18-19; 20:21; Hechos 1:8; 20:28; 2 Corintios 3:4-6; 5:20

Libros: Understanding Catholicism, by Monika Hellwig (Paulist Press, 2001)

The Church We Believe In: One, Holy, Catholic, and Apostolic, by Francis Sullivan (Paulist Press, 1988)

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Ciertamente hay una forma católica de entender la paz. Normalmente pensamos en la paz como una condición de ausencia de conflicto. Sin embargo, el concepto bíblico de paz, shalom, nos asegura que es una plenitud y no una ausencia de algo. De hecho, shalom podría describirse como totalidad, incluida la inmersión en las relaciones correctas. Para experimentar la paz, debemos estar bien con Dios, el prójimo y la creación misma.

Eso suena grande. Lo es. Pero también es sencillo. La paz no es algo para "tener" tanto como un "camino". Para disfrutar de la paz, recorremos el camino de la paz: o "id en paz" como se proclama al final de cada Misa. Los evangelios nos dicen que este Camino tiene un nombre: Jesús. Isaías lo anunció como Príncipe de Paz. Juan el Bautista anunció a uno que "guiaría nuestros pasos por el camino de la paz". San Pablo nos dice claramente que Jesús ES nuestra paz. Y el mismo Jesús ofrece a sus amigos en la última cena una paz que el mundo no puede dar.

¿Como funciona esto? Considera la historia del evangelio de la mujer sanada de una hemorragia. Ella cree que el simple contacto con Jesús terminará con su miseria. Lo cual pasa. En el momento en que Jesús reconoce que ella ha sido sanada, la invita a irse en paz, a continuar en la totalidad que ha recibido. Como dice la especialista en salud, la hermana Juliana Casey: "La paz aparece cuando Dios está cerca". Una maravillosa totalidad del ser es nuestra introducción a shalom. Todo lo que queda es permanecer de esta manera, no perder esta preciosa totalidad.

¿Aferrarse a la paz es barato? No para Tomás de Aquino, quien insistió en que las relaciones armoniosas requieren un alma gobernada por el amor. El Papa León XIII definió la paz como arraigada en la justicia y guiada por el amor. Pío XII eligió como lema Opus institiae pax: "La paz es obra de la justicia". Juan XXIII amplió esta idea más allá de lo personal al orden social. Sólo cuando la verdad, la justicia, el amor y la libertad sean universalmente accesibles, podrá haber paz. Mi frase favorita llegó por cortesía del Papa Pablo VI, al señalar la lucha de los pobres del mundo: "El desarrollo es el nuevo nombre de la paz". El Papa Juan Pablo II reformuló la búsqueda de la paz como "solidaridad" con nuestro prójimo, en particular con los más marginados.

Los ángeles de Belén cantaron que la paz llega "a las personas de buena voluntad". Si nuestras mentes o corazones están atribulados, puede ser que no estemos albergando buena voluntad hacia todos, incluso si simplemente le negamos nuestro amor a uno solo.

Escrituras: Isaías 9:5-6; 48:18; Marcos 5:25-34; Mateo 5:9; Lucas 1:76-79; 2:14; 8:43-48; Juan 14:27; 20:19-29; Efesios 2:13-18

Libros: The Gift of Peace: Personal Reflections, Joseph Cardinal Bernardin (Loyola Press, 1997)

The Challenge of Peace: God's Promise and Our Response, NCCB (United States Catholic Conference, 1983)

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Los sínodos no son un invento nuevo en la iglesia. La palabra significa "reunión", y los líderes de la iglesia siempre se han reunido en regiones o por países para discutir asuntos relevantes para su territorio y época.

Sin embargo, el Sínodo Mundial de los Obispos (actualmente en sesiones de escucha, de 2021 a 2023) es un animal relativamente nuevo en la escena eclesial, con solo medio siglo de antigüedad. El Papa Pablo VI pidió su establecimiento permanente como órgano consultivo del papado en 1965 con la carta papal Apostolica Sollicitudo ("Preocupación apostólica"). Decir que Pablo VI inventó la idea, como podría implicarlo el membrete Motu Proprio ("por su propia iniciativa"), es engañoso. La creación de un Sínodo de Obispos fue ordenada por el Decreto sobre el Oficio Pastoral de los Obispos, un documento del Vaticano II producido el mismo año. Como señala el Decreto, mientras el Papa tenga primacía sobre la Iglesia universal, compartirá su autoridad "por el Espíritu Santo" con otros "pastores de almas": o sea, obispos en todo el mundo. [Christus Dominus, núm. 2]

Si los obispos sonaron un poco malhumorados aquí, tenían razón. No todos los papas han sido respetuosos de la colegialidad de su cargo. De hecho, la palabra colegialidad es un tercer riel en la política del Vaticano. ¿Cómo se puede tener "primacía" y compartir la autoridad de manera significativa con obispos que son "verdaderos y auténticos maestros de la fe y han sido nombrados pontífices y pastores" por derecho propio? [CD, núm. 2]

El mandato de los obispos para un asiento en la mesa de discernimiento no fue ambiguo: "Los obispos elegidos de diferentes partes del mundo de una manera y según un sistema... que determinará el Pontífice romano rendirán... un servicio auxiliar más eficaz en un concilio que se conocerá con el nombre especial de Sínodo de los Obispos”. [CD, núm. 5] Al Papa se le permite graciosamente la tarea de averiguar cómo debería funcionar todo. Pero establecer el Sínodo no era negociable.

El papel real de un Sínodo de Obispos sigue sin estar claro. Algunos papas lo ven como un cuerpo consultivo e ignoran sus recomendaciones. Otros toman en serio su consejo. Queda por ver qué hará el Papa Francisco con el presente "Sínodo sobre la Sinodalidad". Este proceso de escucha de dos años comienza a nivel diocesano y parroquial: una rara inclusión de preocupaciones laicas. Al Sínodo se le llama don y tarea, camino y reflexión, para discernir hacia dónde debe enfocarse la Iglesia para “vivir la comunión, lograr la participación y abrirse a la misión” en el tercer milenio. ¿Conducirá este proceso a algo más que documentos? Recemos.

Escrituras: Números 11:16-17, 24-30; Mateo 18:20; 1 Tesalonicenses 5:19-24; 1 Timoteo 1:5-7; 3:1-7; 2 Timoteo 2:14-15, 23-26; 3:16-17; 4:1-5

Website: For a Synodal Church: Communion, Participation, and Mission: https://www.synod.va/en.html

Libros: Your Church Wants to Hear from You: The Synod on Synodality, by Michael Sanem (Liturgical Press, 2022)

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¡Buena observación! Las fiestas de María nos acompañan desde hace mucho tiempo, y se acumulan a lo largo de los siglos. Comenzaron a aparecer en Oriente y Occidente después de que el Concilio de Éfeso (431) otorgara formalmente el título de "portadora de Dios" (Theotokos) a la madre de Jesús. No mucho después, cerca de Belén, se celebró la fiesta de "María, Madre de Dios", el 15 de agosto, día en que ahora honramos su Asunción. El primer día del año se convirtió en una fiesta mariana en la Roma del siglo VI, mientras que el 26 de diciembre era el día de María en los círculos bizantinos. Las iglesias de España recordaron a María el 18 de diciembre, una semana antes de la Natividad.

En el siglo VII, el cumpleaños de María (8 de septiembre, no es una fecha histórica sino un recuerdo), su presentación infantil en el templo (21 de noviembre) y la Anunciación (25 de marzo, nueve meses antes de Navidad) se extendieron de las celebraciones locales de Jerusalén a la Iglesia bizantina y Roma. En la actualidad conmemoramos 15 días de María en el calendario romano universal.

Cuatro de estas celebraciones son solemnidades, el rango más alto de cualquier día del año litúrgico: María, Madre de Dios (1 de enero), Anunciación (25 de marzo), Asunción (15 de agosto) e Inmaculada Concepción (8 de diciembre). Tres son fiestas: Presentación del Señor (2 de febrero), Visitación (31 de mayo) y Nacimiento de María (8 de septiembre). Cuatro son memoriales, una forma más simple de recuerdo: Reinado de María (22 de agosto), Nuestra Señora de los Dolores (15 de septiembre), Nuestra Señora del Rosario (7 de octubre) y Presentación de María (21 de noviembre). Y cuatro son memoriales opcionales: Nuestra Señora de Lourdes (11 de febrero), Inmaculado Corazón de María (una fiesta movible que cae el segundo sábado después de Pentecostés), Nuestra Señora del Monte Carmelo (16 de julio) y Dedicación de Santa María Basílica Mayor (5 de agosto). Los obispos de EE. UU. agregaron un memorial para Nuestra Señora de Guadalupe el 12 de diciembre, elevando el total nacional a 16 días marianos.

¿Por qué tanta atención en María? Vemos a María como madre de la Iglesia así como Madre de Dios. Ella demuestra cómo debe actuar un discípulo de Jesús. (No todos los discípulos eran un buen ejemplo para seguir). Además, María tiene un acceso único ("mediación") a su hijo del que los creyentes hacen buen uso.

En mi casa exhibo imágenes marianas de todo el mundo, tradicionales y modernas, reverenciales y caprichosas. Incluso las personas que no saben quién es María quedan cautivadas por al menos una de ellas. Así es con los días de María. Hay uno que resuena para cada quien.

Escrituras: Lucas 1:26-56; 2:1-52; Juan 2:1-12; 19:25-27; Hechos 1:13-14

Libros: Sing of Mary: Giving Voice to Marian Theology and Devotion, by Stephanie Budwey (Liturgical Press, 2014)

Blessed Art Thou: Mother, Lady, Mystic, Queen, by Michael O'Neill McGrath and Richard Fragomeni (World Library Publications, 2004)

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Es cierto: entre las canciones más populares que se usan en la Misa se encuentra "You Are Near" de Dan Schutte. Y el saludo en la apertura se cambió de "Yahweh" a "Oh, Señor". El cambio no interrumpe la cadencia, pero si lo has estado cantando desde 1971, es comprensible que tropieces con la frase. Otros himnos se vieron afectados, pero ninguno de manera tan prominente como este.

El cambio se realizó de acuerdo con un decreto de la Congregación para el Culto Divino en 2008. Esto fue en respuesta a una directiva explícita del Papa Benedicto XVI con respecto al uso casual del nombre divino. El nombre hebreo de Dios no debe usarse en celebraciones litúrgicas, canciones u oraciones. Se advierte a los traductores de textos que muestren “la mayor fidelidad y respeto” con respecto al Santo Nombre. En las traducciones bíblicas contemporáneas, dondequiera que se usó originalmente el nombre hebreo, ahora aparece el nombre SEÑOR en letras mayúsculas.

Aunque el nombre aparece en las Escrituras desde Génesis en pasajes compuestos por un escritor llamado Yahvista por esta misma razón, la mayoría de los contribuyentes se abstuvieron de usar el nombre hasta que se le dio a Moisés como un regalo especial en Éxodo. En esa ocasión, Dios dice: "Como Dios Todopoderoso (en hebreo, El Shaddai) me aparecí a Abraham, Isaac y Jacob, pero no les di a conocer mi nombre, YHWH. Personalidades bíblicas posteriores como Elijah (YHWH es mi Dios) e Isaías (YHWH es salvación) llevan nombres que definen su relación con este Dios.

El nombre no es un sustantivo o un descriptor sino un verbo. Dios debe ser conocido como una actividad vital más que como una noción estática. Como dicen las Escrituras, Dios es el Dios de los vivos, el que es-era-y-será, el Ser de la progresión eterna. YO SOY, dice Dios, pero esto implica más que la simple existencia. Dios no sólo ES sino que también CAUSA que todo sea. Los teólogos etiquetarían de manera tosca a Dios como la Causa Incausada en reconocimiento de esta idea. También podrían haber reconocido al Dios de relación infinita.

Algún tiempo después del exilio de Babilonia, aumenta la reverencia por el nombre divino. Los escritores de rollos del Mar Muerto usaron diferentes plumas y tinta para escribir el nombre en una escritura arcaica. Eventualmente, el nombre adonai en hebreo, kyrios en griego, LORD en inglés, reemplazaría a YHWH en todos los textos. Sacar a Yashem (el Nombre) del uso casual nos recuerda el privilegio que tenemos de dirigirnos a nuestro Dios.

Escrituras: Génesis 4:26; 17:1; 35:11; Éxodo 3:13-15; 6:2-3; 7:17; 8:6, 18; 9:29; 10:1-2; 14:18; 20:2-3; Levítico 11:44-45; 22:32-33; Deuteronomio 6:12-13; Sal. 20:2, 8; 54:3; ver también a Jesús en Juan 6:20; 8:24, 28, 58; 13:19; 18:5-8; y Marcos 14:61-63; Lucas 22:70-71; Filipenses 2:11

Libros: Praise the Name of the Lord: Meditations on the Names of God in the Qu'ran and the Bible, by Archbishop Michael Louis Fitzgerald, with Mary Margaret Funk, Zeki Saritoprak (Liturgical Press, 2017)

The Names of Jesus, by Stephen Binz (Twenty-Third Publications, 2004)

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En el siglo XX, el Papa Pío XII nombró una comisión para abolir algunas octavas, vigilias y fiestas duplicadas para simplificar el calendario de la iglesia. Dependiendo de cómo cayeran las fechas, las celebraciones se superponían y se volvían confusas para el pastor y la gente: ¿qué deberíamos estar observando exactamente?

Parecía prudente centrar la atención de la asamblea en misterios significativos, en lugar de dispersar su contemplación por todas partes. En la historia de la iglesia, la "obstrucción calendárica" se eliminó periódicamente, por lo que el Papa Pío no actuó de manera única en su decisión. Esto condujo a la renovación de las rúbricas en el Breviario Romano y el Misal de 1955. Cinco años más tarde, su comisión aún en funcionamiento bajo el Papa Juan XXIII realizó cambios adicionales.

Celebrar las principales fiestas como octavas era una antigua práctica judía. Se retienen tres octavas en el calendario de la iglesia: Navidad, Pascua y Pentecostés, ya que un día apenas es suficiente para considerar los misterios de la Encarnación, la Redención y la infusión del Espíritu Santo en la iglesia. Las octavas interrumpidas incluyen aquellas para las fiestas de Juan Bautista, Pedro y Pablo, Esteban el primer mártir, Juan Evangelista, Ascensión, Corpus Christi, Epifanía y el Sagrado Corazón.

Las vigilias fueron abrazadas por la iglesia primitiva como una oportunidad para orar toda la noche en fiestas especiales. La Pascua, Pentecostés, la Ascensión, la Asunción, Juan el Bautista, Pedro y Pablo, y el diácono Lorenzo conservan sus vigilias, aunque en estos días son raros los católicos que velan toda la noche. Se suprimen las vigilias de Inmaculada Concepción, Todos los Santos y Epifanía. Todavía eres bienvenido a orar toda la noche en cualquier fiesta que te guste.

La eliminación de algunos santos del Calendario General Romano ha sido lamentada como "los campos de exterminio santoral". Más de 300 santos, además de sus compañeros típicamente anónimos, fueron eliminados del calendario en las renovaciones. Esta lista incluye al popular Sr. Cristóbal, pero también a los Cuarenta Mártires de Sebaste y los Siete Mártires Macabeos. Muchas fiestas eliminadas eran nombres duplicados en el calendario, como las observancias de Inés y Francisco de Asís. De los más de diez mil santos en el canon, algunos son ciertamente variantes de nombres usados en diferentes lugares: por ejemplo, Vlash en Albania es Blaise en otros sitios.

También vale la pena señalar que el Papa Juan Pablo II duplicó el número de santos canonizados en un solo papado. Hacer un pequeño espacio para estos santos contemporáneos que tienen mucho que enseñarnos acerca de cómo adoptar una vida santa en circunstancias más familiares para nosotros es algo bueno.

Escrituras: Mateo 11:28-30; 23:4; Lucas 11:46

Libros: Liturgy: Sacrosanctum Concilium - Rita Ferrone (Paulist Press, 2007)

Cum hac nostra aetate (With Our Age). On "Reducing the rubrics to a simpler form" - Pope Pius XII, find at https://divinumofficium.com/www/horas/Help/Rubrics/1955.txt  

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El primer Santiago es identificado como hermano de Juan e hijo de Zebedeo. Santiago y Juan se encuentran con Jesús en la playa de Galilea mientras están en una barca remendando redes con Zebedeo. Jesús ya ha reclutado a los hermanos Simón (Pedro) y Andrés, que tenían un empleo similar. Del mismo modo, Santiago y Juan dejan atrás la familia, el hogar y la ocupación en el momento en que Jesús los llama. Quizás debido a su naturaleza bulliciosa, Jesús los apoda Boanerges, "hijos del trueno". Santiago siempre se menciona antes que Juan, lo que lo convierte en el hermano mayor o simplemente el más célebre: a veces se le llama Santiago el Grande. Junto con Pedro, estos hermanos forman el círculo íntimo de los seguidores de Jesús. Santiago fue el segundo de los Doce originales en morir (después del suicidio de Judas), un mártir entre el 42 y el 44 d.C.

También en la lista de apóstoles está Santiago, hijo de Alfeo. No sabemos cómo entra en la historia, su ocupación u orígenes. Él no tiene parte hablante en los evangelios. No es de extrañar que se llame Santiago el Menor, aunque esto puede ser una referencia a su edad. Su madre María estuvo presente en la crucifixión.

Otra lista de evangelios reclama a un Santiago: la de los hermanos de Jesús. A veces se mencionan hermanas sin sus nombres, pero los cuatro evangelios mencionan que Jesús tenía hermanos. Los lazos de sangre eran estrechos en la antigüedad; el parentesco preciso puede haber sido primos o hermanos. Los intentos por aclarar estas relaciones son insatisfactorios. La creencia en la virginidad perpetua de María pesa mucho en las conversaciones católicas sobre el tema. Algunos ven a estos hermanos como hijos de José de un matrimonio anterior.

Este tercer Santiago, también conocido como Santiago el Justo, es significativo en la iglesia primitiva. Mientras que los evangelios enfatizan repetidamente cómo los parientes de Jesús desconfiaron de la dirección de su ministerio, Pablo señala que después de la resurrección, Santiago tuvo una revelación privada de Jesús. Esto curó sus dudas y lo envolvió en la iglesia. Su linaje puede haberlo catapultado al liderazgo en la comunidad de Jerusalén, creando un triángulo de poder con sus discípulos de carrera Pedro y Juan. El hermano Santiago podría haber escrito algún núcleo de la Carta de Santiago en el Nuevo Testamento. Sin embargo, Santiago el Justo fue martirizado en el 62 o 69 d.C.; la forma final de la carta probablemente se definió más tarde.

Escrituras: Marcos 1:16-20; 3:13-19; 31-35; 6:1-6; 15:40; Mateo 4:21-22; 10:1-4; 12:46-50; 13:55-58; 27:56; Lucas 6:12-16; 8:19-21; 24:10; Juan 7:3-5; Hechos 1:13; 12:17; 15:13-21; 21:18; 1 Corintios 15:7; Gálatas 1:19; 2:11-12; Santiago 1:1

Libros: James of Jerusalem: Heir to Jesus of Nazareth, by Patrick Hartin (Liturgical Press, 2004)

What Are They Saying About the Letter of James?, by Alicia Batten (Paulist Press, 2009)

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Nadie sabe quién armó la serie de versículos bíblicos e intercesión que conocemos como el Ave María. Hubo varias etapas en la evolución de esta oración. El título "Madre de Dios" (Theotokos, o portadora de Dios en griego) se usó para María después de que los concilios eclesiásticos de los siglos IV y V lo sancionaran como teológicamente correcto para describirla como algo más que "portadora de Cristo" (Christotokos). Existían formas de esta oración en la iglesia oriental del siglo VI. En Occidente, se incluyó en el Oficio Pequeño de la Santísima Virgen María en el siglo XI. El Ave María comenzó a usarse más ampliamente en el siglo XVI, cuando los cruzados invocaron a María para que los ayudara en su búsqueda para recuperar la Tierra Santa.

La oración se basa en las Escrituras con el saludo del ángel a María: "Ave María, llena eres de gracia, el Señor está contigo". Continúa con la bendición de Elizabeth a su joven prima durante su visita: "Bendita tú entre las mujeres, y bendito el fruto de tu vientre". Elizabeth ofrece una bendición de nacimiento judía estándar que elogia a la madre por el niño que lleva.

Si bien la consideramos una oración mariana, el Ave María está literalmente centrado en Cristo, como debería ser toda oración cristiana. Muchos escritos antiguos tenían la clave de su interpretación o significado temático en el centro. La palabra bisagra del Ave María es el nombre "Jesús".

Lo que sigue es una invocación de la ayuda de María ("ruega por nosotros") ya que ella está cerca de Dios, siendo a la vez madre santa y divina. Dado que la oración comienza con la identificación del ángel de María como llena del Espíritu ("llena de gracia"), depende de su relación con Jesús y termina con su relación con Dios, el Ave María en su totalidad revela el papel de María como participante dispuesta en la obra de la Trinidad. La línea final, "ahora y en la hora de nuestra muerte", fue la última adición a la oración y la convirtió en una súplica particularmente conmovedora para aquellos que enfrentan una batalla, la amenaza de una plaga u otras circunstancias peligrosas.

El Ave María también reconoce que María de Nazaret, una joven cuya fe en Dios es fuerte y verdadera, es elevada al estado de Abraham, cuya fe lo convirtió en el padre de las naciones. La comunidad judía se identifica como los hijos de Abraham. Es apropiado que los cristianos se perciban a sí mismos como hijos de María, nuestra madre en la fe.

Escrituras: Génesis 12:2-3; Éxodo 3:12; Jueces 6:12; Judit 13:18; Sofonías 3:14-17; Zacarías 9:9; Lucas 1:28; 2:42; 18:13; Juan 19:25-27; Apocalipsis 21:3

Libros: What Mary Means to Christians: An Ancient Tradition Explained, by Peter Stravinskas (Paulist Press, 2012)

The Rosary: Mysteries of Joy, Light, Sorrow, and Glory, by Alice Camille (ACTA Publications, 2003)

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