No. Pero exploremos por qué eso es cierto. No es sólo la policía de la liturgia haciendo reglas arbitrarias. Se trata de por qué asistimos a misa el domingo. Como lo explica el Catecismo de la Iglesia Católica, el primer precepto de la iglesia dice: "Asistirás a misa los domingos y días festivos de obligación".

La ley canónica explora aún más este precepto: "El domingo es el día en que se celebra el misterio pascual a la luz de la tradición apostólica y se debe observar como el principal día de obligación en la iglesia universal". Reflexiona sobre esto por un minuto: ¡El domingo es el día santo más grande de la iglesia! Los padres de la iglesia llamaron al domingo una "pequeña Pascua". La participación en la reunión del domingo se remonta a los apóstoles, y es la celebración que nos define como parte del Cuerpo de Cristo. "Obligación" es una mala palabra para expresar esto. Considera "privilegiado".

Como miembros del Cuerpo de Cristo, tenemos el privilegio de participar en esta celebración. La observancia del domingo no se limita a establecer una ventana de tiempo para la asistencia a la misa. Cada domingo, la liturgia es una misa específica con su propio evangelio, lecturas y oraciones correspondientes. Juntos celebramos un evento particular en la vida de la iglesia, ya sea el segundo domingo de Cuaresma o el vigésimo quinto domingo del tiempo ordinario. En el transcurso de un año de la iglesia, absorbemos un evangelio completo y recordamos juntos momentos específicos de nuestra historia cristiana.

Ahora, considera la naturaleza de una misa nupcial (boda). También es una liturgia de la iglesia con lecturas, oraciones y rituales apropiados para su ocasión. A diferencia de la reunión pública de la comunidad para la observancia del domingo, las Misas Nupciales normalmente involucran a las familias y amigos de la pareja que reciben el sacramento. Incluso si el sacerdote realizó una misa nupcial a las 7 p.m. el sábado por la noche, o el domingo por la mañana a primera hora, los participantes todavía no estarían observando la liturgia durante ese fin de semana. Sería como decir: esta noche cené con algunos amigos, ¿eso cuenta para la cena con la familia extendida mañana?

Ahora la excepción. En raras ocasiones, las parejas celebran el Sacramento del matrimonio DENTRO de la liturgia dominical. Es decir, eligen no tener una misa privada con amigos y familiares, y prefieren compartir su compromiso con toda la comunidad de fe. Dado que el rito matrimonial se inserta en la misa dominical, utiliza las lecturas y oraciones de ese domingo del año de la iglesia. En ese caso, sí, la misa "cuenta" para ambas ocasiones.

Libros: 101 Questions & Answers on Catholic Marriage Preparation, by Rebecca Nappi and Daniel Kendall, S.J. (Paulist Press, 2004)

Inseparable Love: A Commentary on the Order of Celebrating Marriage in the Catholic Church, by Paul Turner (Liturgical Press, 2016)

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Nuestro término salmo proviene de una palabra griega que significa literalmente tocar un arpa o pulsar un instrumento de cuerda. Cántico deriva de la palabra latina para una pequeña canción. Como lo sugieren ambas definiciones, estamos hablando de material cantado, particularmente canciones sagradas. La principal diferencia entre los dos no es el estilo, sino la colocación. Los salmos se encuentran enteramente dentro del Libro de los Salmos. Los cánticos son canciones ubicadas en cualquier otro lugar de las Escrituras.

La colección de salmos, conocida como salmodia o Salterio, contiene instrucciones musicales que indican que al menos un tercio de los 150 poemas dentro del libro estaban destinados para el acompañamiento de cuerdas, flautas o arpas. Aparentemente, algunos estaban dedicados a música que todos conocían: se leen anotaciones como "el final del amanecer", tal como nuestros himnos podrían recomendar "Finlandia" o "Pange Lingua". La palabra selah aparece 71 veces en la colección. No sabemos lo que significa, pero el coro ciertamente lo sabría. Internamente, algunos salmos también llevan subtítulos que los distinguen como canciones, himnos u oraciones. Esto no implica que los otros no sean canciones u oraciones. Es solo que estos entraron en la colección con estos títulos, de la misma forma en que "La Oración del Señor" obviamente no es la única oración a Jesús incluida en los evangelios. En la Biblia judía, toda la colección que llamamos salmos es conocida por la palabra hebrea para himnos. La conclusión es que no hay ninguna indicación de que estos poemas estuvieran destinados meramente para ser recitados, como lo hacemos a menudo.

Al rey David, considerado tradicionalmente como el autor de todo el Libro de Salmos, internamente se le atribuyen al menos 73 de ellos. (Otros manuscritos atribuyen 84 a David). Los otros llevan los nombres de otros compositores. La evidencia bíblica sugiere que David era poeta, compositor y músico, aparte de ser el organizador del culto litúrgico del Templo. Si en realidad no compuso la mitad de la Salmodia, fue su principal patrocinador original.

Los cánticos tienen una amplia autoría. La Canción de Canciones, alias el Cantar de los Cantares, fue tradicionalmente atribuida al Rey Salomón. El tema principal es una serie de canciones de amor, que se adaptan a la reputación de Salomón como un amante de renombre. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos ven la participación múltiple y posterior de autores. Los cánticos importantes del Antiguo Testamento incluyen aquellos atribuidos a Miriam, Moisés, Débora, Ana y Judit. Los cánticos del Nuevo Testamento incluyen el Benedictus de Zacarías, el Nunc Dimittis de Simeón y, por supuesto, el Magnificat de María. Los cánticos más recientes incluyen los de Francisco de Asís y Juan de la Cruz.

Escrituras: Éxodo 15: 1-21; Deuteronomio 32: 1-44; Jueces 5: 1-31; 1 Samuel 2: 1-10; Judit 16: 1-17; Cantar de Cantares; Lucas 1: 46-55, 67-79; 2: 29-32

Libros: Psalms: Songs From a Pierced Heart, by Patricia Stevenson, RSJ (Sisters of St. Joseph, 2012)

Psalms for Praying: An Invitation to Wholeness, by Nan Merrill (Continuum, 2008)

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Lo creas o no, este fue un asunto de acalorado debate hace dos décadas. La preocupación era si la palabra "ministerio" podía aplicarse a cualquier cosa hecha por no clérigos. Este mismo uso apropiado de la nomenclatura afecta el ámbito de la predicación y la proclamación. ¿Se puede decir que un laico predica? ¿O deberíamos llamar a lo que hacen, si es que lo hacen, por algún otro término?

Como laica y catequista de la iglesia, me invitan a hacer muchas cosas que una vez fueron del dominio oficial de los sacerdotes o religiosos. Fundamentalmente enseño; pero rara vez en un aula. Doy instrucción religiosa como escritora de libros, columnas de revistas y comentarios de las Escrituras. También hago presentaciones en centros de retiro, doy talleres diocesanos, hablo en conferencias católicas y ofrezco misiones parroquiales. Es cuando me presento en persona que el negocio se vuelve turbio. Cuando hago en persona las mismas cosas que hago impresas, ¿qué estoy haciendo?

Cuando se trata de realizar una misión parroquial, por ejemplo, se espera que el líder de la misión (tradicionalmente un sacerdote) predique en las Misas del fin de semana para presentarse y presentar los temas de la misión a la asamblea. Cuando doy misiones, algunas parroquias me invitan a hacer esto, pero tienen cuidado de llamarlo de otra forma: una reflexión, una charla, una exhortación piadosa o una enseñanza catequética. He escrito reflexiones homiliarias que los sacerdotes han usado en su predicación durante 20 años. Pero cuando entrego estas palabras yo misma, no es predicación.

La nomenclatura mostró su lado pegajoso cuando asistí a la Escuela Franciscana de Teología. Inscrita en el programa de Maestría en Divinidad, pasé cuatro años rodeada de hombres que estudiaban para el sacerdocio. Hablaban de su contexto como "estar en un seminario". Sin embargo, cuando hablé de estar en un seminario, aprendí que era apropiado decir que estaba en la escuela de teología. Nos sentamos en las mismas aulas, asistimos a las mismas conferencias y presentamos los mismos exámenes. Obtuvimos el mismo grado. Pero nuestra experiencia fue "ontológicamente" distinta. Esa es una gran palabra que significa que el ser o esencia misma de nuestra búsqueda era diferente. Al final, ellos serían ordenados. Yo buscaría trabajo.

Es en este contexto que me complace decir que, sí, en estos días, tenemos un nombre para lo que hacen los laicos que trabajan profesionalmente en la iglesia: el ministerio eclesial laico (LEM). Es un término matizado y delicadamente controlado. Pero es un comienzo.

Escrituras sobre el ministerio (como servicio): Lucas 10:40; Juan 2: 5, 9: Hechos 6: 1-6; 2 Corintios 3: 5-6; 4: 5-18; 11:23; Romanos 12: 6-8; 1 Timoteo 3: 8-13

Libros: Co-Workers in the Vineyard of the Lord: A Resource for Guiding the Development of Lay Ecclesial Ministry (USCCB, 2005)

Lay Ecclesial Ministry: Pathways Toward the Future, edited by Zeni Fox (Sheed & Ward Books, 2010)

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"Una rosa, con cualquier otro nombre, olería igual de dulce". No voy a pelearme con Shakespeare. Pero Romeo se equivocó al imaginar que ser un Montesco era irrelevante en su propósito de casarse con una Capuleto. Los nombres sí importan. La precisión en el lenguaje importa. No todo es una "cosa". Aprender los nombres propios implica que estamos comprometidos, en la forma en que los profesionales conocen los términos de su empleo. ¿Contratarías a un médico que no se molestara en distinguir un hueso de otro? ¿O un plomero que no pudo nombrar sus herramientas?

Por lo tanto, es útil y una cuestión de inversión personal saber que el "tazón" en el que metes la mano en la entrada de la iglesia es una fuente de agua bendita. Nos recuerda la fuente bautismal, que en estos días puede ser tipo piscina. Donde el sacerdote se sienta durante la misa es la silla del presidente. La mesa frente a la que está parado es el altar, también conocido como la Mesa del Señor. Las lecturas en la misa se proclaman desde un puesto especial llamado el ambo. (La mayoría de los católicos lo llaman atril, y el libro que lee el lector es el leccionario). El sacerdote proclama el evangelio del Libro de los Evangelios. Luego da una reflexión sobre las Escrituras llamadas homilía. El libro del cual el sacerdote lee el resto de las oraciones de la misa es el Misal Romano.

Un plato llamado patena contiene la gran hostia que el sacerdote levanta durante la elevación en la misa. La elevación es parte de la segunda parte de la misa conocida como la Liturgia de la Eucaristía, en la que celebramos nuestra comunión con Dios y con los demás. La primera parte de la misa se llama Liturgia de la Palabra, que celebra las historias de nuestra fe. El recipiente que contiene el vino se llama cáliz: sin embargo, llamarle copa no es incorrecto. El cuenco del cual se sirven las hostias consagradas es el ciborio (obtienes tres puntos por saber que el plural es ciboria). Una vez que las hostias y el vino se consagran durante la oración eucarística, los creyentes los reconocen como el Cuerpo y la Sangre de Cristo.

La pequeña habitación donde se visten o cambian el sacerdote y los servidores es la sacristía. Esto no debe confundirse con el santuario, que alguna vez describió el lado del sacerdote de la barandilla del altar cuando las iglesias tenían barandas. Con la remoción de la barandilla, llegamos a comprender que todos estamos en el santuario, es decir, en la Santa Presencia. El cuerpo de la iglesia se distingue más comúnmente como la nave, que es donde están los asientos conocidos como bancos. Ahí es donde nosotros, la asamblea, nos sentamos. Si tuviera más espacio, podría continuar con esto todo el día. Baste con decir que los católicos reflexivos conocen estos términos y muchos más.

Escritura:El significado de nombrar personas, lugares y cosas refleja la creencia bíblica de que los nombres participan en el significado de la manera más íntima.

Libros: A Glossary of Liturgical Terms, by Dennis C. Smolarski (Liturgy Training Publications, 2017)

Praise the Name of the Lord: Meditations on the Names of God, by Michael Louis Fitzgerald (Liturgical Press, 2017)

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Por favor, comprende que esta enseñanza no emite juicios sobre la calidad de una relación. Simplemente define lo que es un matrimonio sacramental. Si habitas en un reino fuera de la órbita sacramental, no puedes tener un matrimonio sacramental.

Debido a que la vida sacramental es fundamental para la identidad católica, la enseñanza oficial de la iglesia prohíbe el matrimonio de un católico bautizado con una persona no bautizada (no cristiana). Obviamente, en nuestro mundo moderno interconectado, muchos de estos matrimonios tienen lugar. Este impedimento para un matrimonio válido puede ser, y generalmente es, dispensado por el obispo local que emite una “dispensación del impedimento de la disparidad de la adoración”. Para recibir esta dispensación, la persona no bautizada debe conocer la obligación de la persona católica de practicar su fe, así como de criar a cualquier hijo bajo la misma obligación. La persona no bautizada debe aceptar no objetar las obligaciones del cónyuge católico, ni impedir el cumplimiento de las mismas. El matrimonio puede entonces celebrarse en una ceremonia católica; sin embargo, no en el contexto de una misa (la Eucaristía es un sacramento). Al cumplir con estas estipulaciones, la pareja es considerada casada por la Iglesia Católica, pero no sacramentalmente.

Según el derecho canónico, los requisitos para un matrimonio católico que también se reconozca como un sacramento son los siguientes:

- La pareja debe ser hombre y mujer.

- El matrimonio propuesto debe ser legal en el Estado donde se celebra.

- La pareja debe presentar una licencia de matrimonio válida emitida por la autoridad cívica local.

- La pareja debe presentar comprobantes de bautismo por certificado o declaración jurada.

- Ninguna de las partes puede estar vinculada a un matrimonio anterior.

- Ambas partes deben ser capaces de tener relaciones sexuales naturales.

- La pareja debe conocer o estar informada de las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre la naturaleza del matrimonio; que es un vínculo roto solo por la muerte; y estar abiertos a la procreación de niños. La pareja debe estar de acuerdo con estas enseñanzas.

- Ninguna de las partes puede estar ordenada o bajo el voto de profesión religiosa.

- La pareja debe completar los requisitos de preparación de la parroquia o la diócesis.

Escritura: Génesis 2: 18-24; Tobías 8: 5-7; Mateo 19: 3-12; Marcos 10: 2-12; 1 Corintios 6:16; 7: 1-16; Efesios 5: 21-33

Libros: 101 Questions and Answers on Catholic Marriage Preparation, by Rebecca Nappi et.al. (Paulist Press, 2004)

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Los católicos mayores pueden ver esto como una pregunta simple. Tradicionalmente, las cuatro últimas cosas fueron: muerte, juicio, cielo e infierno. La preocupación era por el destino final del alma individual. Se entendía que, en el momento de la muerte, un juicio particular determina el destino inmediato de una persona: ¿Listo para el cielo? ¿Necesitas más tiempo de purificación? ¿Una causa perdida? El Juicio Final, merecedor de sus letras mayúsculas, se define como el evento después de que Jesús regrese en gloria para pronunciar la última palabra sobre la historia humana y todos sus participantes. El cielo, o la unidad total con el Dios de amor, es el resultado lógico de las vidas que pueden resumirse en el amor. El infierno, la ausencia total de Dios, es el resultado final de vidas que prefieren una existencia de indiferencia al amor divino y sus formas.

Lo que sucede al final de la vida y el tiempo se conoce técnicamente como escatología, del griego "más allá". Las cuatro cosas fueron compiladas en la Edad Media por Hugo de San Víctor y afirmadas por los Concilios de Florencia (1439) y Trento (1563). El Catecismo de la Iglesia Católica los describe en las secciones 1020-1050. El teólogo del siglo XX Karl Rahner consideró las últimas cosas como una forma de subrayar la "opción fundamental" que tienen los seres libres para determinar su destino. En lo que nos convertimos, aquí y siempre, está en nuestras manos y en ninguna otra parte.

Los eruditos de la Biblia amplían la conversación. Rastrean cómo la fe bíblica asume una "conciencia futura". La historia no se puede ver como una serie aleatoria de eventos; va a alguna parte. Para los creyentes, la historia busca su cumplimiento en las intenciones originales de Dios para ella. La Biblia es clara sobre cuáles son esas intenciones: unidad, justicia, paz, reconciliación, vida en abundancia. La escatología bíblica no se centra en las redenciones individuales, tuya o mía, sino en el rescate del mundo por completo. ¡Hay un reino, una mansión, un banquete, una nueva creación allá afuera!

En los escritos del Concilio Vaticano II, la escatología ha ido cambiando de la preocupación por la supervivencia personal a un mundo de otro reino. La misión de la iglesia en el aquí y ahora es el enfoque apropiado del creyente. Como afirma el Concilio, Jesús resume el significado de la historia: Dios y la humanidad deben estar unidos en la meta y la voluntad. El reino venidero no es algo que podamos construir con nuestras propias manos y llevar a cabo, como parecen sugerir algunas oraciones contemporáneas. Pero una colaboración de esfuerzo humano fiel y transformación divina radical nos llevará a últimas cosas que ciertamente nos sorprenderán a todos.

Escrituras: Isaías 2: 2-4; 19: 18-25; 56: 6-8; 60: 1-22; 65: 17-25; Sofonías 3: 8-13; Zacarías 9: 1-10; Sabiduría 2: 1—3: 12; Daniel 12: 1-3; 2 Macabeos 6: 12-17; 7: 1-42; 12: 38-46; Mateo 5: 1-12; 6: 19-21; 7: 13-14; 13: 24-30, 44-50; 21: 28-32; 22: 1-14, 23-33; 25: 1-46; Apocalipsis 20: 11—22: 21

Libros: 101 Questions & Answers on the Last Four Things, by Joseph Kelley (Paulist Press, 2006)

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No me fue bien en la clase de derecho canónico, así que esta es una oportunidad para redimirme. Canon viene de la palabra griega para gobernar; la iglesia lo aplica a su propia ley única. La iglesia primitiva comenzó a desarrollar códigos y normas tan pronto como los códigos de hogares recomendados por San Pablo. Los padres de la iglesia en los primeros siglos añadieron sus recomendaciones. Los concilios eclesiásticos a lo largo de la historia los aumentaron. Diferentes obispos regionales armaron sus propias regulaciones, y durante mucho tiempo, la iglesia tuvo leyes en conflicto en diferentes lugares.

Luego vino Graciano, un canonista italiano del siglo XII. Organizó y reconcilió unas 4000 sentencias en una compilación que se mantuvo en uso hasta 1917. En ese año, se puso en práctica la primera ley universal canónica codificada. Si bien se pretendía su actualización periódica, dicha evolución se descuidó hasta el presente código de 1983.

El uso de la palabra canon en relación con la ley de la iglesia puede ser confuso. El canon de las Escrituras, por ejemplo, no cambia, y se presume que los santos canonizados están en su lugar para bien (¡pero recuerden lo que le sucedió al pobre San Cristóbal!) La ley canónica, en contraste, obviamente no es permanente. Gran parte del derecho canónico se refiere a la disciplina de la iglesia, que ciertamente evoluciona con el tiempo. Incluso las leyes actualmente vigentes pueden dispensarse por “causa debida”. Algunas leyes, sin embargo, se consideran representativas de la "ley natural": razonadas de acuerdo con el orden creado. Algunos siguen la "ley divina positiva": revelada por Dios, como en las Escrituras. Estos dos últimos tipos de ley dentro de la ley canónica se consideran inmutables.

¿Cuál territorio se rige por el derecho canónico? Normas para los sacramentos, la adoración, la predicación, la vida clerical y la religiosa, la educación católica, el uso de los bienes de la iglesia, la resolución de conflictos internos, cuándo administrar sanciones y los derechos y obligaciones de los fieles. Es un libro grande, y si tienes la intención de verlo, mi recomendación es ir a una biblioteca y obtener un volumen que incluya los muy útiles comentarios.

El Papa Juan XXIII pidió la revisión que surgió en 1983. El Papa Pablo VI supervisó diez principios rectores para esa nueva versión. Tres son especialmente útiles para nuestra comprensión: la ley es necesaria, siempre y cuando se emplee en la pastoral. La ley es subordinada; es decir, los dictámenes no son creados iguales y algunos son claramente más urgentes. Y finalmente, la protección de los derechos de los fieles es primordial.

Escritura: Éxodo 20: 22—24: 18; 34: 17-27; Deuteronomio 5: 6-21; Mateo 5: 17—6: 8; 15: 1-9; Lucas 10: 25-28; Gálatas 2:21; Romanos 2: 12-24; Santiago 2: 8-13

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La decisión sobre los nombres de confirmación se toma prestada de la práctica en el Bautismo. El anterior Código de Derecho Canónico de 1917 requería el uso de un nombre cristiano, incluidos los nombres de los santos pero también las virtudes "o similares". Desafortunadamente para mi madre, sus padres eligieron el nombre Evelyn, derivado de la Eva bíblica. Eso no le cayó bien al sacerdote, quien ejerció su derecho canónico de agregar un nombre de pila bautizándola como María Evelyn Prudencia. Sólo "María" cumplía el requisito; el sacerdote agregó el tercer nombre de la categoría virtud, solo para estar seguro. ¡La idea de una Eva sin trabas realmente le molestaba! Mamá nunca usó María o Prudencia después de ese día, pero aparecen en el papeleo.

El más reciente Código de Derecho Canónico (1983) suaviza el requisito al afirmar que el nombre de un santo no es necesario, pero el nombre elegido no debe ser "ajeno a una mentalidad cristiana" (N. 855). Es decir, no debería ser ajeno o contradictorio a las creencias católicas. Entonces, Buda y Zoroastro están fuera, y probablemente quieras evitar Caifás o Nerón.

Ayuda a tener en cuenta el propósito del sacramento al reclamar tu nueva identidad. La acción sacramental es una expresión de fe. Estás adoptando un "nombre en la religión", a diferencia de la costumbre tradicional de ser renombrado al unirse a una orden religiosa. Si bien puede funcionar como tu identificador de Internet, ¿realmente quieres declarar ritualmente una identidad como "Wonderwoman" o "Game Boy"?

El Ritual Romano señala que en las regiones no cristianas, cualquier nombre que tenga un significado cristiano podría ser elegido. Esto amplía el campo para incluir palabras teológicas como Gracia, Verdad, Justicia, Natividad o Cruz. O nombres de lugares como Fátima, Guadalupe y Lourdes. Puede seleccionar los apellidos de los santos, así como los nombres: Drexel, DePaul, Jogues, McAuley. Y si tienes más de un santo favorito, no hay impedimento para usar un guion. Echa un vistazo a CatholicMom.com bajo "Creative Catholic Names" para obtener ideas más interesantes.

Al final, puede que lo mejor sea ir a la antigua y tomar el nombre de un santo. Como Life Teen aconseja en su útil blog sobre los nombres para la Confirmación: Elegir el nombre de un santo es una manera de decir: "Sí, siempre puedes orar por mi pobre y cansada alma". ¿Por qué viajar solo por este mundo cuando puedes tener un amigo? ¡Comparte el viaje!

Escrituras: Génesis 2:20, 22-23; 17: 5; 35:10; 1 Samuel 25:25; 2 Reyes 24:17; Job 18:17; Isaías 43: 1; 48: 1-2; 62: 2; Lucas 1:13, 31-32, 59-64, 76; 2:21; Mateo 16: 17-18; Juan 1:42; Filipenses 2: 9-11.

Libros: Saints and Patrons: Christian Names for Baptism and Confirmation, by Joanna Bogle (Catholic Truth Society, 2012)

The Catholic Baby Name Book, by Patrice Fagnant-MacArthur (Ave Maria Press, 2013)

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Nuestra fe reconoce a Dios como el autor de la vida. Esta comprensión hace que toda vida merezca la bienvenida y el respeto. Como lo explica el teólogo moral James Hanigan: "La concepción, el embarazo y el nacimiento no son, a los ojos de la Iglesia, asuntos privados como lo tendría la Corte Suprema, sino asuntos de interés fundamental para Dios y para toda la comunidad humana".

Los documentos de la iglesia primitiva (véase la Didaché y la Carta de Bernabé) prohibían categóricamente los abortos. El escritor cristiano Atenágoras (siglo 2) comparó cualquier medida abortiva con el homicidio. No todos los padres de la iglesia estuvieron de acuerdo. Jerónimo y Agustín enseñaron que la vida humana comienza cuando los "elementos dispersos" forman un cuerpo discernible, mientras que Basilio descarta las distinciones basadas en el desarrollo fetal. Tan pronto como la primera ley canónica fue codificada (alrededor de 1140), la gravedad del aborto se midió según si el feto se formó o no y se "animó". El aborto de un feto no “animado” se consideró un pecado grave, pero no lo suficientemente grave como para requerir la excomunión. En 1869, la biología de la fertilización se entendió mejor y las distinciones canónicas de la animación se abandonaron.

Hoy, tres principios enmarcan el argumento de la iglesia contra el aborto. Los primeros dos no se derivan de la revelación, sino de la ciencia. En primer lugar, científicamente se admite que un óvulo fertilizado es una vida genéticamente única. Si su progreso no se interrumpe, esta vida eventualmente será identificada universalmente como un ser humano. Esto define el aborto como la toma evidente de una vida humana, una clara violación del quinto mandamiento.

En segundo lugar, la ciencia no puede distinguir un momento en el proceso de desarrollo en el que esta vida genéticamente única parte de una naturaleza preliminar o potencial para "cruzar la línea" hacia la humanidad plena. Por lo tanto, los intentos de trazar esa línea en una etapa dada son simples decisiones, no determinaciones reales de la humanidad. En tercer lugar, sostenemos que el valor fundamental de la vida humana no se mide por los logros personales, sino por nuestro origen y destino en Dios. La vida en el útero es tan valiosa para Dios como la persona al final de la vida. Esto es, para Dios, la misma persona.

Estos argumentos no son sobre los derechos civiles sino sobre el significado de la vida en conjunto. No pretenden abordar las realidades sociales y económicas que enfrentan las mujeres y las niñas que conciben en circunstancias indeseables o insolidarias. Tampoco hablan del verdadero peligro que a veces enfrenta la otra vida inestimablemente valiosa en la ecuación del nacimiento, la madre misma. Se necesita más enseñanza.

Escrituras: Génesis 1: 26-28; Éxodo 20:13; 21: 22-23

Libros: The Seamless Garment: Writings on the Consistent Ethic of Life, by Cardinal Joseph L. Bernardin (Orbis Books, 2008)

Tough Choices: Bringing Moral Issues Home, by Sean Lynch (Ave Maria Press, 2003)

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Cada domingo es esencialmente un día santo. Es decir, los católicos dejan de lado el primer día de la semana para "abstenerse de esas labores y asuntos comerciales" que son un impedimento para la adoración, la alegría, las obras de misericordia y la relajación adecuada de la mente y el cuerpo. Cada domingo se convierte para nosotros en una "pequeña Pascua", que conmemora la Resurrección del Señor. Algunos otros días en el calendario litúrgico han llegado a compartir el llamado obligatorio a la observancia del domingo. Pero, ¿cómo se decidió qué eventos califican para esta atención?

Ya en el siglo II, las comunidades cristianas celebraban las fiestas de los mártires locales como observancias estándar. En el siglo IV, la iglesia occidental agregó la Navidad a esta lista, y la iglesia oriental incluyó Epifanía. Ambas fiestas se hicieron universales en un siglo. Las fiestas especiales captaron la imaginación religiosa, y el calendario litúrgico explotó con conmemoraciones de otros eventos en la vida de Jesús, así como los de su madre, de Juan el Bautista, Pedro y Pablo. Como los días santos se multiplicaron localmente, los papas y los obispos trataron de desenredar y aclarar el nivel de importancia de cada uno. En 1642, el Papa Urbano VIII prohibió la formación de nuevas fiestas obligatorias. Lo que quedaba era el trabajo de marcar el número de fiestas que reclamaban este carácter no negociable.

Cuando se emitió el Código de Derecho Canónico de 1917, se reconocieron oficialmente diez días santos de obligación. Estos incluyeron las fiestas de Navidad (25 de diciembre), Epifanía (6 de enero), Ascensión (jueves, sexta semana de Pascua), Corpus Christi (jueves después del domingo de la Trinidad), Santa María Madre de Dios (1 de enero), Inmaculada Concepción (8 de diciembre), Asunción (15 de agosto), San José (19 de marzo), Santos Pedro y Pablo (29 de junio) y Todos los Santos (1 de noviembre). Las conferencias episcopales locales tienen la autoridad de transferir o eliminar estas obligaciones, lo que pueden hacer circunstancialmente, como cuando una fiesta en particular cae un lunes, o de manera permanente.

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. ha reasignado permanentemente Epifanía y Corpus Christi a las celebraciones dominicales. Todas menos nueve diócesis de EE. UU. han hecho lo mismo con la Ascensión. La USCCB ha eliminado la obligación de las fiestas de San José y los Santos Pedro y Pablo. Lo cual deja solo cinco días santos que no son domingos y que la mayoría de los católicos estadounidenses deben recordar y observar: la Navidad, la Solemnidad de María, la Inmaculada Concepción, la Asunción y Todos los Santos.

Escrituras: Génesis 2: 1-3; Marcos 16: 1-2; Mateo 28: 1; Lucas 24: 1; Juan 20: 1; Hechos de los Apóstoles 2: 42-47; Hebreos 10: 24-25; 12:28

Código de Derecho Canónico: ver cánones 1246-1248

Libros: The Origins of Feasts, Fasts, and Seasons in Early Christianity, by Paul Bradshaw and Maxwell Johnson (Liturgical Press, 2011)

Holy Days in the United States: History, Theology, Celebration,Bishops’ Committee on the Liturgy (USCC, 1984)

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El mal es real. Los demonios son un tema más complicado. Así que comencemos con el mal, definido como aquello que se opone a la voluntad de Dios. Los seres libres pueden elegir en contra de la voluntad de Dios con un solo acto (una mala palabra) o un hábito (un estilo de vida egoísta). Podemos socializar el mal, como cuando la codicia se convierte en un valor cultural que es aceptado y quizás celebrado. Incluso podemos institucionalizar el mal, aprobando leyes que contrarresten el bien común.

¿Pero hay una forma en que el mal puede "hacerse cargo" de la voluntad de una persona entregada a su mandato? Los pueblos antiguos sin duda veían el mal como un espíritu que podía habitar en una persona. A menudo esa persona no es responsable de la posesión, como la desdichada novia Sara en el Libro de Tobías, cuyo demonio interior mata a siete futuros maridos en la noche de bodas.

En el Nuevo Testamento, Lucas muestra gran preocupación por la autoridad de los demonios. El primer milagro registrado de Jesús es la cura de un demoníaco en Capernaúm que interrumpe la enseñanza de una sinagoga. Más tarde, un demoníaco Gerasene contiene tantos demonios, que llenan una manada de cerdos. Un niño sufre de convulsiones, que su padre le atribuye a un demonio. Lucas también describe a María Magdalena como una mujer de quien Jesús destierra a siete demonios, sin sugerir que ella haya atraído esta situación sobre sí misma.

La capacidad de expulsar demonios es una señal a los setenta y dos discípulos enviados en misión de que el nombre de Jesús tiene poder sobre las fuerzas oscuras. A Juan le molesta que alguien que no sea de su asociación tenga éxito al utilizar el nombre de Jesús en presencia de demonios. Eventualmente, algunos en la multitud se quedan perplejos de que los demonios respondan ante Jesús. ¿Está él aliado con el príncipe del mal, ya que ordena a los demonios tan fácilmente? Jesús da una enseñanza acerca de los demonios, sugiriendo que se instalan no en personas que son particularmente malas, sino en aquellas que no se cuidan de llenarse del espíritu de la bondad.

Claramente, los demonios encuentran un punto de apoyo más fuerte en aquellos que activamente se abren hacia el mal. Lucas nos dice que Satanás entra a Judas y lo impulsa a traicionar a Jesús. Judas cultivó el espíritu de la codicia desde el principio, lo que abrió la puerta para admitir un mal mayor. Nuestra perspectiva moderna describiría muchos de estos fenómenos en términos de enfermedad biológica o mental. Pero la elección del mal permanece abierta y real para todos nosotros. Cuanto más lo elijamos, más grande es el territorio que gobierna en nuestras vidas.

Escrituras: Tobías 7: 9-8: 18; Lucas 4: 31-37; 8: 26-39; 8: 1-3; 9: 38-43; 10: 17-20; 9: 49-50; 11: 14-25; 4:13 y 22: 3-6; Mateo 8: 28-34; 9: 32-34; 10: 8; 12: 22 - 32, 43 - 45; 17: 14-20; Marcos 1: 21-27; 3: 23-30; 5: 1 - 20; 6: 7, 13; 9: 14-29, 38-41

Libros: Evil: Satan, Sin, and Psychology, by Terry Cooper and Cindy Epperson (Paulist Press, 2008)

101 Questions and Answers on Angels and Devils, by Irene Nowell, O.S.B. (Paulist Press, 2011)

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La primera vez que ves a esos hombres con las espadas y los gorros de plumas marchando por el pasillo de una iglesia, bien podrías preguntarte: ¿qué tiene esto que ver con el catolicismo? La historia de los Caballeros comienza en 1882 con el Padre Michael McGivney, un sacerdote diocesano en New Haven, Connecticut. McGivney tenía dos preocupaciones: la gran atracción de los jóvenes locales hacia las sociedades secretas como los masones, y el número de familias que luchaban con la pérdida de su sostén familiar. Los Caballeros de Colón fueron creados para atender ambas necesidades: una sociedad fraternal católica que ofrece una póliza de seguro para ayudar a las familias en tiempos de pérdidas.

McGivney eligió a Cristóbal Colón como el mecenas de la sociedad, un fuerte símbolo de la contribución católica a nuestra historia nacional. Esta fue una elección calculada en una época en que los inmigrantes católicos estaban lejos de ser bienvenidos, y las sociedades protestantes como la Asociación Protectora Estadounidense cuestionaban el patriotismo católico. Para 1905, los Caballeros podían encontrarse en todos los estados de la unión y más allá. Un poderoso sentido del ritual permitió a sus miembros inmigrantes asimilar una nueva identidad, evitar reducirse a alguna particularidad étnica, renunciar a los lazos con el viejo mundo y afiliarse a la historia de Estados Unidos. Los Caballeros pronto se convirtieron, y siguen siendo, en la organización más grande de laicos católicos en el mundo.

Las actividades de los Caballeros evolucionaron junto con las necesidades de la nación. En generaciones en que la iglesia enfrentó prejuicios, los Caballeros estudiaron los prejuicios en la prensa y la política. Cuando las tropas de Estados Unidos necesitaban un respiro que fuera seguro y saludable, los Caballeros proporcionaba "Cabañas" donde todos los soldados eran bienvenidos y todo era gratis. Después de la Primera Guerra Mundial, los Caballeros patrocinaron becas universitarias y escuelas nocturnas para veteranos. En 1922, una Serie de Contribución Racial de los Caballeros publicó monografías por W.E.B. DuBois, George Cohen y Frederick Franklin Schrader sobre las contribuciones respectivas de ciudadanos negros, judíos y alemanes a los Estados Unidos.

Después del Concilio Vaticano Segundo, los Caballeros se reorganizaron con un fuerte componente de justicia social. Más de un millón de Caballeros en todo el mundo aportan sus casi $100 millones anuales en contribuciones a obras de caridad y proyectos papales. Los miembros donan anualmente decenas de millones de horas de servicio a sus comunidades locales. Los Caballeros todavía tienen una compañía de seguros muy respetada. Todo esto, y espadas también.

Escrituras:

Deuteronomio 10: 17-19; 14: 28-29; 16: 11-12; 24: 17-22; 27:19; Isaías 10: 1-2; Malaquías 3: 5; Hechos de los Apóstoles 6: 1

Books:

Patriotism and Fraternalism in the Knights of Columbus, by Christopher Kauffman (Crossroad Publishing Co., 2001) 

Parish Priest: Father Michael McGivney and American Catholicism, by Douglas Brinkley and Julie Fenster (Harper Perennial, 2007)

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Los católicos estadounidenses educados entre 1885 y el Concilio Vaticano II en 1964 aprendieron sus lecciones de religión de este texto omnipresente. El concepto de un catecismo -en formato de preguntas y respuestas que revisa la doctrina y las creencias- se atribuye a Martín Lutero en el siglo XVI. La invención de Lutero funcionó tan bien para la Reforma que la Iglesia Católica abrazó el catecismo como una herramienta educativa por los siguientes cuatro siglos. Dos jesuitas, el holandés Peter Canisius y el italiano Robert Bellarmine, escribieron catecismos influyentes en el siglo siguiente. A ellos se unieron las versiones en francés, español, inglés e irlandés. La proliferación de catecismos nacionales encendió debates sobre la necesidad de un texto universal. Hasta el siglo XX, no se intentó dicho documento.

Cuando la iglesia de los Estados Unidos se fusionó bajo el obispo John Carroll de Baltimore a fines del siglo XVIII, se hizo evidente la necesidad de un catecismo estadounidense. Los católicos inmigrantes estaban aprendiendo su fe de una multiplicidad de textos extranjeros. "El Catecismo Carroll" (auspiciado pero no escrito por el Obispo) se basó en gran medida en catecismos de Inglaterra, abrazando las preguntas introductorias familiares para cualquiera que recuerde el texto final: "¿Quién te hizo?" y "¿Por qué Dios te hizo?". En su uso durante el siglo XIX, el Catecismo Carroll nunca fue obligatorio; simplemente se unió a los textos europeos preferidos por los obispos locales.

Los obispos estadounidenses abogaron por un catecismo hasta el Tercer Concilio Plenario, que finalmente produjo una versión útil en 1885 bajo el Cardenal James Gibbons, Arzobispo de Baltimore. Conocido por el impráctico título de Catecismo de la Doctrina Cristiana, preparado y amenizado por la Orden del Tercer Concilio Plenario de Baltimore, tenía 72 páginas, 421 preguntas y respuestas, y estaba organizado en grupos que abarcaban el Credo, los Sacramentos y los Mandamientos.

Casi de inmediato, este esfuerzo fue etiquetado como un fracaso educativo y teológico, incomprensible para los niños, aburrido y monótono. Entre sus problemas estaba la falta de prioridad asignada a las creencias (incongruentemente, sólo una pregunta se dedicó a la Resurrección –central para nuestra fe–, aquella débil de: "¿En qué día resucitó Cristo de los muertos?"). Sin embargo, durante cincuenta años subsistió, antes de recibir una revisión considerable. El revisado Catecismo de Baltimore de 1941, que es al que la gente de cierta edad le encanta citar, llegó a la escena en tres versiones: para niños muy pequeños, para aquellos que reciben la Primera Comunión, y para adultos. Después del Concilio Vaticano II, la formación de la fe tomó otra dirección, y el Catecismo de Baltimore se convirtió en una nota al pie de página de la historia.

Escrituras:

Éxodo 24:12; Proverbios 1: 1-7; Sabiduría 3:11; Isaías 2: 3; Marcos 4: 2; Romanos 15: 4; 1 Corintios 14: 6; Efesios 6: 4; 1 Timoteo 1: 5

Books:

Pride of Place: The Role of the Bishops in the Development of Catechesis in the United States, by Mary Charles Bryce (The Catholic University of America, 1984)

The Catechism Yesterday and Today: The Evolution of a Genre, by Bernard L. Marthaler, O.F.M.Conv. (Liturgical Press, 1995)

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La temporada de Pascua está determinada por las siete semanas que lleva pasar de la Resurrección a Pentecostés (que significa "50° día"). Mientras que muchos de nosotros podríamos tener un poco más de Adviento y un poco menos de Cuaresma, al menos tenemos claro lo que significan estas temporadas y lo que vamos a hacer. Durante el Adviento, esperamos y nos preparamos para la venida de Jesús. En Cuaresma, adoptamos prácticas penitenciales a medida que anticipamos la resurrección de Jesús. Pero después de la Pascua, el tiempo litúrgico se siente francamente anticlimático. Una vez que se descubre que la tumba está vacía, en realidad, ¿qué más hay?

Lo que sucede a continuación en la historia es nada menos que el nacimiento de la iglesia. Pero no apresuremos el evento de Pascua demasiado rápido. La práctica de la iglesia ciertamente no lo hace. La Vigilia de Pascua es el ritual más largo y más elaborado del año de la iglesia. Es el segmento final de un movimiento litúrgico de tres partes, conocido como el Triduo, que comienza el Jueves Santo, continúa el Viernes Santo y culmina el Sábado Santo por la noche. Vigilamos a Jesús a través de la conmemoración de su Última Cena, la angustia de su crucifixión y el oscuro vacío entre la muerte de la esperanza y el amanecer de la resurrección. Escuchamos un tren bien escogido de lecturas bíblicas que trazan la historia de nuestro caminar con Dios a través del tiempo. Lleva un tiempo procesar esta experiencia humana tan intensa, y es inteligente ir despacio y reflexivamente durante estos días.

La propia Pascua es una Octava, o fiesta de ocho días, como la Navidad. En términos de práctica litúrgica, la Octava es como una semana de domingos mientras encendemos la vela Pascual, cantamos la Gloria, y continuamos contemplando la maravilla de que la muerte tiene una puerta, Jesús la ha atravesado, y nosotros también. ¿Es una semana demasiado tiempo para reflexionar sobre esta idea?

Después de la Pascua, Jesús sigue apareciéndose a los discípulos en grupos grandes y pequeños. Lucas dice que les enseña más sobre el reino de Dios por 40 días, un número sagrado que simboliza la integridad. Luego Jesús regresa a su Padre en la Ascensión, que celebramos 40 días después de la Pascua (o el domingo más cercano, en algunas diócesis). Los discípulos se dedican a la oración desde esa hora hasta la mañana de Pentecostés, cuando llega el Espíritu y la iglesia se inicia en el calendario principal. ¿Qué deberíamos estar haciendo desde Pascua hasta Pentecostés? Imitar a los discípulos celebrando, contemplando, aprendiendo y orando para prepararse para la misión que viene.

Escrituras:

Marcos 16: 1-20; Mateo 28: 1-20; Lucas 24: 1-53; Juan 20: 1-21: 25; Hechos de los Apóstoles 1: 1-2: 47; 1 Corintios 15: 1-11

Libros:

Easter, Season of Life and Fire, by Barry Hudock (Liturgical Press, 2017)

A Spirituality of Mission: Reflections for Holy Week and Easter, by Mark G. Boyer (Liturgical Press, 2017)

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La Santísima Virgen María, como se la conoce familiarmente, se aborda mejor desde varias direcciones: bíblica, doctrinal, devocional y teológicamente. Primero, está la bíblica María de Nazaret. Ella cumple la profecía de Isaías al dar a luz por el poder del Espíritu Santo a Emmanuel, "Dios con nosotros". El cántico que María canta acerca de su concepción alaba a Dios por la misma actividad que su hijo Jesús proclamará un día como la venida del Reino de Dios: que los poderosos serán derribados, mientras que los pobres serán levantados. María desempeña papeles notables después de la Natividad, incluyendo la defensa del milagro en Cana, su presencia en la cruz y su participación en la liberación del Espíritu en Pentecostés.

La iglesia enseña cuatro doctrinas acerca de María. Dos declaraciones de la iglesia primitiva son que María permanece virgen perpetuamente y que ella es la Madre de Dios. Ambas doctrinas apuntan al origen divino de Jesús. Dos doctrinas posteriores son que María misma fue concebida inmaculadamente (es decir, sin pecado original) y que, en el momento de la muerte, fue asumida en cuerpo y alma en el cielo. Estas son enseñanzas relacionadas: dado que la muerte es una consecuencia del pecado, y María se salva de los efectos del pecado, su cuerpo no sufre la corrupción de la tumba.

Devocionalmente, María ha jugado un papel importante en la piedad popular de la iglesia. Su icono ha sido venerado desde los primeros siglos en Oriente, y por medio del rosario, las letanías y la peregrinación, personas de muchos países han sentido una especial cercanía con la madre de Jesús, que es madre de todos. A lo largo de la historia, se sabe que María ha hecho visitas singulares, conocidas como apariciones, a gente humilde de todo el mundo. Estas apariciones subrayan la preocupación de María por sus hijos y sus necesidades.

La iglesia continúa desarrollando una teología mariana que rinde homenaje tanto a lo que María ha sido históricamente como a lo que de ella permanece en la vida de los fieles. En el espíritu del Vaticano II, el Papa Pablo VI ofreció principios para su consideración. El primero de ellos es que la fe cristiana debe ser correctamente priorizada: nada que se diga acerca de María puede restar valor al honor debido a Dios. Además, que solo Cristo media entre Dios y la humanidad. Finalmente, dado que María es la primera discípula de su hijo, ella es el modelo ideal para lo que todos podemos hacer. El Papa Juan Pablo II también avanzó la idea de María como la campeona especial de los pobres.

Escrituras:

Isaías 7: 10-15; Mateo 1: 18-25; Lucas 1: 26-56; 2: 1-52; 8: 19-21; Juan 2: 1-12; 19: 25-27; Hechos de los Apóstoles 1:14

Publicaciones:

Marialis Cultus / For the Right Ordering and Development of Devotion to the Blessed Virgin Mary - Pope Paul VI (Pauline Books and Media, 2003)

Redemptoris Mater / Mother of the Redeemer - Pope John Paul II (Daughters of St. Paul, 1987)

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Mi profesor de teología Francis Baur solía decir: la espiritualidad tiene que ver con la vida de nuestras vidas; de lo contrario, no es espiritualidad, solo un bordado piadoso. La idea de que la espiritualidad está entretejida en nuestra corporeidad es clave. No puede ser una vaga capa de valores añadidos sobre un estilo de vida establecido e inmutable. La espiritualidad tiene que marcar la diferencia. Su propósito es infundir significado y dirección a todo lo demás.

Estamos tentados a pensar que es una técnica que elegimos practicar: yo hago yoga, tú practicas la oración centrada, él reza el rosario, y ellos se unen a los Carmelitas de la Tercera Orden. La espiritualidad como técnica nos engaña para que la imaginemos como una habilidad que podemos adquirir con el suficiente ensayo, como hacer buenas imitaciones de cantos de pájaros. También nos tienta al pensamiento mágico: si resisto los 30 días de los Ejercicios espirituales ignacianos, ascenderé a un plano moral más elevado.

Más que un método de oración, la espiritualidad conforma nuestra percepción de la realidad y luego nos mueve hacia los valores y conductas que fomentan esa visión. La finalidad de la espiritualidad no es "el dominio de las prácticas, sino la calidad de nuestra propia existencia", dice Baur. Lo que significa que no es tan esotérico como la gente "espiritual" a veces lo hace sonar. La espiritualidad no es para la élite, sino para todos, ya que todos tenemos una existencia, y su calidad está en gran parte en nuestras manos.

La búsqueda de la espiritualidad nos llevará a través de la espesura de la teología: ¿qué creo acerca de quién es Dios y qué quiere Dios de mí? ¿Para qué es la vida? ¿Para qué es la iglesia? ¿Quién es Jesús para mí y cómo afecta eso mis decisiones? Si, por ejemplo, creo que Dios es amor y Dios quiere una relación de amor conmigo, entonces el camino es claro: los caminos del amor deben conformar mi búsqueda espiritual. La asamblea, las enseñanzas y la adoración de la iglesia deben ayudarme a aprender cómo ser una persona más amorosa. Seguir a Jesús significa convertirse en un discípulo en su escuela de amor.

Un acercamiento gradual a la espiritualidad nunca conducirá a la integridad o viabilidad. Centrarse en los procedimientos para contactar a la Divinidad hace que la religión se parezca demasiado a la búsqueda de Star Trek para contactar nuevas formas de vida, y la espiritualidad realmente no es ciencia espacial. La fe, al final, se trata de la fidelidad; no en lo que crees, sino en lo que haces al respecto. ¿Con qué estás dispuesto a conformarte, en tu única vida? Esa es una pregunta digna de espiritualidad.

Escrituras:

Mateo 5: 1-7: 29; 10: 37 - 39; Lucas 5: 33-39; 9: 23-27; 11: 1-13; 1 Corintios 13: 1-13; Gálatas 5: 16-26; Colosenses 3: 5-17; 1 Tesalonicenses 5: 12-22; Santiago 3: 13-18; 1 Pedro 1: 13-25

Libros:

Life in Abundance: A Contemporary Spirituality, by Francis Baur, O.F.M. (Paulist Press, 1983)

What Is the Point of Being a Christian? byTimothy Radcliff, O.P. (Burns & Oates, 2005)

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No es posible poner demasiado énfasis en la centralidad de la Eucaristía en la vida católica. Es "la fuente y la cumbre" de la vida cristiana. (Lumen Gentium, núm. 11) Esto significa que nuestra vida como discípulos comienza en la Mesa del Señor y siempre regresa aquí.

Eucaristía significa acción de gracias. La Eucaristía se refiere al ritual de la Misa como un todo, o es una abreviación por el Cuerpo y la Sangre de Cristo que compartimos en comunión. El término nos recuerda que lo que nos une es la gratitud. ¿Por qué estamos agradecidos? El misterio de Cristo que murió, ha resucitado y volverá a ser glorioso. Esta realidad pasada/presente/futura de Cristo nos incluye en su magnífico despliegue. No somos espectadores de un milagro, sino participantes en una fiesta interminable.

Al igual que muchos de nuestros hermanos y hermanas protestantes, los católicos celebran la Eucaristía como un recordatorio de la última cena que Jesús compartió con sus amigos. Sin embargo, también creemos que este sacramento renueva el sacrificio que Jesús hace de su vida expresado en sus palabras: "Tomen esto, todos ustedes, y cómanlo, porque este es mi Cuerpo... Tomen esto, todos ustedes, y beban de él, porque este es el cáliz de mi Sangre ..." Lo que era, ahora es. Nuestra participación en esta cena nos transforma en el Cuerpo de Cristo para el mundo en este momento.

Cuando la iglesia primitiva se reunió para lo que llamaron "la fracción del pan" o "la cena del Señor", hicieron más que comer y beber. También escucharon las instrucciones de los líderes locales, oraron, se apoyaron mutuamente, compartieron recursos financieros con los necesitados y recibieron enseñanzas de los apóstoles, ya fuera en persona, entregadas por un testigo ocular o por medio de una carta entre las comunidades. La reunión también sirvió en una variedad de ministerios de acuerdo a lo que el Espíritu inspirara a los miembros a hacer. Preservamos estos elementos de la Eucaristía en las oraciones, las lecturas de las Escrituras, la homilía y la colección, así como las oportunidades para la formación de la fe y el servicio practicado de diversas maneras por cada comunidad parroquial.

La reciente teología católica también dirige nuestra atención a la "memoria peligrosa" contenida en nuestra Eucaristía. La pasión de Cristo señala la realidad del sufrimiento injusto, la necesidad de su rectificación y la esperanza de la trascendencia de un mundo dañado por el pecado y la muerte. Nuestra Eucaristía nos recuerda que el llamado a la justicia suena cada vez que "proclamamos la muerte del Señor, hasta que él venga".

Escrituras:

Marcos 14: 22-25; Mateo 26: 26-29; Lucas 22: 14-20; Juan 6: 34-59; Hechos de los Apóstoles 2:42; 4: 32-35; 1 Corintios 11: 23-26

Libros:

The Eucharist: A Mystery of Faith, by Joseph M. Champlain (Paulist Press, 2005)

The Eucharist and Social Justice, by Margaret Scott (Paulist Press, 2009)

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Convertirse en parte del registro oficial o el canon de los santos de la iglesia ha sido un proceso en evolución. Solía haber una manera segura de llegar allí: el martirio, que, en siglos de persecución, era una seria posibilidad después del bautismo. Después de que el cristianismo se convirtiera en una religión establecida del Imperio bajo Constantino en 325, los mártires eran raros. El martirio "blanco" ‒el sacrificio de la vida propia a la oración y la penitencia‒ condujo al movimiento monástico. Poco a poco, una vida virtuosa se convirtió en el estándar popular para la santidad.

Los santos potenciales de hoy se enfrentan a una serie de pasos para ingresar al canon. Vives una vida heroicamente virtuosa. Esa es la parte fácil. Mueres o te matan (es necesario estar muerto; canónicamente, no existe un santo vivo). Pasan cinco años, aunque tanto para la Madre Teresa como para el Papa Juan Pablo II, incluso este breve período de espera fue suspendido. Luego, un peticionario ‒una parroquia, una diócesis, una comunidad religiosa, una asociación de laicos o un cuerpo civil‒ debe adoptar (promover y financiar) tu causa. Luego se nombra un postulador o agente oficial de la diócesis en la que moriste. (Si moriste fuera del lugar donde tu virtud era mejor conocida, otra diócesis puede solicitar que se le gire tu caso). En este punto, todos te llaman Siervo de Dios.

Comienza una investigación formal en la Congregación para las Causas de los Santos (CCS). El obispo local recopila cualquier información sobre ti, incluidas todas tus obras publicadas y no publicadas (en el futuro, esto detendrá el proceso indefinidamente a menos que los posibles santos eliminen rutinariamente sus correo electrónicos). Dos teólogos leen todo en busca de señales de alerta. Si no hay ninguna, te recomiendan para el nihil obstat (sin obstáculos aparentes).

Ahora se entrevista a los testigos presenciales y se hacen transcripciones. Si todo va bien, el CCS agrega un decreto de validez a tu causa. El paso más importante sigue: componer el positio, un documento enorme que incluye una biografía completa y los testimonios escritos. Tres cuerpos de expertos en el CCS peinan a través del positio: historiadores, teólogos y prelados. Si tu causa sobrevive a su escrutinio, serás rápidamente canalizado a la beatificación como mártir, u obtendrás el título Venerable por tus virtudes heroicas.

Una vez que eres venerable, solo necesitas un milagro excepcional atribuido a tu intercesión (investigado por el CCS) para ser beatificado y obtener el título de Bendito. De la beatificación a la santidad se necesita otro milagro excepcional probado. Después de tu canonización, no pretendas retirarte. La gente pedirá tu ayuda por siempre.

Escrituras:

Levítico 20: 7; Deuteronomio 7: 6; Romanos 1: 7; 1 Corintios 1: 2; 3:17; 6:11; Efesios 2: 21-22; Colosenses 3: 12-14; 1 Tesalonicenses 4: 7; 5:23; 1 Pedro 1: 14-16; 2: 9

Sitios web:

Divinus Perfectionis Magister (Divine Teacher, Model of Perfection) – Pope John Paul II, Apostolic Constitutions, Vatican City, 1983. See: newsaints.faithweb.com/divinus.htm

Libros

Canonization: Theology, History, Process, by William H. Woestman (Faculty of Canon Law, St. Paul University, 2014)

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La lista de los Santos de los Estados Unidos está explotando últimamente. Habiendo creciendo con estatuas de Teresas, Francisco, Antonio y Patricio, podríamos haber imaginado la santidad como un fenómeno europeo. Los jóvenes católicos de hoy en día aprenden acerca de 12 santos estadounidenses canonizados y ocho beatificados. Además, una asombrosa cantidad de 18 Venerables que han sido nombrados por los últimos tres papas, todos ellos candidatos para la canonización. Sus historias nos desafían a considerar que la santidad se puede lograr, y se espera, en la iglesia de los Estados Unidos.

Los "Benditos" que comparten la historia estadounidense (con fechas de beatificación entre paréntesis) son: Mary Frances Schervier, que residió solo brevemente en este país (1974); Diego Luis de San Vitores, martirizado en Guam (1985); Francis Xavier Seelos, quien murió ministrando a las víctimas de la fiebre amarilla en Nueva Orleans (2000); Carlos Manuel Rodríguez Santiago, catequista de Puerto Rico (2001); Eduardo Farré y Lucas Tristany, martirizados en Tucson durante la Guerra Civil Española (2007); y los últimos dos, Miriam Teresa Demjanovich, mística de Nueva Jersey (2014), y Stanley Rother, sacerdote diocesano de Oklahoma martirizado en Guatemala (2017).

Incluso decir "mística de Nueva Jersey" suena nuevo. La vida santa no se limita a la lejanía ni al hace mucho tiempo. Miriam Teresa Demjanovich (1901-1927) nació en Bayonne, Nueva Jersey. Sus padres eran inmigrantes de Eslovaquia. De adolescente, Teresa sintió una vocación hacia el convento. La temprana muerte de su madre, sin embargo, la llevó a quedarse en casa con su padre hasta que él murió en 1926. Mientras permaneció en su casa, tomó clases en una universidad administrada por las Hermanas de la Caridad. Después de la muerte de su padre, ella ingresó a su orden. La profunda espiritualidad de Teresa era tan evidente que se le pidió como novicia que escribiera instrucciones anónimas para las otras hermanas. Su libro, Mayor perfección, pasó de su comunidad al público y ha inspirado a millones de personas a nivel mundial. La hermana Teresa murió un año después de su ingreso a la comunidad.

Stanley Rother (1935-1981) nació en una granja en Okarche, Oklahoma. Sintiéndose llamado al sacerdocio, fue enviado al seminario en San Antonio, pero fue despedido debido a su bajo rendimiento en el latín requerido. Pudo completar sus estudios en Mount Saint Mary's en Maryland en 1963. Después de servir cinco años en una parroquia de Oklahoma, el Padre Rother fue a la misión diocesana en Guatemala, donde aprendió el español y el Tz'utujil hábilmente. Trece años después, su vida se vio amenazada durante la guerra civil que cobró cientos de miles de católicos. Llamado a Oklahoma, insistió en regresar a su pueblo adoptivo: "El pastor no puede correr". De regreso en Guatemala, fue asesinado en su casa un mes después de su regreso.

Escrituras:

Levítico 20: 7; Deuteronomio 7: 6; Romanos 1: 7; 1 Corintios 1: 2; 3:17; 6:11; Efesios 2: 21-22; Colosenses 3: 12-14; 1 Tesalonicenses 4: 7; 5:23; 1 Pedro 1: 14-16; 2: 9

Libros:

The Shepherd Who Didn't Run: Fr. Stanley Rother, Martyr from Oklahoma, by Maria Ruiz Scaperlanda (Our Sunday Visitor, 2015)

Sister Miriam Teresa: A Biography, by Sister Mary Zita Geis, S.C. (Sister Miriam Teresa League of Prayer, 2013)

Love in a Fearful Land: A Guatemalan Story, by Henri J.M. Nouwen (Orbis Books, 2006)

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Desde los primeros registros bíblicos, el pueblo de Dios ha reconocido el tiempo ritual como un regalo divino que hace presentes las bendiciones del pasado. Nuestro año litúrgico cristiano abarca ese entendimiento. Ordinario es una palabra que normalmente usamos para distinguir algo de lo inusual. El "Tiempo Ordinario" suena como una rutina de semanas que no están incluidas en las estaciones más ajetreadas de Adviento, Navidad, Cuaresma o Semana Santa. Sin embargo, la verdad mundana es que el término proviene del latín tempus ordinarium o "tiempo medido". Estas son, simplemente, las semanas numeradas del año, ordenadas de la 1 a la 34.

A diferencia de otras temporadas que ocurren en bloques de días ininterrumpidos, el Tiempo Ordinario ocupa dos secciones del calendario. La primera es un período de cinco a ocho semanas entre Epifanía y Miércoles de Ceniza. El Tiempo Ordinario es entonces "interrumpido" por las principales estaciones de Cuaresma y Semana Santa durante aproximadamente 14 semanas. El segundo bloque más largo de la temporada ocurre después de Pentecostés, continuando hasta el final del año de la iglesia en la fiesta de Cristo Rey, lo cual sería el "34º Domingo del Tiempo Ordinario".

(Un aparte sobre las semanas variantes: la fecha de Pascua determina el año litúrgico. El domingo de Pascua está determinado por la costumbre judía de situar la Pascua en la primera luna llena después del equinoccio de primavera. Una vez que se determina la fecha de Pascua, contamos seis semanas y media hacia atrás para el Miércoles de Ceniza. El tiempo restante entre Epifanía y Miércoles de Ceniza es la duración del primer segmento del Tiempo Ordinario, que a su vez afecta el conteo del segundo.)

Esto simplemente establece el territorio de esta temporada. Su propósito es más grandioso que su nombre: la madurez en la vida cristiana. Cada domingo es una "pequeña Pascua", los padres de la iglesia nos lo recuerdan. Cada domingo nos reunimos para celebrar la resurrección de nuestro Señor, al igual que cada viernes conmemoramos su muerte con la abstinencia de la carne u otro acto de sacrificio. Los sábados en el Tiempo Ordinario son observancias de María, madre de la iglesia, que ejemplifica el "sí" del discipulado. Las festividades de los Santos salpicadas durante las semanas recuerdan lo que los mártires y santos han hecho de su respuesta en la fe. El color verde marca las vestiduras y las telas del altar para recordarnos el crecimiento en el Espíritu que se espera de nosotros. De hecho, en un tiempo anterior estas semanas ordinales se consideraron parte de Pentecostés en su totalidad: una temporada completa de la celebración de la vida del Espíritu trabajando en la iglesia.

Escrituras: Éxodo 12: 1-20; 23: 14-17; 31: 12-17; Levítico 16: 29-34; 23: 1-44; Juan 2:13, 23; 6: 4; 13: 1; Hechos de los Apóstoles 2: 1

Libros: Introduction to the Study of Liturgy, by Albert Gerhards and Benedikt Kranemann (Liturgical Press, 2017)

When I in Awesome Wonder: Liturgy Distilled from Daily Life, by Jill Crainshaw (Liturgical Press, 2017)

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