Permítanme comenzar diciendo que, como católica blanca, no sabía casi nada sobre la experiencia de los católicos negros hasta que escuché al padre Bryan Massingale hablar en una conferencia. Massingale es teólogo y también tiene que hablar mucho sobre el racismo porque es negro. Como él dice, cuando fue ordenado, solo pretendía ser sacerdote. Pero está obligado a ser un sacerdote negro porque eso es lo que la gente ve cuando lo mira. Después de escuchar hablar a Massingale, leí su libro sobre la iglesia y la justicia racial (ver más abajo). Luego me senté con él en otra conferencia y pude hablar con él más personalmente. Me convenció de que necesitaba leer la historia de Cyprian Davis sobre las contribuciones que los católicos negros han hecho a este país, y cómo fueron tratados a cambio por el país y la iglesia. La historia de Davis es un viaje esclarecedor, impresionante y desgarrador hacia la comprensión. Me hizo darme cuenta de que confrontar el pecado del racismo requiere tiempo, educación y voluntad, de la misma manera que construir una sociedad entretejida con el hilo del racismo tomó tiempo, enseñanza y decisiones deliberadas para crear.

Lo que queda claro en un examen del pasado y el presente es que el racismo afecta a todo en este país: la pobreza, la educación, la atención médica, la justicia penal, la inmigración, los derechos de los trabajadores, los prejuicios de género, el medio ambiente. Menciona un problema y descubrirás que tiene un componente racial que una persona blanca puede no haber considerado. Esto es lo que significa privilegio blanco, un término volátil que a muchas personas no les gusta escuchar y no entienden correctamente. No implica que una persona blanca sea automáticamente más rica, mejor educada o tenga más oportunidades de carrera disponibles para ellos, una falsedad obvia. El privilegio es que los blancos no tienen que pensar en la raza. En cada situación que enfrentamos, no tenemos que preguntar: ¿cuál es el "ángulo blanco" en esto? ¿Cómo afectará probablemente mi piel mi resultado aquí?

Si eres negro, asiático, nativo americano o latino, nunca estarás separado de las realidades de la raza y lo que puede significar para ti en cualquier situación. Y si eres blanco como yo, puede que no sepas que el racismo es una herida que nos hace daño a todos. Un peligro espiritual, eso es. No podemos vivir contentos sabiendo que Lázaro está en la puerta, enfermo, hambriento y necesitado, sin ser cómplices de su sufrimiento. No podemos vivir al lado de la injusticia y no ser llamados a hablar en contra de ella hasta que sea derrotada. La mayoría de las personas blancas que conozco no "tienen nada" con las personas de color y, por lo tanto, no ven el racismo como un problema que tienen. TODOS tenemos el problema. Es nuestro problema, hasta que no sea problema de nadie.

Escrituras: La compasión es la contrapartida del racismo cuando lleva a la solidaridad, así: Mateo 25:31-46; Lucas 7:11-17; 10:29-37; 15:11-32; 16:19-31; Romanos 12:9-18; 1 Co 11, 17-29; 2 Corintios 5:12, 16-21; Gálatas 3:27-28 nueva creación

Libros: Racial Justice and the Catholic Church, by Bryan Massingale (Orbis Books, 2010)

The History of Black Catholics in the United States, by Cyprian Davis (Crossroads, 1991)

Understanding and Dismantling Racism: The Twenty-First Century Challenge to White America, by Joseph Barndt (Fortress Press, 2008)

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Conocido como el Stabat Mater Dolorosa ("Estaba la Madre Dolorosa"), se hace referencia a este himno medieval ya en 1388. Se utilizó como secuencia litúrgica en la Misa hasta que el Concilio de Trento (1545-1563) suprimió este uso junto con cientos de otras secuencias. Volvió al Misal Romano en 1727 y se recomendó para la Conmemoración de Nuestra Señora de los Dolores el 15 de septiembre. La mayoría de nosotros lo conocemos porque se canta mucho durante las Estaciones de la Cruz. Sin embargo, su autoría es incierta.

Entre los propuestos como compositores del Stabat Mater se encontraba san Buenaventura (1221-1274), doctor de la iglesia. Dado que las Estaciones de la Cruz fueron una invención franciscana [ver el artículo "¿De dónde vienen las Estaciones de la Cruz?"], parecía plausible que un franciscano elocuente pudiera ser su autor. El Papa Inocencio III, que dio autorización a Francisco de Asís para comenzar su orden, también fue propuesto como escritor, con menos evidencia. Uno de los Papas Gregorio (cuál de ellos permanece sin especificar) y el Papa Juan XXII también han sido afirmados por varios escritores de la época como compositores de Stabat Mater. Estas especulaciones no son mejores que los rumores.

El concursante más popular fue Jacopone da Todi (ca. 1230-1306), un hermano franciscano. Jacopone se unió a los franciscanos después de la repentina pérdida de su esposa en un accidente. Fue un poeta y dramaturgo conocido por la composición de muchos laudi (canciones y poemas religiosos), así como presentaciones teatrales del evangelio.

Lamentablemente, Jacopone se vio envuelto en una controversia franciscana. Después de la muerte de Francisco, muchos miembros de su orden deseaban relajar la regla de la pobreza absoluta. A medida que los franciscanos se involucraron más en el trabajo apostólico, algunos prefirieron seguir otras órdenes religiosas en la adquisición de tierras y viviendas. Mientras tanto, una facción de "espirituales" sintió repulsión por lo que vieron como una venta de su ideal. Los Espirituales rompieron con la orden y fueron excomulgados por el Papa Juan XXII (competidor de Jacopone como fuente del Stabat Mater). Jacopone fue encarcelado por escribir poemas criticando a sus oponentes, incluido el Papa. Un papa posterior lo liberó y los franciscanos recuperaron el cuerpo de Jacopone después de su muerte. En estos días, Jacopone ronda la santidad. Pero su escritura del Stabat Mater fue cuestionada cuando se encontró una copia anterior en el libro de oraciones de algunas monjas dominicas del siglo XIII.

Quienquiera que lo haya escrito, el Stabat Mater ha disfrutado de más de 60 traducciones al inglés. Ha sido musicalizado más de 50 veces, incluso por Vivaldi, Haydn, Schubert, Liszt, Dvoršák y Verdi, y más recientemente, por James MacMillan en 2015.

Escrituras: Lucas 2:33-35; Juan 19:25-27

Libros: Stabat Mater: The Mystery Hymn, by Desmond Fisher (Gracewing Publishing, 2015)

Recurso electronico: The Ultimate Stabat Mater Website - It compares multiple translations of the ancient hymn line by line.  

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Cordero de Dios, o Agnus Dei, se ha convertido en una fórmula litúrgica familiar que se refiere a Jesús. Esto es interesante, ya que el término solo aparece dos veces en el Nuevo Testamento, y ninguna en el Antiguo.

Por supuesto, las ovejas y los corderos son imágenes recurrentes en ambos Testamentos, como es de esperar en una cultura agraria. Los corderos eran esenciales para los sacrificios religiosos de Israel, incluido el cordero pascual de importancia central, cuya sangre marcó los postes de las puertas y los dinteles de las casas hebreas en Egipto la noche en que el ángel de la muerte pasó sobre la tierra. Los corderos de un año también se sacrificaban en los ritos de ordenación sacerdotal de Israel, y los corderos servían como ofrendas de paz y también como ofrendas por el pecado. Está claro desde los primeros usos que la sangre de los corderos tenía una autoridad especial como señal de la protección, la guía y el perdón de Dios.

En las profecías de Isaías, la teología avanza. Isaías ve al cordero como un animal inocente y vulnerable, manso y amante de la paz. Compáralo con el león, el lobo o el oso, siempre en busca de presas. En los cánticos del siervo fiel, Isaías imagina al siervo como un cordero llevado al matadero, cargando con la culpa de muchos sin protestar.

Estas interpretaciones hebreas tempranas del papel del cordero en la purificación de la comunidad del pecado y en hacer la paz entre el pueblo y Dios, sin duda contribuyeron al significado de Juan el Bautista cuando identifica a Jesús ante las multitudes: "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo". En el evangelio de Juan, esta frase está dos veces en boca del Bautista. De esa misma comunidad joánica surge la imagen del Cordero victorioso de la Revelación, que se sienta al trono de Dios e ilumina la Nueva Jerusalén como su única fuente de luz.

No es de extrañar que, cuando Felipe, el diácono, se encuentra con el eunuco etíope en Hechos, el hombre está desconcertado por las referencias de Isaías al cordero llevado al matadero y tratando de descifrar el misterio. ¿Por qué enviaría Dios un cordero para hacer la obra de restauración comunitaria? ¿Por qué de hecho? El misterio Pascual sigue siendo el punto central de la salvación: que el inocente se lleve la culpa del mundo.

Así cantamos de este misterio en el Gloria en la Misa, y en el triple "Cordero de Dios" antes de la comunión. “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”, entona el sacerdote. "Bienaventurados los llamados a la cena del Cordero".

Escrituras: Éxodo 12:3-9; Levítico 3:6-11; 4:32-35; Isaías 11:6; 53:7; Lucas 10:3; Juan 1:29, 36; 21:21:15; Hechos 8:32; 1 Pedro 1:19; Apocalipsis 5:6-13; 7:9-17

Libros: At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass, by Paul Turner (Liturgy Training Publications,  2011)

The Lamb and the Beasts, by Stephen J. Binz (Twenty-Third Publications, 2006)

E-Resource: Website "Art and Theology: revitalizing the Christian imagination through painting, poetry, music, and more" - Don't miss Victoria Emily Jones' articles on liturgical art. And please, enjoy a hymn or two.

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La catequesis es el proceso de despertar a una persona a la fe. Por lo general, pensamos en la catequesis como instrucción: programas de religión para niños o formación de RICA para adultos que se preparan para el bautismo. Si bien la catequesis implica la enseñanza, los libros de texto no son fundamentales para el proceso. "El estudio de la página sagrada" es el meollo de la cuestión (Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación, nn. 21-26). La catequesis es un ministerio de la palabra: no sólo leer la Escritura, sino entrar en diálogo con la palabra de Dios para que habite en nosotros. Nuestras vidas literalmente se convierten en un eco de lo que escuchamos.

La catequética es la teoría detrás de la catequesis, algo que posiblemente no consideres a menos que seas un catequista (uno que brinda catequesis a otros). Pero es algo en lo que pensar si sospechas que los programas de tu parroquia tienen una agenda más partidista que pastoral. La catequesis desde el Vaticano II tiene como objetivo no solo transmitir "el depósito de la fe", aquellas tradiciones y enseñanzas que gobiernan la vida de la iglesia. La catequesis reconoce el elemento humano en el proceso de despertar de la fe. No se trata de adoctrinar a los futuros discípulos mediante la memorización de verdades inamovibles. La catequesis busca usar métodos de instrucción apropiados para la edad y culturalmente sensibles para que el resultado sea la formación en la fe, y no el adoctrinamiento. Los catequistas no solo deben conocer la enseñanza de la iglesia, sino también comprender el contexto social y moral de su tiempo y cómo sus comunidades pueden estar llamadas a responder a ellos.

El catecismo fue una vez la forma fundamental en que se lograba la instrucción religiosa. Un catecismo es un manual de instrucción que involucra un formato de preguntas y respuestas. Por lo general, sigue la organización del credo, los Diez Mandamientos y los siete sacramentos. El punto de tal instrucción era literalmente hacer eco del catecismo al memorizar las respuestas a cada pregunta y repetirlas palabra por palabra. El presente Catecismo de la Iglesia Católica, contrariamente a la creencia popular, no pretendía ser un manual de instrucción personal para el salón de clases. Está destinado a guiar a los obispos en la formación de la programación diocesana..

Catecúmeno es el más fácil de distinguir en esta cámara de eco de términos que suenan similares. Se refiere a una persona no bautizada que busca unirse a la iglesia. Catecumenado a menudo se contrasta con candidato, el término para un cristiano bautizado que busca convertirse en católico.

Escrituras: Deuteronomio 32:2; Salmo 119; Mateo 5:1-7:29; 22:34-40; Hechos 5:27-42; 1 Timoteo 4:6-16; 2 Timoteo 3:14-17

Libros: Catechesis in a Multi-Media World: Connecting to Today's Students, by Mary Byrne Hoffman (Paulist Press, 2012)

The Art of Catechesis: What You Need to Be, Know, and Do, by Maureen Gallagher (Paulist Press, 1998)

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Oficialmente conocido como la Vigilia por los Difuntos, el servicio de velorio es parte de una secuencia de ritos funerarios que se llevan a cabo de acuerdo con las costumbres locales y la accesibilidad del clero, y en la actualidad, con los protocolos de Covid vigentes. En los Ritos revisados de la Iglesia Católica, todos estos ritos comparten un doble propósito: encomendar a los muertos a Dios y apoyar la esperanza cristiana entre los vivos.

Las estaciones del rito funerario en su expresión más completa reconocen momentos y lugares importantes que rodean la muerte de un ser querido. Incluyen una vigilia en el hogar en el momento de la muerte, la disposición del cuerpo, la reunión de familiares y amigos para una liturgia consoladora de la Palabra, compartir en la iglesia la Eucaristía que afirma la vida, el elogio final y el entierro en el cementerio. Estos ritos suponen que la preparación espiritual de los enfermos y moribundos, y de sus familias, fue administrada pastoralmente. De esta manera, los fallecidos y los dolientes son acompañados durante el proceso de pérdida y consuelo de manera integral.

Estas tres etapas del rito funerario, en el hogar, en la iglesia y en el cementerio, no siempre son geográficamente posibles o culturalmente apropiadas. Por tanto, se recomienda una segunda opción con dos estaciones: en la capilla y en el cementerio. Un tercer plan tiene una estación: en la casa del difunto. En los Estados Unidos, el servicio de velatorio generalmente se lleva a cabo en una funeraria en lugar de en la casa del difunto, seguido de una misa fúnebre y el entierro en un cementerio.

Los ritos son extraordinariamente delicados en sus recomendaciones, especialmente en lo que respecta al velatorio. Las tradiciones familiares, las costumbres locales y "todo lo que sea bueno puede usarse libremente" ("Funerales", 2). Algunas familias pueden querer rezar el rosario juntas o sentarse en silencio; otras tal vez quieran cantar y contar historias. Sólo se desalienta lo que es "ajeno al evangelio". La preocupación central es que los reunidos tengan suficiente oportunidad de orar y profesar su fe.

Ya sea que la vigilia se lleve a cabo en el hogar o en la iglesia, el cuerpo del difunto puede estar disponible para ser visto o en un ataúd cerrado. Las cenizas también pueden colocarse en una posición de respeto. Por lo general, un saludo, un salmo, la lectura de las Escrituras, una breve homilía, las intercesiones generales y el Padrenuestro comprenden las partes formales de un velorio. Si bien un sacerdote o diácono puede dirigir el servicio, también está permitido que un laico lo haga, y los otros ritos funerarios también, salvo la Eucaristía, cuando no haya sacerdote disponible.

Escrituras: Génesis 23: 1-20; 47: 28-31; 49: 28–50: 14; Deuteronomio 34: 5-8; 1 Samuel 31: 8-13; 2 Samuel 1: 11-12, 17-27; Tobit 1: 16-20; 2: 1-8; 4: 4; Eclesiástico 38: 9-23; Marcos 15: 42—16: 1; Mateo 26: 6-13; Lucas 7: 11-17; Juan 11: 17-44; 19: 38-42

Libros: Planning the Catholic Funeral, by Terence P. Curley (Liturgical Press, 2005)

After the Funeral, by Jane Winsch (Paulist Press, 1995)

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La ley canónica dice que "los clérigos tienen prohibido asumir cargos públicos que impliquen una participación en el ejercicio del poder civil" (Canon 285.3). Además, "los clérigos no deben tener un papel activo en los partidos políticos y en la dirección de los sindicatos, salvo que la necesidad de proteger los derechos de la Iglesia para promover el bien común lo requiera a juicio de la autoridad eclesiástica competente" (Canon 287.2 ). Este segundo canon es engañoso, ya que el "salvo" abre la puerta a la participación política si una autoridad competente lo considera necesario. Pero, ¿quién podría ser esa autoridad si un representante papal y el comité nacional de obispos no estuvieran de acuerdo?

Históricamente, los sacerdotes, incluidos un benedictino, un obispo y un futuro cardenal, fueron elegidos para cargos públicos antes de que el Papa Juan Pablo II estableciera la prohibición canónica en 1980. Algunos fueron elegidos después y eligieron la laicización. Veintitrés clérigos católicos han servido como embajadores, cancilleres, representantes, primeros ministros y presidentes en 11 países desde el siglo XVIII. Los países europeos que eligieron o nombraron sacerdotes políticos incluyen a Francia, Alemania, Polonia, Austria, Eslovaquia y la República Checa. En las Américas, Nicaragua, Venezuela, Paraguay, la República Dominicana, Canadá y los Estados Unidos han visto sacerdotes desempeñando funciones gubernamentales.

El primer sacerdote estadounidense que sirvió en el gobierno federal fue el misionero sulpiciano Gabriel Richard. Asignado al Territorio de Michigan, Richard sirvió un término como delegado territorial sin derecho a voto en el Congreso. En la década de 1970, el sacerdote norbertino Robert John Cornell representó a Wisconsin en Washington durante dos mandatos. Cornell retiró una petición para recuperar su cargo en 1980 después de la prohibición. El jesuita Robert Drinan representó a Massachusetts durante cinco mandatos en el Congreso, poniendo fin a su campaña de reelección después de la prohibición.

Al renunciar a su campaña, Cornell dijo: "Es mi creencia personal que servir en el Congreso no es más incompatible con el sacerdocio que enseñar gobierno e historia, como lo he hecho durante 35 años".

Además, varias hermanas de la Misericordia, una hermana de San José y una hermana Dominicana han sido elegidas para puestos de gobierno estatales o municipales en los Estados Unidos desde que entró en vigencia la prohibición. Técnicamente, el Canon reclama jurisdicción solo sobre el clero. Sin embargo, en al menos tres casos, el obispo local ordenó a las hermanas en cuestión que eligieran entre la política y la vida religiosa. Las tres optaron por conservar sus escaños electos "para promover el bien común".

Escrituras: reflexionan sobre los roles de los sacerdotes-líderes bíblicos: Moisés, Samuel, Esdras, Judas Macabeo.

Libros: Politics in the Parish: The Political Influence of Catholic Priests, by Gregory Allen Smith (Georgetown University Press, 2008)

Catholics and Politics: The Dynamic Tension Between Faith and Power, eds. Kristin Heyer et. al. (Georgetown University Press, 2008)

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En total, la iglesia reconoce 21 concilios ecuménicos. Estas reuniones han hecho que la iglesia avance en una evolución de autocomprensión que de ninguna manera está completa en la actualidad.

Solo dos se conocen como Concilios Vaticanos porque el resto se llevó a cabo en otro lugar que no fue la Basílica Vaticana en Roma. Cinco se reunieron en la Basílica de Letrán, también en Roma. Cuatro se reunieron en Constantinopla. Dos tuvieron lugar en Nicea y dos en Lyon. El concilio más largo y ciertamente uno de los más fatídicos se celebró en Trento. Otros lugares incluyen Éfeso, Calcedonia, Viena y Constanza. Un consejo curioso es conocido por los nombres de cuatro ciudades por las que emigró: Basilea-Ferrara-Florencia-Roma.

Y, por supuesto, aunque no es un recuento oficial, Pedro, Santiago y Juan convocaron un concilio muy significativo en Jerusalén poco después de la época de Jesús. Fue allí donde a Pablo se le concedió un permiso especial para traer a los no judíos a la iglesia sin circuncidarlos primero.

¿Qué decidieron el resto de consejos? Los primeros siete (del 325 al 787) condenaron muchas teologías divergentes: arrianismo, apolinarismo, nestorianismo, monofisismo, los tres capítulos de Teodoro de Mopsuestia, monotelismo e iconoclasia. Estas enseñanzas involucraban principalmente divergencias en la forma en que se percibe a Jesús: ya sea en relación con Dios o con su propia humanidad o divinidad. El último, la iconoclastia, fue un movimiento para destruir los iconos usados en veneración. Aquellos de nosotros que amamos nuestras santas imágenes podríamos estar agradecidos de que ese movimiento haya sido condenado.

El octavo concilio, el cuarto celebrado en Constantinopla (869-70), dividió la iglesia en Oriente (Constantinopla) y Occidente (Roma). La Iglesia Oriental no reconoce ninguno de los concilios que siguieron. Después de eso, las agendas del concilio se vuelven en gran medida, bueno, eclesiásticas: determinando las relaciones entre papas y reyes, lidiando con el fenómeno de los antipapas, controlando el mal comportamiento del clero, dictando cómo deben ser elegidos los papas.

El muy importante Cuarto Concilio de Letrán (1215) definió la transubstanciación eucarística y dictaminó que los católicos deben confesarse anualmente. También tomó la infame decisión de exigir que los judíos y musulmanes usen vestimenta distintiva. Varios concilios posteriores intentaron volver a unir las mitades oriental y occidental de la iglesia, sin éxito. El Concilio de Trento (1545-63, con varias interrupciones) abordó los importantes desafíos de la Reforma Protestante. El Vaticano I (1869-70) declaró la infalibilidad papal. Lo que nos lleva a las reformas aún recientes del Vaticano II (1962-65), con su agenda abriéndose a un compromiso con el mundo en general. Lo que te hace preguntar: ¿qué debería hacer el próximo concilio de la iglesia?

Escrituras: Mateo 18:20; Hechos 15: 1-35

Libros: The Ecumenical Councils of the Catholic Church: A History, by Joseph F. Kelly (Michael Glazier, 2009)

21 Ecumenical Councils that Shaped Catholic History and Beliefs (Audiobook), by John W. O'Malley (Now You Know Media/Learn 25, 2017)

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Así como la iglesia nos da la bienvenida al comienzo de la vida en el sacramento del Bautismo, la iglesia nos prepara con ritos y oraciones sacramentales para fortalecernos para el viaje final. Estos ritos se conocen con varios nombres: extremaunción, últimos ritos, viático. Los últimos ritos no son un octavo sacramento discreto, sino que incorporan aspectos de otros tres familiares: Reconciliación, Unción y Sagrada Comunión (llamado en esta hora viático, del latín "en camino contigo"). Incluidos en estos ritos hay oraciones en las que se encomienda al moribundo a la protección de Dios.

La muerte no es típicamente un evento que podamos programar en un calendario y organizar litúrgicamente, tal como otras ocasiones sacramentales. El momento de la muerte está lejos de ser uniforme y es posible que no se prediga con mucha anticipación. Esto hace que lo que sucede en los Últimos Ritos sea muy flexible a la proximidad de la muerte, así como a la coherencia y capacidad del moribundo.

Cuando la persona que recibe los sacramentos es capaz, los Últimos Ritos se celebran en su plenitud. El sacerdote es el ministro típico de estos ritos, pero es apropiado que la familia esté presente, ya sea en el hogar o en el hospital. El sacramento privado de la Reconciliación es seguido por la Unción comunitaria de los enfermos. Este sacramento puede tener lugar incluso si ha habido una unción previa antes de la enfermedad. El silencio, la imposición de manos, la oración y la bendición con aceites son signos que nos recuerdan la autoridad sanadora de Cristo. (El término extremaunción se usaba anteriormente para expresar la urgencia de esta "unción" final o unción).

La Unción de los Enfermos imparte muchas gracias. Los dones del Espíritu (paz, fuerza y valor) se ponen a disposición de los moribundos. Estamos unidos a la pasión de Cristo en nuestro sufrimiento. La fe del moribundo fortalece a la Iglesia ya que "contribuye al bien del Pueblo de Dios" en este poderoso testimonio. (Lumen Gentium 11: 2.) Por último, la unción prepara al viajero para el viaje final hacia la vida eterna.

El Catecismo señala: "Como sacramento de la Pascua de Cristo, la Eucaristía debe ser siempre el último sacramento del camino terrenal, el 'viático' para 'pasar' a la vida eterna". (CCC 1517) Jesús dice: "El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo te resucitaré en el último día". Cuando el tiempo es corto, el viático, junto con la oración de encomio, es suficiente para todo el rito.

Escrituras: Marcos 2:17; Mateo 10: 37-39; Juan 6:54; Romanos 8: 16-17; Colosenses 1:24; 2 Timoteo 2: 11-12; Santiago 5: 14-16; 1 Pedro 4:1

Libros: The Sacrament of the Anointing of the Sick, by Lizette Larson-Miller (Liturgical Press, 2005)

A Ritual for Laypersons: Rites for Holy Communion and the Pastoral Care of the Sick and Dying (Liturgical Press, 2019)

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Leerlos sería difícil, a menos que supieras hebreo, arameo y griego. La historia de los pergaminos no está completa incluso ahora, más de 70 años después de que un niño beduino descubriera la primera colección en busca de una oveja perdida en 1947. Apenas en marzo de 2021, los arqueólogos anunciaron nuevos hallazgos en otra cueva, incluyendo fragmentos de algunos libros de profecía. ¿Quién sabe qué más hay sin descubrir en el desierto de Judea, con sus excelentes condiciones para preservar artefactos antiguos?

Los Rollos del Mar Muerto plantean más preguntas que respuestas definitivas. Para decepción de muchos, los pergaminos no son una pistola humeante que vincule a la comunidad de Qumrán (que envió estos escritos a sus cuevas) con Jesús, Juan el Bautista o el cristianismo. No aparece ningún texto del Nuevo Testamento entre los miles de fragmentos desenterrados hasta ahora. Sin embargo, todos los libros bíblicos judíos, excepto Ester, se registran entre los hallazgos. Las 11 cuevas originales, descubiertas entre 1947 y 1956, contenían unos 900 manuscritos distintos, la mayoría de ellos extrabíblicos.

Lo que aprendimos de la Cueva 1, que parece haber sido una biblioteca deliberada para la comunidad, es que una gran cantidad de atención en Qumrán se centró en el presente y el futuro, no solo en el pasado. Las reglas por las que viviría esta comunidad, que la mayoría de los eruditos suponía que eran los esenios, eran una preocupación primordial. Los esenios se encontraban entre tres subgrupos importantes dentro del judaísmo entre el 150 a. C. y el 68 d. C., cuando los soldados romanos destruyeron Qumrán. A diferencia de los saduceos, que dirigían el templo y cooperaban con los ocupantes romanos, los esenios se retiraron de Jerusalén y rechazaron la legitimidad de los líderes del templo. En lugar de participar en los sacrificios rituales habituales, los esenios anticiparon el movimiento rabínico que vendría y que reemplazaría la adoración en el templo con el estudio de la Ley de Moisés.

Como el tercer movimiento del período, el de los fariseos, los esenios se dedicaron a la pureza religiosa. Los hombres jóvenes encontraban atractivos su celo e idealismo y entraban en la comunidad por un tiempo. Sin embargo, una práctica de larga duración del celibato disuadió a algunos de quedarse. Un estudio de las tumbas alrededor de Qumrán reveló que la comunidad relajó el requisito del celibato en una fecha posterior. Una tumba más reciente incluía mujeres y niños enterrados por separado, a una distancia discreta, de los hombres.

Los rollos proporcionan evidencia de la complejidad de las ideas religiosas que circulan en las generaciones alrededor de Jesús. El judaísmo se fracturó. La interpretación de los textos sagrados fue debatida seriamente. Jesús no fue el único maestro de su tiempo que pidió un reexamen de lo que Pilato una vez se preguntó: ¿Qué es la verdad?

Escrituras: Mateo 24: 3-14; 1 Timoteo 1: 3-11; 4: 1-16; 6: 3-6; 2 Timoteo 2: 14-26; 3: 10-17

Libros: The Impact of the Dead Sea Scrolls, by Joseph Fitzmyer, S.J. (Paulist Press, 2020)

The Meaning of the Dead Sea Scrolls: Their Significance for Understanding the Bible, Judaism, Jesus, and Christianity, by James VanderKam, Peter Flint (HarperOne, 2004)

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Primero, el término nunca aparece en la Biblia. La teología de la Caída evoluciona con el tiempo y la reflexión de los padres de la iglesia, especialmente Agustín, quien popularizó el término "pecado original" para definir la "caída de la gracia" de la humanidad. (Véase Questions Catholics Ask:  "What is ‘original sin’ "?)

Lo que no quiere decir que los textos bíblicos sobre el primer pecado no proporcionen suficiente material para apoyar la doctrina que siguió. La historia es dramáticamente simple: Dios hace a un hombre y una mujer a la imagen divina y les instruye que no coman de un único árbol en el jardín. Comer su fruto sería fatal. Sin embargo, la pareja prefiere seguir el consejo de otra criatura del Jardín. Esta serpiente afirma que el fruto no causa muerte sino que en realidad ofrece plenitud de vida como Dios la disfruta. Esta resulta ser la peor noticia falsa de la historia.

Este antiguo mito es etiológico, a la manera de las historias de Rudyard Kipling sobre cómo el leopardo obtiene sus manchas y el rinoceronte sus arrugas. ¿Por qué la vida es tan dura? la gente se pregunta. ¿Dios nos está haciendo esto? ¿Merecemos sufrir? La historia del Huerto nos asegura que Dios no causa daño. La gente hace esto; y lo hacemos con cada elección que tomamos en contra de la guía benevolente de Dios.

San Pablo posteriormente enlaza esta historia sobre los orígenes del sufrimiento a los relatos evangélicos de la pasión de Jesús. Pablo simplifica las matemáticas al condensar la historia en dos actores cruciales. Uno elige el camino de la desobediencia (no escuchar a Dios), lanzando la historia del pecado y el sufrimiento. Otro elige la obediencia perfecta y, mediante su sufrimiento voluntario, revierte las consecuencias del pecado y la muerte. Un hombre cae y otro es elevado a los cielos. El punto es claro: el camino voluntarioso conduce a la ruina. Seguir la voluntad de Dios conduce a la salvación. Elige sabiamente.

La teología de la Caída se vuelve problemática cuando se concentra en dos personas "originales", una elección histórica, y las terribles consecuencias para el resto de nosotros. Debido a un único momento decisivo en el que la mayoría de nosotros no participamos, los hombres y las mujeres están perpetuamente alienados unos de otros y de la tierra, entre generaciones, y de Dios. La mayoría de los niños de la escuela parroquial se dan cuenta desde el principio de que esto es un trato bastante crudo por una simple pieza de fruta. Transferir nuestra mirada al significado de cada decisión humana —hacia la voluntad propia o la voluntad santa— es reconocer que cada uno de nosotros elige caer o levantarse.

Escrituras: Génesis 2 y 3; Isaías 14: 12-21; Ezequiel 28: 12-19; Eclesiástico 25:24; Sabiduría 2: 23-24; Romanos 5: 12-21

Libros: An Introduction to the Old Testament: A Feminist Perspective, by Alice L. Laffey (Augsburg Fortress Publishers, 1988)

A New Heaven, A New Earth: The Bible and Catholicity, by Dianne Bergant and Ilia Delio (Orbis Books, 2016)

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¿Cómo llegó la iglesia a la idea de que recibimos siete dones divinos en la Confirmación? Los memorizamos una vez: sabiduría, entendimiento, conocimiento, consejo, fortaleza, piedad y temor del Señor, en caso de que el obispo nos interrogara antes del sacramento. Si bien los Hechos de los Apóstoles y los escritos de San Pablo dicen mucho sobre la actividad del Espíritu Santo, la concesión de estos siete dones particulares nunca surge.

El profeta Isaías enumera los dones tal como los conocemos (véase Isaías 11: 1-2). La traducción hebrea de este pasaje enumera sólo seis; el séptimo, piedad, se deriva de la traducción de la Septuaginta de la que surge la Biblia católica. Isaías predice que estas características especiales se revelarán en el que viene "del tronco de Isaí", es decir, el rey prometido del linaje de David que vendrá a rescatar al pueblo. Este futuro rey a menudo se identifica como el Mesías (en hebreo "ungido")

Cuando llega Jesús, nacido del linaje de David ocho siglos después de la época de Isaías, se le reconoce como el poseedor de tales dones divinos y, por lo tanto, el cumplimiento de la profecía. Es reconocido como el Cristo (en griego, "ungido"). A su vez, Jesús promete enviar el mismo Espíritu que habita en él a sus discípulos. En el aposento alto en Pentecostés, se cumple su promesa. Entonces, cuando tú y yo somos ungidos con el óleo del crisma en la Confirmación, se deduce que nosotros los "ungidos" somos receptores de estos dones divinos.

Quizás no te sientas sabio o valiente. Yo no soy el mejor ejemplo de piedad, tampoco. Manifestar estos dones no es algo que hagamos automáticamente después de ser confirmados, como los superhéroes manifiestan repentinamente sus superpoderes. Como dicen los teólogos, tenemos que volvernos "dóciles" a la obra del Espíritu, para abrirnos habitualmente a la influencia del Espíritu. Eso significa dejar el ego a un lado, algo que requiere de mucha práctica.

Al mismo tiempo, entendemos que se nos otorgan auténticos superpoderes espirituales conocidos como carismas. Estos favores especiales otorgados por el Espíritu se proporcionan para el beneficio de la iglesia. San Pablo recita una letanía de tales carismas que incluyen sabiduría, conocimiento, fe, curación, hechos poderosos, profecía, discernimiento y el don de lenguas. Más tarde, Pablo enumera la enseñanza, el servicio y la administración como dones espirituales adicionales. Estos no están destinados a anular la lista de siete de Isaías. Por el contrario, sugieren que el Espíritu Santo está listo para proporcionar los dones que la iglesia requiera.

Escrituras: Isaías 11: 1-3; Salmo 143: 10; Juan 14: 15-17, 25-26; 16: 7-15; 20: 22-23; Hechos de los Apóstoles 2: 1-4; Romanos 8: 14-17; 1 Corintios 12: 4-31

The Holy Spirit: Setting the World on Fire, edited Richard Lennan and Nancy Pineda-Madrid (Paulist Press, 2017)

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En el derecho civil, escuchamos la frase: la ignorancia de la ley no es excusa. Sin embargo, en la teología moral, los matices determinan la cantidad de responsabilidad que tenemos por las reglas y leyes que quizás desconocemos. Nuestra ignorancia es medida y, hasta cierto punto, tenemos cierta responsabilidad.

Pero primero, consideremos lo que el Catecismo de la Iglesia Católica tiene que decir sobre la libertad y la responsabilidad humanas en general. La culpabilidad que tenemos por nuestras acciones se mitiga de muchas maneras, que incluyen: "ignorancia, inadvertencia, coacción, miedo, hábito, apegos desordenados y otros factores psicológicos". (CCC 1735) Estos factores explican las razones por las que podemos ser menos culpables, o incluso absueltos de culpa, según las condiciones en las que actuemos. Si sinceramente no somos conscientes del valor moral de lo que hacemos, somos mucho menos responsables de ello. Si no teníamos la intención de cometer la acción o nos viéramos obligados a hacerla; si operamos bajo influencias poderosas como el miedo o la presión externa; si hemos repetido la infracción tantas veces que estamos prácticamente obligados a hacerla; o si sufrimos de una enfermedad mental en una variedad de formas, estas condiciones califican nuestra culpabilidad en gran medida.

La pregunta que estás haciendo específicamente es una de ignorancia vencible: aquello que no es invencible, pero que se puede superar fácilmente. ¿Cuán responsable soy por la ignorancia bajo la cual he operado como agente moral? Depende de la facilidad con la que pude haber sabido o debería haber sabido que hice mal. La ignorancia vencible se define en tres grados: simple, crasa y afectada. Digamos, por ejemplo, que aprendiste los días santos de guardar cuando eras niño, pero perdiste la misa de la Asunción el 15 de agosto. Como católico, es tu responsabilidad observar los días santos, pero estabas de vacaciones y simplemente lo olvidaste. Eso es ignorancia simple y no es una falla moral seria.

Sin embargo, se convierte en una crasa falta moral si faltas a misa todos los años el 15 de agosto porque no haces ningún esfuerzo por reeducarte con respecto a los días santos obligatorios (Solemnidad de María, Madre de Dios, Ascensión, Asunción, Todos los Santos, Inmaculada Concepción). Y se convierte en una ignorancia afectada o estudiada si te niegas a reconocer que la Iglesia considera estas fiestas significativas y dignas de reflexión en la vida de los fieles y no prestas atención al calendario litúrgico. Entonces, no conocer los días santos se convierte en un asunto de peso moral.

Escrituras: Génesis 3: 11-19; 4: 10-15; 2 Samuel 12: 1-15; Salmo 119: 105-106; Eclesiástico 15: 14-15; Marcos 7: 18-23; Romanos 1: 18-21; 2: 14-16; 6:17; 2 Timoteo 3: 14-17; 1 Juan 3: 19-24

Libros: The Call to Holiness: Embracing a Fully Christian Life, by Richard Gula, SS (Paulist Press, 2003)

Making Choices: Practical Wisdom for Everyday Moral Decisions, by Peter Kreeft (Servant Press, 1990)

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Las imágenes han sido parte del culto desde la era de las pinturas rupestres. Pero tienen mala reputación en la Biblia, comenzando con el Primer Mandamiento. Como resultado, tanto judíos como musulmanes prohíben el uso de imágenes en su arte y arquitectura (pero lean la maravillosa novela de Chaim Potok, Mi nombre es Asher Lev, para conocer cómo la inspiración de un artista para crear choca con la prohibición de las imágenes). El problema bíblico se explica en ese mandamiento original:

"Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás estatua de talla, ni semejanza alguna de nada que esté arriba en los cielos, o abajo en la tierra, o en el agua debajo de la tierra; no te inclinarás ante ellos ni les servirás. Está escrito: 'Adorarás al Señor tu Dios y solo él servirás.'"

La principal preocupación de la ley es la fidelidad exclusiva al Dios de Israel. Habiendo emergido de Egipto, una cultura de abundantes imágenes, desde su escritura jeroglífica y estatuas hasta las pirámides y la Gran Esfinge, era primordial no confundir al Dios de Israel con las deidades de la tierra de la esclavitud. Sin embargo, también y de manera más conmovedora, el Dios liberador que efectuó el rescate de la nación es un Señor que también es fundamentalmente libre. La creación de imágenes solo puede restringir la divinidad en la imaginación de la gente. Solo piensa cómo las representaciones de la época antigua, con una larga barba blanca, convencieron a muchas generaciones de que ser hecho a la imagen de Dios implica ser blanco y de género masculino. Un Dios tallado por manos humanas parece fácilmente controlable mediante rituales humanos o represalias. Entonces: si Dios no cumple con tu pedido, simplemente retén el sacrificio de la cosecha del siguiente año.

Por supuesto que sabemos cómo va la historia. Incluso mientras Moisés recibe activamente esta prohibición en el monte Sinaí, la comunidad de abajo está dando forma a un becerro de oro con su tesoro. ¡La ignorancia de la ley (que no era una ley cinco minutos antes) evidentemente no es excusa! Sin embargo, considera cómo la elaboración del Arca de la Alianza incluye dos querubines de oro batido en su diseño, solo cinco capítulos después. Dios también le ordena a Moisés que haga una imagen de una serpiente serafín para curar al pueblo en una fecha posterior. Los querubines son semejanzas del cielo arriba, las serpientes de la tierra abajo, ambos deliberadamente prohibidos. El objetivo del mandamiento es aún más nítido aquí: no prohibir toda la creación de imágenes, sino solo las que se reverenciaron y sirvieron como una deidad rival. "No a imágenes esculpidas" desalentaba la idolatría y, simultáneamente, a cualquier imagen que pudiera limitar o definir al Dios liberador y liberado.

Divinizar a cualquier criatura (incluidas la riqueza, el poder, la celebridad) sigue siendo una prohibición religiosa fundamental. El catecismo señala, sin embargo, que con su encarnación Jesús introduce una nueva "economía" de imágenes que nos ayudan a venerar, no las imágenes en sí mismas, sino al Dios encarnado a quien representan. (CCC núm. 2131-2132)

Escrituras: Génesis 1: 26-27; Éxodo 20: 2-6; 25: 17-22; Levítico 19: 4; 26: 1-2; Números 21: 8-9; Deuteronomio 5: 6-10; 6: 4-5; Jueces 17: 1-6; 1 Reyes 12: 28-30; Isaías 30:22; 45:16; Mateo 4:10

Libros: The God of Life, by Gustavo Guttierrez/ trans. Matthew J. O'Connell (Orbis Books, 1991)

Icons in the Western Church: Toward a More Sacramental Encounter, by Jeana Visel, O.S.B. (Liturgical Press, 2016)

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Cuando ponemos nuestra fe en otras personas, significa que confiamos en que harán lo que dicen y cumplirán sus promesas. No significa que creamos que existen. Sin embargo, esta definición minimalista de fe parece ser la que se aplica con mayor frecuencia en el ámbito de la religión. La fe en Dios, en este pequeño y lamentable sentido, simplemente implica dar un asentimiento intelectual a un Ser eterno ahí afuera en alguna parte. La fe puede implicar además nuestra adhesión a una determinada lista de creencias enseñadas por un grupo que pretende representar a Dios: iglesia, sinagoga, mezquita o salón de reuniones.

Creer en un conjunto de ideas sobre Dios es muy diferente a poner nuestra confianza en una relación vital con el Dios que salva: el Dios que nos rescata, personalmente, y cuyas promesas son verdaderas. Conformarse con la primera noción es probablemente la propuesta más breve que podemos hacer en nuestra vida espiritual. Compara eso con lo que sucede si le damos a Dios la misma fe que ofrecemos a las personas. Como lo describe el teólogo jesuita Michael Cook, solo entregamos nuestra confianza a aquellos con quienes tenemos una historia compartida que recomienda tal confianza. Confiar nuestra fe a otra persona es una hora de "auto-trascendencia" que implica riesgos. Nos volvemos vulnerables a la traición, el engaño o la desilusión. ¿Quién correría tal riesgo a menos que aquel a quien le damos nuestra fe haya demostrado ser creíble y digno de ella?

Este es precisamente el tipo de fe que Abraham le entrega al Dios que lo invita a dejar el hogar y a la familia extendida, y embarcarse en un futuro invisible y desconocido. Dios promete tierra y descendencia. Si Abraham no hubiera creído que Dios era bueno para eso, nunca habría abandonado las tiendas de su padre.

¿Qué razón podríamos tener tú y yo para encomendar nuestro destino a Dios? La Biblia revela una historia compartida entre Dios y la humanidad en la que las personas suelen ser engañosas y decepcionantes. Sin embargo, Dios es firme. También podemos meditar sobre la creación misma, en la que se ve claramente el compromiso de Dios con la vida, la belleza y la prosperidad. En última instancia, es solo al dar el paso en la confianza en Dios y aceptar la invitación a viajar con Dios como lo hizo Abraham, que aprendemos por nosotros mismos que las promesas de Dios son verdaderas. Como dice Karl Rahner, podemos conformarnos con que la mente capte los misterios divinos. O podemos permitirnos que nos envuelvan.

Escrituras:Génesis 12: 1-7; Mateo 17: 14-20; Lucas 11: 9-13; Romanos 4: 1-3, 13-25; 5: 1-5; 10: 4-10; 1 Corintios 13: 12-13; 2 Corintios 5: 7; Santiago 2: 14-18; 1 Juan 1: 1-4

Libros: Christology as Narrative Quest, by Michael L. Cook, S.J. (Liturgical Press, 1997)

Why Stay Catholic? Unexpected Answers to a Life-Changing Question, by Michael Leach (Loyola Press, 2011)

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La oración es un arte espiritual, por lo que las formas de oración difieren según el artista. La Enciclopedia del Catolicismo enumera tres categorías generales: vocal, mental y pasiva. La oración vocal es cualquier cosa que use palabras, habladas, recitadas o cantadas. Puede utilizar oraciones compuestas o espontáneas. Los salmos y la liturgia de la Misa son dos ejemplos de oraciones vocales. La oración mental, por el contrario, es una oración silenciosa que involucra la imaginación. El método de imaginería guiada de San Ignacio de Loyola y la lectura orante de las Escrituras (lectio divina) son muestras de oración mental. La oración pasiva también se conoce como contemplación. No la controlas ni la generas; le entregas todo. A cambio, el encuentro místico aguarda como un puro don de Dios. La oración pasiva puede ser extática como la experimentó Santa Teresa de Ávila. También puede relacionarse con el sufrimiento, como sucedió con el amigo de Teresa, San Juan de la Cruz.

Otra forma de imaginar las formas de oración son dos categorías que sugiere el fraile franciscano Richard Rohr: oración mental y oración corporal. Las formas vocales y mentales descritas anteriormente encajan en la idea de oración mental de Rohr. La oración corporal, por el contrario, significa "orar desde el barro", el vaso del yo formado a partir del barro y el Aliento divino. Eso incluye actividades espirituales tan diversas como caminar por un laberinto o el Vía Crucis, hacer una peregrinación, rezar con un rosario, tai chi o yoga. Dependiendo de tu nivel de participación en la oración pasiva mencionada anteriormente, estas podrían ser una oración mental o una experiencia de cuerpo completo.

La Enciclopedia Católica Moderna se vuelve más explícita, enumerando 16 formas de oración. El primer grupo es comunitario: público (oración compartida), Eucaristía (la fuente y cumbre de la fe), las Escrituras (donde Dios habla) y el Oficio Divino (oración dirigida por salmos en nombre de la humanidad). Tre Ore, la menos familiar en esta lista, es una oración de la Trinidad en la que se dedica una hora a la adoración en silencio, otra a la reflexión y la escritura, y una tercera a compartir en grupo.

La lista de MCE incluye lo familiar: oración personal, lectura espiritual, escucha en silencio, recitación (por ejemplo, rosarios, letanías), oración mental, contemplación y examen de conciencia. También explora la idea de recogimiento (recordar a Dios a lo largo del día); meditación (guiar el intelecto y la razón); oración afectiva (que involucra emociones); y llevar un diario como un mapeo interactivo del viaje espiritual.

Estas formas de oración no son de ninguna manera una lista completa. Considéralas un lugar para comenzar.

Escrituras: Números 6: 24-26; los Salmos; Mateo 6: 9-13; Lucas 1: 46-55, 68-79: 2: 29-32

En línea
• A downloadable “User’s guide on the ways to pray” by Linus Mundy
• “Find Your Spirituality Type” quiz by Roger O'Brien
• “What's the difference between saying ‘set’ prayers and prayers in my own words?” by Alice Camille
• “How is the Mass ‘prayer’”? by Alice Camille

Libros: Prayer and Temperament: Different Prayer Forms for Different Personality Types, by C. Michael, M. Norrisey (Open Door, 1985)

The Breath of the Soul, by Joan Chittister (Twenty-Third Pub, 2009)

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El problema con la pregunta de Pilatos, aparte de su dudosa sinceridad, es que alguien con un sesgo grecorromano le está preguntando esto a un maestro judío. Para la mente filosófica, la verdad es una sustancia obtenida mediante un proceso racional. Luego puede fijarlo a la pared y decir: ¡Ta tan! Eso es verdad. Sin embargo, para la mente judía entrenada en la Biblia, la verdad se descubre a través de la experiencia, que luego da lugar a la fe y promueve comportamientos equilibrados. Pilato y Jesús no estaban en la misma conversación.

La palabra semítica para verdad es aman, que significa "confiable, constante, seguro". Es la raíz de la palabra hebrea que deriva en Amén. En este sentido una persona puede ser veraz, así como una palabra, una ley o una forma de vida. Dios es la Verdad Suprema para el creyente bíblico, razón por la cual deben perseguirse todos los lazos de verdad terrenales, según los sabios de la tradición de la Sabiduría. Dios resultará estar al final del viaje. La persona dedicada a la verdad puede esperar una unión mística de lo terrenal y lo celestial: “El amor y la verdad se encontrarán; la justicia y la paz se abrazarán. La verdad brotará de la tierra; la justicia mirará desde los cielos ". (Salmo 85:10-12).

En griego, la verdad es un "conocido" intelectualmente apreciado. Así que Jesús es descrito como "un hombre veraz" por los espectadores en nuestro Nuevo Testamento griego. Pero para la mentalidad hebrea, abrazar la verdad lleva a confiar en su fuente. Entonces, aquellos que creen que Jesús es “el camino, la verdad y la vida” deben poner su confianza en él y no solo apreciar su enseñanza. Quien encuentre a Jesús digno de confianza de esta manera, también tendría que comprometerse a “hacer” la verdad o vivir en ella: “Hijitos míos, no amemos solamente con la lengua y de palabra, sino con obras y de verdad”. (1 Juan 3:18)

El erudito pasionista Paul Wadell señala que la verdad hace posible la sociedad. Para vivir juntos debemos confiar el uno en el otro. Vivir en la verdad afirma la confianza y construye una comunidad. En una sociedad de mentiras públicas, giros y distorsiones, el lenguaje se convierte en un disfraz de significado más que en una comunicación auténtica. Ya no confiamos en nuestros líderes —¡mucho menos en oponentes, extranjeros o enemigos!— porque “Tienes mi palabra” se convierte en una frase vacía. A nivel personal, aquellos que eligen vivir en la fantasía egoísta en lugar de la verdad rechazarán la realidad y provocarán un cortocircuito en la justicia social a favor de lo que les funcione. Una comunidad sin verdad es una propuesta desgarradora. ¡Diga amén, alguien!

Escrituras: Salmos. 12: 2-3; 19:10; 119: 142; Marcos 12:14; Juan 8: 31-32; 14: 6; 17:17; 18:37; Romanos 9: 1; Gal 2: 5; 1 Timoteo 2: 3-4; Santiago 5: 19-20

Libros: Adult Faith: Growing in Wisdom and Understanding, by Diarmuid O’Murchu (Orbis, 2010)

What Is God: How to Think About God, by John F. Haught (Paulist Press, 1996)

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Según los teólogos morales de la iglesia, esto no es cierto. Los teólogos han debatido durante años la moralidad del uso de vacunas probadas con líneas celulares fetales y se han resuelto constantemente a favor de la vacunación. Muchas vacunas comunes que les damos a nuestros niños de manera rutinaria, incluidas las del sarampión, las paperas, la rubéola y la varicela, se desarrollaron y probaron utilizando las mismas líneas celulares utilizadas en la fabricación de las vacunas actuales para COVID-19.

Aquí es donde el pastor de tu hermana encuentra motivo de preocupación y confusión. En los EE. UU., las líneas celulares utilizadas en la investigación de laboratorio se cultivaron originalmente a partir de tejido fetal de abortos que ocurrieron hace cincuenta años, antes de que se iniciara el debate moral sobre la utilización de dicho tejido. Es importante comprender que las líneas celulares fetales que se utilizan en la producción y prueba de las vacunas en la actualidad no son el mismo tejido fetal de esos abortos. Las líneas de células fetales se cultivan y reproducen en laboratorios. Son miles de generaciones extraídas del tejido fetal original y ya no son capaces de diferenciarse como lo hacen las células humanas.

El temor entre quienes rechazan el uso de estas vacunas como inmoral es que recibir la vacuna significa cooperar materialmente con el pecado del aborto. Sin embargo, la distancia desde la fuente de las células fetales y el proceso de laboratorio involucrado en el crecimiento y reproducción de las células es suficiente para eliminar toda culpabilidad, en la estimación de los teólogos morales.

Todos los pronunciamientos del Vaticano y la USCCB concluyen que la inoculación con la vacuna anti-COVID-19 no constituye una cooperación material con el aborto. Además, el bien inmediato de prevenir la infección y poner fin a la pandemia es suficiente para contrarrestar el mal lejano del aborto. Se convierte en un imperativo moral para los católicos vacunarse: participar en el bien moral de proteger a los demás de la infección. No hacerlo podría constituir un pecado de omisión.

En palabras de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF): “Todas las vacunas reconocidas como clínicamente seguras y efectivas pueden usarse en buena conciencia con el conocimiento seguro de que el uso de tales vacunas no constituye una cooperación formal con el aborto". Y "La moralidad de la vacunación depende no solo del deber de proteger la propia salud, sino también del deber de perseguir el bien común".

Documentos pertinentes:

—“Moral reflections on vaccines prepared from cells derived from aborted human fetuses” - The Pontifical Academy for Life (PAV) 2005

— Dignitas Personae (On Certain Bioethical Questions) - Congregation for the Doctrine of the Faith (CDF) 2008 

—“Clarifications on the medical and scientific nature of vaccination” - (PAV) 2017 

—“Note on the morality of using some anti-Covid-19 vaccines” - (CDF) December 2020 

—“Moral Considerations Regarding the New COVID-19 Vaccines” - (USCCB) Committees on Doctrine and Pro-Life Activities, December 2020

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La mayoría de nosotros equiparamos la curación por fe con la resolución milagrosa de una condición médica que no puede explicarse por otros medios. En casos carismáticos de curación por fe, una persona enferma recibe la imposición de manos, se ora por ella, con frecuencia en un lenguaje de lenguas ininteligible, y puede experimentar estar “llena del Espíritu”, cayendo al suelo involuntariamente. En las películas, este es el momento en que la persona se levanta, tira las muletas y se aleja recuperada.

Pero no despreciemos el don de la curación. En los evangelios, la curación se logra con frecuencia mediante un toque o una palabra de Jesús. En la iglesia primitiva, Santiago exhorta a la comunidad a imponer las manos sobre los enfermos y orar por ellos, presumiendo un efecto curativo. Nuestro Sacramento de los Enfermos de hoy es una unción con aceite que busca restaurar a la persona enferma a la plenitud de cuerpo, mente y espíritu.

Pero, ¿qué es exactamente por lo que oramos cuando oramos por sanidad? El teólogo John Craghan distingue entre buscar la intervención de Dios y tratar de hacer valer el control mental sobre la enfermedad. Movimientos como la Ciencia Cristiana intentan lo último, mientras que la tradición católica invoca la ayuda divina. Craghan describe cuatro elementos particulares de la enseñanza católica sobre la curación: Toda curación es un regalo de Dios. La enfermedad no es simplemente el resultado de un pensamiento incorrecto, sino una condición real. La ayuda médica disponible a través de la ciencia coopera con el objetivo de la curación y no debe rechazarse considerándose contraria a la fe. Y finalmente, el cuerpo no es el único lugar donde se aloja la enfermedad y se necesita curación; la mente y el espíritu necesitan restauración también para alcanzar la plenitud.

Este entendimiento sugiere que no es suficiente insistir: "Si es la voluntad de Dios, mejoraré", negando las recomendaciones o prescripciones de un médico. Del mismo modo, aquellos que sufren de depresión no deben imaginar que si su fe fuera más fuerte, su condición se evaporaría de la noche a la mañana. La pérdida de la salud física o mental es lo suficientemente angustiosa sin que se agreguen acusaciones o culpas injustificadas.

La iglesia siempre ha invertido en la curación por medio de los sacramentos, así como en el cuidado de los enfermos mediante la construcción de hospitales en todo el mundo. Con demasiada frecuencia, la atención médica moderna despersonaliza y deshumaniza a la persona enferma en entornos y procedimientos clínicos. El Sacramento de los Enfermos devuelve a los enfermos a la comunidad de fe y los revela como un signo del sufrimiento y la compasión perdurables de Cristo.

Escrituras: Éxodo 15:26; 1 Reyes 17: 17-24; Eclesiástico 38: 1-15; Marcos 1: 21-34; Mateo 14: 13-14; 25: 31-46; Lucas 7: 21-23; Juan 9: 1-5; Santiago 5: 13-16

Libros: Healing Through the Sacraments, by Michael Marsch (Liturgical Press, 1989)

Healing the Future: Personal Recovery from Societal Wounding, by Dennis, Sheila, and Matthew Linn (Paulist Press: 2012)

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Como adjetivo, ser escrupuloso describe a una persona que está extremadamente atenta a los detalles. Aquellos que son escrupulosos hacen el trabajo con diligencia y meticulosidad. Cuando se trata de asuntos morales, los escrupulosos son conocidos por sus principios elevados. Quien contrata a un empleado escrupuloso puede confiar en que no tomará atajos, no falseará los libros ni se llevará cartuchos de inyección de tinta de la oficina a casa.

La escrupulosidad patológica, sin embargo, se manifiesta como una forma de trastorno de ansiedad. Entonces la escrupulosidad se convierte en un miedo morboso de estar en un estado pecaminoso. Esta condición no se trata de tener una conciencia sensible; sería fantástico si más personas la tuvieran. La persona escrupulosa comienza a fabricar ocasiones de pecado, viendo el espejismo de la maldad incluso donde no la hay. Los escrupulosos comienzan a preocuparse de que están a punto de pecar; o de que han pecado sin saberlo.

“No peques de escrupuloso”, me advirtió un confesor cuando yo era una adolescente algo piadosa, ya convencida de que confesarme repetidamente era una escalera hacia una mayor santidad. Este sacerdote me estaba advirtiendo que el camino de la escrupulosidad espiritual a menudo conduce, no a los escalones de santidad de los santos medievales que secretamente esperaba alcanzar, sino a la incapacidad de juzgar la moralidad de cualquier acción con claridad. Cuando la meta se convierte en erradicar cada mota de pecaminosidad personal potencial, el ideal genuino —de buscar el camino de la vida santa— se oscurece. El ensimismamiento es siempre una señal de que el enfoque necesita ser devuelto a Dios y no al propio estado de pureza. En mi caso, la alerta temprana me sacó de un camino que podría haberme provocado un gran sufrimiento.

Aquellos que padecen la enfermedad mental de la escrupulosidad expresan ansiedad por no ir a confesarse con suficiente frecuencia, por no confesarse adecuadamente o por no realizar su penitencia con suficiente contrición. Confiesan los mismos pecados una y otra vez, o repiten sus penitencias tratando de perfeccionar su remordimiento. Aun así, el escrupuloso pierde la fe en la capacidad de la absolución para absolver. Pueden llegar a creer que no pueden ser perdonados porque el mal que hay en ellos es demasiado grande. Esto, irónicamente, ES una cuestión de pecado: dudar de la eficacia del perdón divino. Es como decir que Jesús murió en la cruz en vano cuando se trata de ti, ya que tú personalmente eres demasiado malo para ser salvo. Aquellos afligidos por la escrupulosidad deben buscar consejería profesional, además de dirección espiritual calificada.

Escrituras: Josué 1: 9; 2 Crónicas 20:20; Salmos 9: 10-11; 46:11; 56: 3-5; 103: 8-10; Proverbios 3: 5; Isaías 43:25; Mateo 21:22; Lucas 1:37; 24:32; Juan 8:12; Efesios 3: 11-12; Filipenses 4:13; Hebreos 13: 8; Apocalipsis 3: 20-21

Website: https://scrupulousanonymous.org 

Libros: Understanding Scrupulosity: Questions and Encouragement, by Thomas M. Santa, SSsR (Liguori Publications, 2017)

A Worrier’s Guide to the Bible: 50 Verses to Ease Anxieties, by Gary Zimak (Liguori Publications, 2012)

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Taizé es un movimiento ecuménico fundado en 1952 por el suizo Roger Schütz-Marsauche para recuperar los frutos del monaquismo de los protestantes y promover la unidad entre los cristianos. ¿Tiene la bendición de la Iglesia Católica Romana? Seguramente, y algo más. La reunión anual más reciente de Taizé, celebrada virtualmente, recibió mensajes de apoyo del Papa Francisco, del Patriarca Ecuménico Bartolomé y del Patriarcado de Moscú. Además, el Arzobispo de Canterbury, representantes de la dirección del Consejo Mundial de Iglesias, la Federación Luterana Mundial y otras comuniones reafirmaron su apoyo.

¿Por qué Taizé disfruta de una aprobación tan universal? La integridad de su fundador ciertamente juega un papel importante. El hermano Roger, como se le conocía, era hijo de un ministro protestante y una madre hugonote. Como presbiteriano, Roger estudió teología hasta que contrajo tuberculosis. Durante su convalecencia, quedó fascinado por la vida monástica. Sin embargo, su conciencia estaba abrumada por los horrores de la guerra. En 1940, junto con su hermana Genevieve, compró una propiedad en Taizé, Francia, para albergar a judíos y cristianos perseguidos por los nazis. Cuando la Gestapo se enteró de sus esfuerzos, se trasladaron a Ginebra. Allí, Roger se unió a una comunidad ecuménica y se comprometió con el camino de la reconciliación.

Después de la guerra, Roger regresó a Taizé para establecer una comunidad casi monástica abierta a todos los cristianos. La Iglesia de la Reconciliación, con su música sencilla y su ritual no dogmático, atraía a miles de peregrinos semanalmente, y todavía lo hace. El hermano Roger instó a los jóvenes a confiar en Dios, permanecer conectados con sus iglesias locales y con el bien común de la humanidad. Las reuniones de Taizé se pueden encontrar en África, América del Norte y del Sur, Asia y en toda Europa.

La relación del hermano Roger con el catolicismo es fuente de mucho interés. Amigo de la Madre Teresa, se sabía que asistía a misa todos los días desde 1972, recibiendo la Eucaristía de obispos e incluso de dos papas: Juan Pablo II y Benedicto XVI. Se rumoreaba que se había convertido en católico, pero en 1980 el hermano Roger aclaró: “He encontrado mi propia identidad como cristiano reconciliando dentro de mí la fe de mis orígenes con el misterio de la fe católica, sin romper la hermandad con nadie". En 2005, a la edad de 90 años, el hermano Roger fue asesinado por una mujer mentalmente enferma durante un servicio en Taizé. Un cardenal católico presidió su funeral.

Escrituras: Juan 17: 20-26; 1 Corintios 12: 12-31; Efesios 4: 1-6, 15-16

Website: https://www.taize.fr/en 

Libros: Brother Roger of Taizé: Essential Writings (Orbis Books,2006)

A Community Called Taizé: A Story of Prayer, Worship, and Reconciliation, by Jason Brian Santos (Inter-Varsity Press, 2008)

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