Primero, puedes decir que creemos que el pan y el vino en la Misa se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Luego agregas tu propia experiencia de encuentro con la Presencia Real, porque, francamente, los términos teológicos nunca llegan al meollo del asunto. Nadie viene a Jesús con una palabra como ésta.

¿Por qué tenemos esta palabra? Los teólogos medievales intentaron explicar por qué nuestros ojos ven el pan y el vino, pero afirmamos que Cristo está verdaderamente presente. Peter Lombard describió cómo los elementos físicos se transforman y sólo queda la “apariencia” del pan y el vino.

Durante la Reforma Protestante, la Eucaristía fue objeto de acalorados debates. La mayoría de los reformadores veían la Eucaristía como una comida conmemorativa. En respuesta, el Concilio de Trento defendió un cambio sustancial real –la transubstanciación– utilizando la interpretación de Lombard. En otras palabras: es mejor no definir un misterio con precisión, sino dejar que Dios actúe.

Los teólogos del siglo XX introdujeron dos palabras más en la conversación. La transignificación enfatiza los cambios de significado más que de forma. El pan y el vino normalmente significan alimento. El pan y el vino consagrados significan alimento con la vida de Cristo.

La transfinalización se centra en el propósito final o "finalidad". Los alimentos y bebidas para el cuerpo adquieren un nuevo objetivo como alimento para el espíritu. Aún así, el cambio más vital sigue siendo lo que nos sucede a quienes lo recibimos.

Escrituras
Mateo 26:26-29; Marcos 14:22-25; Lucas 22:14-20; Juan 6:22-59; 1 Corintios 11:23-26

En línea
• Mysterium Fidei, Encyclical of Pope Paul VI on the Holy Eucharist
• World Council of Churches, Unity: The Church and Its Mission, with links to documents including Baptism, Eucharist, and Ministry
• "Why do Christians believe Jesus is God incarnate?" by Alice Camille

Libros
• 101 Questions & Answers on the Eucharist by Giles Dimock, O.P. (Paulist Press, 2006)
• The Eucharist: A Mystery of Faith, by Joseph M. Champlain (Paulist Press, 2005)
• The Eucharist and the Hunger of the World by Monika K. Hellwig (Paulist Press, 1976)

No nos sirven bien en nuestra apreciación de la palabra arrepentimiento las muchas películas que muestran a algún sacerdote con hábito o puritano sacudiendo una cruz en la cara de la gente y exigiendo: “¡Pecador, arrepiéntete!”. El arrepentimiento no requiere necesariamente arrodillarnos y golpearnos el pecho, aunque a veces esa puede ser la respuesta apropiada, como lo fue para el escéptico Tomás, cuando el Señor resucitado de quien había dudado se presentó ante él. Básicamente, arrepentirse significa cambiar de rumbo. Eso puede significar movimiento si hemos estado quietos o detenernos si hemos estado en movimiento frenético. Puede significar cambiar nuestra mente o nuestro corazón, nuestra dirección o nuestro comportamiento.

La palabra tiene varios significados fundamentales importantes. El más antiguo es la palabra hebrea teshuvá, que significa "regreso". Es un concepto crucial para profetas como Amós, Oseas y Jeremías. Sus conciudadanos se han alejado de los caminos de Dios y es hora de que regresen a casa. Los rabinos cuentan la historia de un joven que se junta con una mala gente y termina lejos de casa, indigente y avergonzado. Su padre envía un mensaje para que el hijo regrese. “No puedo”, responde el joven, “está demasiado lejos”. Demasiado lejos en distancia, seguramente, pero también en estatura moral. Su padre responde: “Ven tan lejos como puedas y yo haré el resto del camino”.

Esta historia nos recuerda cómo nuestros fracasos nos alejan de aquellos a quienes amamos, de la comunidad de fe a la que pertenecemos. Sin embargo, el amor está dispuesto a compartir el viaje hacia el reencuentro y la reconciliación. Regresamos a Dios y Dios regresa a nosotros.

Si teshuvá es la palabra del Antiguo Testamento para arrepentimiento, metanoia es el término griego del Nuevo Testamento que tiene un significado similar. Juan el Bautista lanza por primera vez el llamado a cambiar de dirección, señalado por el bautismo en el Jordán. Jesús usa este término cuando invita a sus oyentes a cambiar su carácter (a cambiar su corazón y su vida) en respuesta a su enseñanza. Nuestra palabra arrepentimiento conlleva el significado adicional de expresar arrepentimiento por acciones y actitudes pasadas, junto con la expectativa de que se produzca un cambio real. Además, la palabra conversión significa dar la vuelta, implicando una reorientación de intenciones y acciones. En el sacramento de la reconciliación incluimos la estipulación de “reparar” lo que hemos hecho o dejado de hacer y que ha causado daño.

Escrituras: 

Amós 4:6-11; Oseas 5:15—6:3; Jeremías 3:12-22; Marcos 1:4, 14-15; Mateo 3:1-2; 4:17; Lucas 3:3; 13:1-5; Hechos 2:37-39; 3:19; 26:17-20; 2 Pedro 3:9

Libros:

The Forgiveness Book – Alice Camille and Paul Boudreau (Chicago, IL: ACTA Publications, 2008)

Radical Forgiveness – Antoinette Bosco (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2009)

Las prácticas litúrgicas han cambiado en la última generación. Es justo preguntarse qué está pasando con la comunión en estos días. En parroquias de todo el país veo de todo, desde la reconstrucción de las barandillas del altar hasta personas cayendo de rodillas al frente de la fila de la comunión. La gente junta sus manos en el gesto parecido a un trono que se enseña en las clases de preparación para la comunión hoy en día, o toman las hostias con maneras que parecen casi irreflexivas.

Así que aquí está la enseñanza actual. Sí, el ayuno de comunión sigue vigente. Los detalles son importantes aquí: 1) El agua nunca rompe el ayuno, así que no te deshidrates para demostrar tu devoción. 2) El ayuno de alimentos y bebidas más allá del agua es de una hora antes de la recepción de la Eucaristía. 3) Los enfermos y los ancianos sólo necesitan ayunar quince minutos antes de la comunión. Los cuidadores que acompañan a estas personas pueden seguir las mismas pautas. 4) Las personas enfermas podrán tomar libremente medicamentos y líquidos no alcohólicos.

En el Derecho Canónico se aplican siete normas para la correcta recepción de la comunión. El ayuno descrito anteriormente es uno. Cualquiera que haya recibido la Primera Eucaristía está obligado a recibirla al menos una vez al año, preferiblemente durante la temporada de Pascua, el llamado "deber pascual". Recibirla en el contexto de la Misa es "muy recomendable", nuevamente, con excepciones para los enfermos y los confinados en sus hogares, o las comunidades sin acceso a un sacerdote.

Una cuarta regulación se refiere a quienes son conscientes de haber cometido un pecado grave. Tal persona debe buscar el Sacramento de la Reconciliación antes de recibir la comunión. Si esto no es posible, basta con hacer un acto de perfecta contrición, siempre que la persona decida confesarse lo antes posible.

La frecuencia de la recepción es una preocupación para muchos católicos mayores. Las reglas actuales son que, siempre que la recibas durante la Misa, puedes ir a comulgar más de una vez al día. La única excepción es en el caso del Viático (literalmente, "en camino contigo"). Alguien en peligro de muerte debe recibir la comunión fuera del contexto de la Misa, incluso si ya fue a Misa y la recibió ese mismo día.

El séptimo reglamento es el menos conocido. Un católico puede recibir la Eucaristía de un ministro no católico en cuya congregación la Eucaristía es válida cuando es "física o moralmente imposible" hacer lo contrario. Tales ocasiones incluyen peligro de muerte u otra "necesidad grave"; personas que son "incapaces de acercarse a su propio ministro"; "personas encarceladas o perseguidas"; "personas que viven a cierta distancia de su propia comunión". El canon termina con palabras significativas: "esta no es una indicación exhaustiva de tales casos".

Escrituras: Marcos 14:22-24; Mateo 5:23-24; 26:26-28; Lucas 22:14-20; Hechos 2:42-47; 1 Corintios 10:16-17; 11:17-29; Apocalipsis 19:9 // Ver también Derecho Canónico 844, 912-923

Libros: The Spirituality of Fasting: Rediscovering a Christian Practice, by Charles Murphy (Ave Maria Press, 2010)

101 Questions and Answers on the Eucharist, by Giles Dimock, O.P. (Paulist Press, 2006)

Una espiritualidad eucarística es fundamental para la vida como católico. Se basa en los tres relatos evangélicos de la Última Cena, en los que Jesús insta a sus amigos a "hacer esto en memoria mía". Si bien el evangelio de Juan no relata la narrativa de la Última Cena, Juan sí tiene una enseñanza extensa sobre Jesús como el pan de vida en el capítulo seis. San Pablo también reitera la instrucción de la Última Cena en su Primera Carta a los Corintios: "Porque yo recibí del Señor lo que también os transmití a vosotros".

Jesús empleó una o quizás dos formas bien conocidas de oración judía provenientes de la práctica ritual de toda la vida. Una es la berakah u oración de acción de gracias a Dios que comúnmente se reza sobre el pan y la copa. Otro es el todah o sacrificio de alabanza en el que se usaba pan con levadura junto con oraciones de alabanza. Los cristianos usan la palabra Eucaristía (acción de gracias) para referirse a nuestra liturgia de comunión en su conjunto.

La iglesia medieval se alejó de este pensamiento "simbólico" sobre la Eucaristía hacia un enfoque "instrumental". Es decir, pasamos de reflexionar sobre POR QUÉ Jesús hace esta ofrenda a CÓMO se realiza ritual y teológicamente. Esto empobreció la comunión de la iglesia de muchas maneras. La complicada retórica era más difícil de enseñar a las personas sin educación, por lo que menos personas entendían lo que se estaba celebrando. Como resultado, la recepción del sacramento disminuyó. La piedad pasiva y las historias milagrosas sobre la Hostia reemplazaron una aceptación activa de una vida moral formada por una incorporación al Cuerpo de Cristo. Los creyentes buscaban adorar a la Hostia en lugar de vivir una vida de acción de gracias y alabanza.

A principios del siglo XX, el Papa Pío X abogó por la recepción frecuente de la Eucaristía y a los niños más pequeños. Pío XII sumó a esas reformas. El Concilio Vaticano Segundo buscó restaurar la participación "plena, consciente y activa" en la Eucaristía para que el pueblo de Dios pudiera recordar nuevamente que el "por qué" de la Eucaristía es más vital que el "cómo".

Escrituras: Éxodo 24:5-8; Jeremías 31:31-34; Marcos 14:22-25; Mateo 26:26-29; Lucas 22:14-20; Juan 6:1-15, 22-65; 1 Corintios 11:23-26; (ver también Constitución sobre la Sagrada Liturgia, documentos del Vaticano II, 1963)

Libros: Pope Francis on Eucharist: 100 Daily Meditations for Adoration, Prayer, and Reflection, by Pope Francis, with foreward by Cardinal Blase Cupich (Liturgical Press, 2023)

Communion Ecclesiology: Vision and Versions, by Dennis M. Doyle (Orbis Books, 2000)

¡Una gran pregunta para abordar en un espacio pequeño! La definición simple de gracia es el favor de Dios. Pero lo que significa recibir tal benevolencia se demuestra de manera ilimitada. Cuando era niña en la clase de religión, recuerdo haber imaginado la gracia como un regalo de cumpleaños en una caja envuelta en colores brillantes y con un gran lazo en la parte superior. Eso es porque la hermana nos dijo que la gracia es un regalo, y los únicos regalos que había visto se parecían a este.

El Antiguo Testamento describe el favor de Dios de manera diferente. Se expresa en el acto de la creación, así como en la alianza con Israel y en la fuerza liberadora del Éxodo. En el Nuevo Testamento, San Pablo llama con razón a Jesucristo la gracia de Dios, usando la palabra griega charis, de la que también proviene carisma, los dones potenciadores del Espíritu.

Entonces, ¿cómo "obtenemos" la gracia o la conocemos cuando la vemos operar? La gracia divina viene a nosotros a través de la misericordia, el perdón y el rescate de Dios obrando en nuestras vidas. La definición clásica de sacramento es la de un signo enraizado en Cristo que proporciona gracia. Así que agrega los sacramentos de la Iglesia a las formas en que recibimos este regalo. Los Padres Orientales llegaron incluso a decir que los sacramentos nos "divinizan": Dios se hace carne para que la carne pueda participar de la vida divina, incluida la inmortalidad de Dios.

En Occidente, San Agustín argumentó que la gracia sana y libera nuestras voluntades inclinadas al pecado para que podamos hacer la voluntad de Dios. Sin gracia, estamos literalmente perdidos. Santo Tomás de Aquino imaginó la gracia como algo que nos eleva a un nivel superior en una unión más estrecha con Dios. Thomas Merton vio la gracia como el antídoto contra la "danza de la muerte" en nuestra sangre. La conclusión de todos estos enfoques para comprender la gracia (fuerza vivificante, relación vinculante, poder liberador, encarnación y participación en los dones divinos, curación, elevación, unificación, desintoxicación) es que llega a nosotros de forma gratuita e inmerecida. No podemos ganarla obedeciendo leyes o acumulando puntos espirituales. Dios no nos "debe" gracia incluso si somos santos en cada momento del día. En cierto sentido, mi noción de gracia de la infancia todavía aplica. Como cualquier regalo ofrecido con amor y presentado con gran estilo, la gracia nos llega de forma gratuita.

Pero como cualquier regalo que viene en un bonito paquete, la gracia difícilmente se recibe si no abrimos la caja y realmente la utilizamos.

Escrituras:Isaías 55:1-3; Juan 1:14-17; 14:23; Hechos 6:8; 11:23; 13:43; 14:3, 26; 15:11, 40; 18:27; 20:24; Romanos 1:5-7; 3:24-26; 5:1-2, 15-21; 6:1-23; 11:5-6; 12:3-8; 15:15-16; 1 Corintios 1:4-9; 3:10-17; 4:7; 15:10; 2 Corintios 1:12; 4:15; 6:1-2; 8:1-2; 9:8; 12:9-10; Gálatas 1:6, 15; 2:19-21; 5:4, 22-23; Efesios 1:3-14; 2:4-10; 3:2-12; 4:7; Filipenses 1:7; 2 Timoteo 1:9; Tito 2:11-14; Hebreos 2:9; 4:16; 13:9; Santiago 4:6; 2 Pedro 1:4-10

Libros: The Experience and Language of Grace, by Roger Haight, SJ (Paulist Press, 1979)

Idol and Grace: On Transitioning and Subversive Hope, by Orlando O. Espin (Orbis Books, 2014)

Buenas noticias: ya no implica descender a una catacumba, que era la forma normativa en que se enterraba a los cristianos durante los primeros cinco siglos. A diferencia de la mayoría de las sociedades anteriores, los cristianos no fueron enterrados en estas bóvedas subterráneas con objetos valiosos que podrían necesitar en la otra vida, una decepción para los ladrones de tumbas. Pero en el velorio de mi padre antes de que se cerrara el ataúd, su nieto pequeño consideró oportuno colocar un auto Hot Wheels al lado del abuelo. Ese tipo de gesto generoso está totalmente bien.

Tu madre pide que su salida de este mundo vaya acompañada de los rituales de la iglesia. Los cristianos comparten con los judíos y otras religiones antiguas el respeto por los muertos y por el trato póstumo a sus cuerpos. Esto incluía lavar y vestir los cuerpos con cuidado. Lo que distingue la respuesta cristiana a la muerte es que nos regocijamos y damos gracias por aquellos que "han ido delante de nosotros marcados con la señal de la fe". Así que no es necesario contratar un grupo de dolientes, aunque es natural derramar una lágrima ante la pérdida de nuestros seres queridos.

Ya en el siglo VII, a un creyente al borde de la muerte se le daba la Eucaristía junto con una lectura de las Escrituras. Después de la muerte, el cuerpo era entregado a la iglesia, se rezaban salmos y luego se realizaba una procesión hasta el lugar del entierro. Los católicos todavía siguen un formato similar. Es apropiado llamar al sacerdote para que administre los "últimos ritos" cuando se espera que una persona muera, un ritual conocido como viático ("en camino contigo"). Incluso si tu madre está inconsciente, es posible realizar este rito.

Después de la muerte, el cuerpo puede ser llevado a una iglesia, aunque este servicio de vigilia conocido popularmente como velorio o rosario a menudo se lleva a cabo en una funeraria. Puede estar presente un sacerdote o cualquier persona puede dirigir la vigilia. Por lo general, incluye una Liturgia de la Palabra: un canto, oración, lectura de las Escrituras, salmo, evangelio, breve reflexión y oraciones de intercesión, que concluyen con el Padrenuestro. Esa es la vigilia estándar; sin embargo, muchos velorios implican poca oración formal, ya que muchos de los asistentes no son católicos. Si bien la preferencia de la iglesia es que el cuerpo esté presente en las misas de vigilia y funeral, algunas familias optan por la cremación. "En general, se anima a los pastores a mostrar sensibilidad pastoral". (Apéndice #415 Orden de funerales cristianos.) 

La parte final del cumplimiento del pedido de tu madre son los rituales funerarios y de sepelio. Su pastor sabrá qué se requiere para estos ritos en la iglesia y en el lugar de la tumba. Estos cuatro momentos de paso juntos (el momento de la muerte, la vigilia, el funeral y el entierro) están marcados por ritos simples que reconocen que una vida está terminando, pero la vida continúa.

Escrituras: Génesis 23:1-9; 49:29—50:14, 24-26; Éxodo 13:19; Deuteronomio 34:5-8; Josué 24:29-33; 2 Samuel 21:13-14; 1 Reyes 2:10; 11:43; Tobías 1:16-20; 2:3-8; Eclesiástico 38:16; Marcos 15:42-46; Lucas 23:50-56; Juan 19:38-42; 1 Corintios 15:55

Libros: Planning the Catholic Funeral, by Terence Curley (Liturgical Press, 2005)

Now and at the Hour of Our Death: Instructions for My Medical Treatment, Finances, and Funeral, by Victoria Tufano et. al. (Liturgy Training Publications, 2022)

La definición clásica de un sacramento es que es una señal exterior instituida por Cristo para dar gracia. "Instituida por Cristo" es una frase curiosa. Claramente no significa que Jesús, durante su vida en la tierra, enumeró siete y solo siete acciones que se conocerán para siempre como sacramentos. De hecho, Jesús nunca usa la palabra.

La definición se deriva de San Agustín del siglo V, quien enseñó que un sacramento es "un signo exterior y visible de una gracia interior e invisible". Omitió la parte que explica de dónde venían. El teólogo del siglo III Tertuliano parece haber comenzado a llamar a los rituales de iniciación de la iglesia con el término sacramentum, que en ese momento se usaba para el juramento de lealtad que un soldado romano hacía al emperador. Esta palabra de raíz latina para sacramento significa oculto o secreto, similar a la palabra griega para misterio.

Agustín avanza en la comprensión de un sacramento vinculándolo a la eficacia: es decir, efectúa lo que significa, hace lo que dice. Así que las aguas del bautismo traen muerte al pecado y vida nueva para nosotros. El pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Sin embargo, Agustín no proporciona una lista definitiva de cuáles acciones hacen esto. Tampoco limita los sacramentos a los rituales sino que también incluye objetos. A lo largo de sus escritos, unas 300 acciones y elementos son considerados signos de realidades sagradas; no está claro que Agustín no pretenda que todos sean sacramentos.

La iglesia, al paso del tiempo, limita los sacramentos a los actos rituales. Las cosas, como el agua bendita, las cenizas, las palmas, pueden ser "sacramentales": elementos que obtienen significado de los sacramentos. El Cuarto Concilio de Letrán en 1215 delineó la lista de siete sacramentos que los católicos celebran hoy.

En el Nuevo Testamento, los actos rituales practicados rutinariamente por la iglesia primitiva eran el bautismo de los nuevos miembros y la fracción del pan el primer día de la semana. La Carta de Santiago recomienda la unción de los enfermos, a imitación de Jesús que tocaba con frecuencia a los que sanaba. La práctica de imponer las manos sobre los elegidos para el liderazgo está atestiguada en los Hechos de los Apóstoles. Tanto Jesús como San Pablo apoyan rigurosamente en su enseñanza los matrimonios fieles y el perdón de los pecados. La comunicación del Espíritu Santo como sello de la fe madura también es demostrada por Jesús y más tarde por los apóstoles. El teólogo Mark R. Francis da a entender que Dios "inventa" los sacramentos tal como existen para salvarnos. Es la única razón por la que los tenemos—y la iglesia.

Escrituras: Marcos 1:9-10; 6:41-44; 8:23; 10:2-12; 14:22-24; Mateo 18:18; 19:1-9; 28:19; Lucas 22:19-20; Juan 2:1-11; Juan 20:22-23; Hechos 2:38, 41-42; 6:3-6; 8:14-17; 1 Corintios 7:10-16; Santiago 5:14-16

Libros: Shape a Circle Ever Wider: Liturgical Inculturation in the United States - Mark R. Francis (Chicago: Liturgy Training Publications, 2007)

The Sacraments: Historical Foundations and Liturgical Theology - Kevin Irwin (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2016)

Hay muchas maneras de hablar sobre el significado de los sacramentos. Una de las más convincentes es que son acciones que revelan y ocultan a Dios. Esto no implica que siete, y sólo siete acciones, tengan este poder sagrado. Todo lo contrario: los sacramentos enumerados por la iglesia (Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los Enfermos, Matrimonio y Orden Sacerdotal) nos recuerdan de cuántas maneras Dios busca ser conocido por nosotros.

Así encontramos a Dios obrando en la acogida y en la misión y en las comidas. Experimentamos a Dios en horas de perdón y sanación. Anticipamos a Dios en las relaciones amorosas y el llamado al servicio. Como dice el teólogo Mark Francis, lo que mejor revelan los sacramentos es la convicción de que la intención amorosa de Dios es salvar a la humanidad, no juzgarnos ni condenarnos. Esta intención no es solo la base de los sacramentos, sino de la existencia de la iglesia en general.

¿Cómo es que muchos de nosotros logramos perdernos esta hermosa idea? Lo más probable es que hayamos aprendido nuestras lecciones sobre los sacramentos sin siquiera apreciar su significado. La definición tradicional de un sacramento que nos enseñaron es que es una señal externa instituida por Cristo para dar gracia. Esta fórmula, popularizada en el Concilio de Trento (1545-1563), fue el resultado de una época a la que le encantaba clasificar las cosas, especialmente porque la Reforma protestante estaba en proceso de desafiar todas las prácticas de la iglesia institucional. Numerar los sacramentos y explicar cómo imparten gracia (al imprimir un carácter indeleble o un sello en el alma, por ejemplo) se convirtió en el plan de lección. Recitar listas y fórmulas se volvió más importante que comprender lo que comunican estas acciones simbólicas.

Un sacramento es un evento que surge del misterio: lleva un componente oculto de amor y poder divinos que se manifiestan en el espacio y el tiempo. San Agustín prefirió describir un sacramento en lugar de definirlo. Él lo llamó una "palabra visible". Esto encaja más con la teología contemporánea, que nombra a la encarnación de Jesús como el primer sacramento y a la iglesia como el segundo. Si Jesús es el sacramento de Dios—que revela y oculta la "palabra visible"—y la iglesia es el sacramento de Jesús, ustedes y yo podríamos ser correctamente llamados sacramentos de la iglesia. Empezamos a comprender por qué es tan importante la participación reflexiva en los siete momentos sacramentales de la vida de la iglesia. Entrenan nuestra visión para ver dónde se esconde Dios, y dónde busca ser revelado, dondequiera que nos lleve la vida.

Escrituras: Proverbios 8:22-36; Sabiduría 6:22; Mateo 11:25; 13:10-17; Juan 1:1-5, 14; Romanos 16:25-27; 2 Corintios 1:21-22; Efesios 1:7-14; 4:11-16; Apocalipsis 7:2-8

Libros: The Sacraments: An Interdisciplinary and Interactive Study, by Joseph Martos (Liturgical Press, 2009). The Sacraments and Justice, Doris Donnelly, ed. (Liturgical Press, 2014).

Comencemos con la palabra más familiar de la que obviamente se deriva este término. Un sacramento se define formalmente como un signo exterior instituido por Cristo para dar gracia. Por definición, estas tres estipulaciones limitan el número de signos que pueden ser considerados sacramentos a aquellos relacionados de alguna manera con una acción o mandato de la vida de Jesús. La iglesia primitiva no tenía una lista establecida de sacramentos, y las costumbres locales celebraban hasta una docena, incluido, por ejemplo, el oficio de viudez. El Concilio de Trento (1545-1563) reconoció siete momentos en la vida de la iglesia como sacramentos, y las iglesias ortodoxas orientales acordaron en estos: Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los Enfermos, Orden sacerdotal y Matrimonio.

Otros actos y prácticas sagradas no aparecen en esta lista. No hay una lista fija de estos sacramentales porque no puede haber límite en las formas en que las personas a lo largo de la historia experimentan la gracia. Por esta razón, los sacramentales son difíciles de definir. Hacer la señal de la cruz es un sacramental, y también lo es el agua bendita que puede acompañar esta autobendición. Rezar las Estaciones de la Cruz, rezar el rosario o lavar los pies el Jueves Santo son acciones consideradas sacramentales. Llevar una medalla o un escapulario como acto de fe es sacramental. Pero los elementos mismos (Estaciones y rosarios, medallas y escapularios) también se llaman sacramentales. Las cenizas recibidas al comienzo de la Cuaresma y las palmas bendecidas de la Semana Santa están en la lista, al igual que las velas, los íconos u otras imágenes utilizadas en la oración.

Según la Constitución sobre la Sagrada Liturgia, las oraciones y los ritos utilizados en la administración de los sacramentos son sacramentales. También lo son los funerales, exorcismos y bendiciones de catecúmenos y candidatos. Pero no todos los momentos en los que recibimos o impartimos gracia vienen en el marco de la iglesia. La bendición anual del hogar en enero cuenta, así como las bendiciones que los padres dan a sus hijos a la hora de dormir. Algunas culturas practican la bendición de autos nuevos. Otras personas se alegran de que sus negocios o lugares de trabajo estén consagrados a los propósitos de Dios.

Habiendo trabajado en una rectoría, puedo dar fe de que casi cualquier cosa puede y ha sido bendecida por creyentes que buscan la gracia de Dios para el usuario: patinetas y triciclos, nuevos libros de oración y estatuas de santos, mascotas y árboles. Si buscamos la intercesión de la iglesia y esperamos santificar alguna ocasión de la vida humana, hay algo de "sacramento" en eso.

Escrituras: Mateo 6:3-4, 17-18; 9:20-21; 19:13-15; 21:8; 26:6-13; 27:57-60; Marcos 7:32-35; 8:22-25; 9:14-29; Lucas 7:36-50; 23:50-56; Juan 9:1-7; 12:1-8

Libros: Liturgical Inculturation: Sacramentals, Religiosity, and Catechesis, by Ansgar Chupungco, OSB (Liturgical Press, 1995). Shape a Circle Ever Wider: Liturgical Inculturation in the United States, by Mark R. Francis, CSV (Liturgy Training Publications, 2000).

Oficialmente conocido como la Vigilia por los Difuntos, el servicio de velorio es parte de una secuencia de ritos funerarios que se llevan a cabo de acuerdo con las costumbres locales y la accesibilidad del clero, y en la actualidad, con los protocolos de Covid vigentes. En los Ritos revisados de la Iglesia Católica, todos estos ritos comparten un doble propósito: encomendar a los muertos a Dios y apoyar la esperanza cristiana entre los vivos.

Las estaciones del rito funerario en su expresión más completa reconocen momentos y lugares importantes que rodean la muerte de un ser querido. Incluyen una vigilia en el hogar en el momento de la muerte, la disposición del cuerpo, la reunión de familiares y amigos para una liturgia consoladora de la Palabra, compartir en la iglesia la Eucaristía que afirma la vida, el elogio final y el entierro en el cementerio. Estos ritos suponen que la preparación espiritual de los enfermos y moribundos, y de sus familias, fue administrada pastoralmente. De esta manera, los fallecidos y los dolientes son acompañados durante el proceso de pérdida y consuelo de manera integral.

Estas tres etapas del rito funerario, en el hogar, en la iglesia y en el cementerio, no siempre son geográficamente posibles o culturalmente apropiadas. Por tanto, se recomienda una segunda opción con dos estaciones: en la capilla y en el cementerio. Un tercer plan tiene una estación: en la casa del difunto. En los Estados Unidos, el servicio de velatorio generalmente se lleva a cabo en una funeraria en lugar de en la casa del difunto, seguido de una misa fúnebre y el entierro en un cementerio.

Los ritos son extraordinariamente delicados en sus recomendaciones, especialmente en lo que respecta al velatorio. Las tradiciones familiares, las costumbres locales y "todo lo que sea bueno puede usarse libremente" ("Funerales", 2). Algunas familias pueden querer rezar el rosario juntas o sentarse en silencio; otras tal vez quieran cantar y contar historias. Sólo se desalienta lo que es "ajeno al evangelio". La preocupación central es que los reunidos tengan suficiente oportunidad de orar y profesar su fe.

Ya sea que la vigilia se lleve a cabo en el hogar o en la iglesia, el cuerpo del difunto puede estar disponible para ser visto o en un ataúd cerrado. Las cenizas también pueden colocarse en una posición de respeto. Por lo general, un saludo, un salmo, la lectura de las Escrituras, una breve homilía, las intercesiones generales y el Padrenuestro comprenden las partes formales de un velorio. Si bien un sacerdote o diácono puede dirigir el servicio, también está permitido que un laico lo haga, y los otros ritos funerarios también, salvo la Eucaristía, cuando no haya sacerdote disponible.

Escrituras: Génesis 23: 1-20; 47: 28-31; 49: 28–50: 14; Deuteronomio 34: 5-8; 1 Samuel 31: 8-13; 2 Samuel 1: 11-12, 17-27; Tobit 1: 16-20; 2: 1-8; 4: 4; Eclesiástico 38: 9-23; Marcos 15: 42—16: 1; Mateo 26: 6-13; Lucas 7: 11-17; Juan 11: 17-44; 19: 38-42

Libros: Planning the Catholic Funeral, by Terence P. Curley (Liturgical Press, 2005)

After the Funeral, by Jane Winsch (Paulist Press, 1995)

Así como la iglesia nos da la bienvenida al comienzo de la vida en el sacramento del Bautismo, la iglesia nos prepara con ritos y oraciones sacramentales para fortalecernos para el viaje final. Estos ritos se conocen con varios nombres: extremaunción, últimos ritos, viático. Los últimos ritos no son un octavo sacramento discreto, sino que incorporan aspectos de otros tres familiares: Reconciliación, Unción y Sagrada Comunión (llamado en esta hora viático, del latín "en camino contigo"). Incluidos en estos ritos hay oraciones en las que se encomienda al moribundo a la protección de Dios.

La muerte no es típicamente un evento que podamos programar en un calendario y organizar litúrgicamente, tal como otras ocasiones sacramentales. El momento de la muerte está lejos de ser uniforme y es posible que no se prediga con mucha anticipación. Esto hace que lo que sucede en los Últimos Ritos sea muy flexible a la proximidad de la muerte, así como a la coherencia y capacidad del moribundo.

Cuando la persona que recibe los sacramentos es capaz, los Últimos Ritos se celebran en su plenitud. El sacerdote es el ministro típico de estos ritos, pero es apropiado que la familia esté presente, ya sea en el hogar o en el hospital. El sacramento privado de la Reconciliación es seguido por la Unción comunitaria de los enfermos. Este sacramento puede tener lugar incluso si ha habido una unción previa antes de la enfermedad. El silencio, la imposición de manos, la oración y la bendición con aceites son signos que nos recuerdan la autoridad sanadora de Cristo. (El término extremaunción se usaba anteriormente para expresar la urgencia de esta "unción" final o unción).

La Unción de los Enfermos imparte muchas gracias. Los dones del Espíritu (paz, fuerza y valor) se ponen a disposición de los moribundos. Estamos unidos a la pasión de Cristo en nuestro sufrimiento. La fe del moribundo fortalece a la Iglesia ya que "contribuye al bien del Pueblo de Dios" en este poderoso testimonio. (Lumen Gentium 11: 2.) Por último, la unción prepara al viajero para el viaje final hacia la vida eterna.

El Catecismo señala: "Como sacramento de la Pascua de Cristo, la Eucaristía debe ser siempre el último sacramento del camino terrenal, el 'viático' para 'pasar' a la vida eterna". (CCC 1517) Jesús dice: "El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo te resucitaré en el último día". Cuando el tiempo es corto, el viático, junto con la oración de encomio, es suficiente para todo el rito.

Escrituras: Marcos 2:17; Mateo 10: 37-39; Juan 6:54; Romanos 8: 16-17; Colosenses 1:24; 2 Timoteo 2: 11-12; Santiago 5: 14-16; 1 Pedro 4:1

Libros: The Sacrament of the Anointing of the Sick, by Lizette Larson-Miller (Liturgical Press, 2005)

A Ritual for Laypersons: Rites for Holy Communion and the Pastoral Care of the Sick and Dying (Liturgical Press, 2019)

¿Cómo llegó la iglesia a la idea de que recibimos siete dones divinos en la Confirmación? Los memorizamos una vez: sabiduría, entendimiento, conocimiento, consejo, fortaleza, piedad y temor del Señor, en caso de que el obispo nos interrogara antes del sacramento. Si bien los Hechos de los Apóstoles y los escritos de San Pablo dicen mucho sobre la actividad del Espíritu Santo, la concesión de estos siete dones particulares nunca surge.

El profeta Isaías enumera los dones tal como los conocemos (véase Isaías 11: 1-2). La traducción hebrea de este pasaje enumera sólo seis; el séptimo, piedad, se deriva de la traducción de la Septuaginta de la que surge la Biblia católica. Isaías predice que estas características especiales se revelarán en el que viene "del tronco de Isaí", es decir, el rey prometido del linaje de David que vendrá a rescatar al pueblo. Este futuro rey a menudo se identifica como el Mesías (en hebreo "ungido")

Cuando llega Jesús, nacido del linaje de David ocho siglos después de la época de Isaías, se le reconoce como el poseedor de tales dones divinos y, por lo tanto, el cumplimiento de la profecía. Es reconocido como el Cristo (en griego, "ungido"). A su vez, Jesús promete enviar el mismo Espíritu que habita en él a sus discípulos. En el aposento alto en Pentecostés, se cumple su promesa. Entonces, cuando tú y yo somos ungidos con el óleo del crisma en la Confirmación, se deduce que nosotros los "ungidos" somos receptores de estos dones divinos.

Quizás no te sientas sabio o valiente. Yo no soy el mejor ejemplo de piedad, tampoco. Manifestar estos dones no es algo que hagamos automáticamente después de ser confirmados, como los superhéroes manifiestan repentinamente sus superpoderes. Como dicen los teólogos, tenemos que volvernos "dóciles" a la obra del Espíritu, para abrirnos habitualmente a la influencia del Espíritu. Eso significa dejar el ego a un lado, algo que requiere de mucha práctica.

Al mismo tiempo, entendemos que se nos otorgan auténticos superpoderes espirituales conocidos como carismas. Estos favores especiales otorgados por el Espíritu se proporcionan para el beneficio de la iglesia. San Pablo recita una letanía de tales carismas que incluyen sabiduría, conocimiento, fe, curación, hechos poderosos, profecía, discernimiento y el don de lenguas. Más tarde, Pablo enumera la enseñanza, el servicio y la administración como dones espirituales adicionales. Estos no están destinados a anular la lista de siete de Isaías. Por el contrario, sugieren que el Espíritu Santo está listo para proporcionar los dones que la iglesia requiera.

Escrituras: Isaías 11: 1-3; Salmo 143: 10; Juan 14: 15-17, 25-26; 16: 7-15; 20: 22-23; Hechos de los Apóstoles 2: 1-4; Romanos 8: 14-17; 1 Corintios 12: 4-31

The Holy Spirit: Setting the World on Fire, edited Richard Lennan and Nancy Pineda-Madrid (Paulist Press, 2017)

Como adjetivo, ser escrupuloso describe a una persona que está extremadamente atenta a los detalles. Aquellos que son escrupulosos hacen el trabajo con diligencia y meticulosidad. Cuando se trata de asuntos morales, los escrupulosos son conocidos por sus principios elevados. Quien contrata a un empleado escrupuloso puede confiar en que no tomará atajos, no falseará los libros ni se llevará cartuchos de inyección de tinta de la oficina a casa.

La escrupulosidad patológica, sin embargo, se manifiesta como una forma de trastorno de ansiedad. Entonces la escrupulosidad se convierte en un miedo morboso de estar en un estado pecaminoso. Esta condición no se trata de tener una conciencia sensible; sería fantástico si más personas la tuvieran. La persona escrupulosa comienza a fabricar ocasiones de pecado, viendo el espejismo de la maldad incluso donde no la hay. Los escrupulosos comienzan a preocuparse de que están a punto de pecar; o de que han pecado sin saberlo.

“No peques de escrupuloso”, me advirtió un confesor cuando yo era una adolescente algo piadosa, ya convencida de que confesarme repetidamente era una escalera hacia una mayor santidad. Este sacerdote me estaba advirtiendo que el camino de la escrupulosidad espiritual a menudo conduce, no a los escalones de santidad de los santos medievales que secretamente esperaba alcanzar, sino a la incapacidad de juzgar la moralidad de cualquier acción con claridad. Cuando la meta se convierte en erradicar cada mota de pecaminosidad personal potencial, el ideal genuino —de buscar el camino de la vida santa— se oscurece. El ensimismamiento es siempre una señal de que el enfoque necesita ser devuelto a Dios y no al propio estado de pureza. En mi caso, la alerta temprana me sacó de un camino que podría haberme provocado un gran sufrimiento.

Aquellos que padecen la enfermedad mental de la escrupulosidad expresan ansiedad por no ir a confesarse con suficiente frecuencia, por no confesarse adecuadamente o por no realizar su penitencia con suficiente contrición. Confiesan los mismos pecados una y otra vez, o repiten sus penitencias tratando de perfeccionar su remordimiento. Aun así, el escrupuloso pierde la fe en la capacidad de la absolución para absolver. Pueden llegar a creer que no pueden ser perdonados porque el mal que hay en ellos es demasiado grande. Esto, irónicamente, ES una cuestión de pecado: dudar de la eficacia del perdón divino. Es como decir que Jesús murió en la cruz en vano cuando se trata de ti, ya que tú personalmente eres demasiado malo para ser salvo. Aquellos afligidos por la escrupulosidad deben buscar consejería profesional, además de dirección espiritual calificada.

Escrituras: Josué 1: 9; 2 Crónicas 20:20; Salmos 9: 10-11; 46:11; 56: 3-5; 103: 8-10; Proverbios 3: 5; Isaías 43:25; Mateo 21:22; Lucas 1:37; 24:32; Juan 8:12; Efesios 3: 11-12; Filipenses 4:13; Hebreos 13: 8; Apocalipsis 3: 20-21

Website: https://scrupulousanonymous.org 

Libros: Understanding Scrupulosity: Questions and Encouragement, by Thomas M. Santa, SSsR (Liguori Publications, 2017)

A Worrier’s Guide to the Bible: 50 Verses to Ease Anxieties, by Gary Zimak (Liguori Publications, 2012)

Es una verdadera bendición para la iglesia laica que tengamos todo el movimiento de Caná. Antes del Concilio Vaticano II, la noción de tener una vocación al matrimonio no estaba bien desarrollada. Aunque la elección de los votos para la vida religiosa o el sacerdocio recibieron una gran preparación, prácticamente no se recibió formación para el sacramento del matrimonio. Cuando el sacerdote jesuita John P. Delaney dio un retiro para parejas casadas en Nueva York en 1943, el concepto fue lo suficientemente novedoso como para ser publicado en la revista America.

Esto dio a algunos católicos en St. Louis el deseo de probar algo similar, pidiendo al jesuita Edward Dowling que creara un programa para ellos. El retiro de Dowling en 1944 se llamó al principio una Conferencia de Caná, una referencia a la fiesta de bodas en el evangelio de Juan en la que Jesús realiza su primer milagro. Estos retiros rápidamente tomaron el aspecto de un movimiento, se formalizaron en un programa en Chicago bajo el sacerdote diocesano y activista por la justicia John Egan. Egan también promovió las Conferencias Pre-Caná para parejas comprometidas que se preparaban para el matrimonio.

Lo que hizo que estas conferencias fueran inusuales es que no se ciñeron al camino estrecho de un retiro promedio: mucho discurso espiritual con poca aplicación práctica. El enfoque de Caná consistió en discutir situaciones matrimoniales reales en el contexto de una vida de fe. El ambiente era relajado y amistoso, a diferencia del severo estilo de conferencias de la mayoría de los retiros de la época. Los laicos apreciaron que su iglesia prestara atención a las importantes vocaciones del matrimonio, la crianza de los hijos y la construcción de la comunidad. En poco tiempo, el movimiento de Caná se expandió a nivel nacional y se implementaron las oficinas diocesanas para promover el ministerio.

El éxito de Caná y Pre-Caná llevó a experimentos con este formato para otros grupos antes no reconocidos en la iglesia. Aquellos que habían perdido a su cónyuge podían asistir a las conferencias de Naim, llamadas así por la historia de la mujer viuda de Naim que suscita la compasión de Jesús en el evangelio de Lucas. Las Conferencias de Betania, llamadas así por los hermanos bíblicos presuntamente solteros Martha, María y Lázaro, fueron desarrolladas para católicos solteros. Todos estos programas fueron populares en las décadas de 1950 y 1960, pero el movimiento Pre-Caná por sí solo dejó una marca perdurable en la preparación para la formación matrimonial en los Estados Unidos. Los programas de Encuentro de Compromiso, Encuentro Matrimonial y Preparación para el Segundo Matrimonio tienen hoy una deuda con Caná por enfocar la atención pastoral en las necesidades de las familias para estar preparadas para su gran y singular trabajo en la iglesia y la sociedad.

Escrituras: Caná Juan 2: 1-11; Naim Lucas 7: 11-17; Betania Lucas 10: 38-42; Juan 11: 1-44; 12: 1-8

Libros: The Cana Movement in the United States, by A. H. Clemens (Catholic University, 1953)

The Mission of Love: A Sacramental Journey to Marital Success, by John Curtis, Michael Day, et.al. (Dominican New Priory Press, 2018)

Por favor, comprende que esta enseñanza no emite juicios sobre la calidad de una relación. Simplemente define lo que es un matrimonio sacramental. Si habitas en un reino fuera de la órbita sacramental, no puedes tener un matrimonio sacramental.

Debido a que la vida sacramental es fundamental para la identidad católica, la enseñanza oficial de la iglesia prohíbe el matrimonio de un católico bautizado con una persona no bautizada (no cristiana). Obviamente, en nuestro mundo moderno interconectado, muchos de estos matrimonios tienen lugar. Este impedimento para un matrimonio válido puede ser, y generalmente es, dispensado por el obispo local que emite una “dispensación del impedimento de la disparidad de la adoración”. Para recibir esta dispensación, la persona no bautizada debe conocer la obligación de la persona católica de practicar su fe, así como de criar a cualquier hijo bajo la misma obligación. La persona no bautizada debe aceptar no objetar las obligaciones del cónyuge católico, ni impedir el cumplimiento de las mismas. El matrimonio puede entonces celebrarse en una ceremonia católica; sin embargo, no en el contexto de una misa (la Eucaristía es un sacramento). Al cumplir con estas estipulaciones, la pareja es considerada casada por la Iglesia Católica, pero no sacramentalmente.

Según el derecho canónico, los requisitos para un matrimonio católico que también se reconozca como un sacramento son los siguientes:

- La pareja debe ser hombre y mujer.

- El matrimonio propuesto debe ser legal en el Estado donde se celebra.

- La pareja debe presentar una licencia de matrimonio válida emitida por la autoridad cívica local.

- La pareja debe presentar comprobantes de bautismo por certificado o declaración jurada.

- Ninguna de las partes puede estar vinculada a un matrimonio anterior.

- Ambas partes deben ser capaces de tener relaciones sexuales naturales.

- La pareja debe conocer o estar informada de las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre la naturaleza del matrimonio; que es un vínculo roto solo por la muerte; y estar abiertos a la procreación de niños. La pareja debe estar de acuerdo con estas enseñanzas.

- Ninguna de las partes puede estar ordenada o bajo el voto de profesión religiosa.

- La pareja debe completar los requisitos de preparación de la parroquia o la diócesis.

Escritura: Génesis 2: 18-24; Tobías 8: 5-7; Mateo 19: 3-12; Marcos 10: 2-12; 1 Corintios 6:16; 7: 1-16; Efesios 5: 21-33

Libros: 101 Questions and Answers on Catholic Marriage Preparation, by Rebecca Nappi et.al. (Paulist Press, 2004)

No es posible poner demasiado énfasis en la centralidad de la Eucaristía en la vida católica. Es "la fuente y la cumbre" de la vida cristiana. (Lumen Gentium, núm. 11) Esto significa que nuestra vida como discípulos comienza en la Mesa del Señor y siempre regresa aquí.

Eucaristía significa acción de gracias. La Eucaristía se refiere al ritual de la Misa como un todo, o es una abreviación por el Cuerpo y la Sangre de Cristo que compartimos en comunión. El término nos recuerda que lo que nos une es la gratitud. ¿Por qué estamos agradecidos? El misterio de Cristo que murió, ha resucitado y volverá a ser glorioso. Esta realidad pasada/presente/futura de Cristo nos incluye en su magnífico despliegue. No somos espectadores de un milagro, sino participantes en una fiesta interminable.

Al igual que muchos de nuestros hermanos y hermanas protestantes, los católicos celebran la Eucaristía como un recordatorio de la última cena que Jesús compartió con sus amigos. Sin embargo, también creemos que este sacramento renueva el sacrificio que Jesús hace de su vida expresado en sus palabras: "Tomen esto, todos ustedes, y cómanlo, porque este es mi Cuerpo... Tomen esto, todos ustedes, y beban de él, porque este es el cáliz de mi Sangre ..." Lo que era, ahora es. Nuestra participación en esta cena nos transforma en el Cuerpo de Cristo para el mundo en este momento.

Cuando la iglesia primitiva se reunió para lo que llamaron "la fracción del pan" o "la cena del Señor", hicieron más que comer y beber. También escucharon las instrucciones de los líderes locales, oraron, se apoyaron mutuamente, compartieron recursos financieros con los necesitados y recibieron enseñanzas de los apóstoles, ya fuera en persona, entregadas por un testigo ocular o por medio de una carta entre las comunidades. La reunión también sirvió en una variedad de ministerios de acuerdo a lo que el Espíritu inspirara a los miembros a hacer. Preservamos estos elementos de la Eucaristía en las oraciones, las lecturas de las Escrituras, la homilía y la colección, así como las oportunidades para la formación de la fe y el servicio practicado de diversas maneras por cada comunidad parroquial.

La reciente teología católica también dirige nuestra atención a la "memoria peligrosa" contenida en nuestra Eucaristía. La pasión de Cristo señala la realidad del sufrimiento injusto, la necesidad de su rectificación y la esperanza de la trascendencia de un mundo dañado por el pecado y la muerte. Nuestra Eucaristía nos recuerda que el llamado a la justicia suena cada vez que "proclamamos la muerte del Señor, hasta que él venga".

Escrituras:

Marcos 14: 22-25; Mateo 26: 26-29; Lucas 22: 14-20; Juan 6: 34-59; Hechos de los Apóstoles 2:42; 4: 32-35; 1 Corintios 11: 23-26

Libros:

The Eucharist: A Mystery of Faith, by Joseph M. Champlain (Paulist Press, 2005)

The Eucharist and Social Justice, by Margaret Scott (Paulist Press, 2009)

Tal acuerdo es crucial para la esperanza de la unidad de los cristianos. Muchos encuentran esperanza en los documentos de 1982, "Bautismo, Eucaristía y Ministerio". BEM, para abreviar, fue producido en Lima por el Consejo Mundial de Iglesias ‒una organización de 348 miembros que incluye la mayoría de las denominaciones de las que hayas oído hablar: ortodoxos, anglicanos, luteranos, metodistas, presbiterianos, pentecostales, menonitas y cuáqueros. La Iglesia Católica Romana no pertenece al CMI, siendo la razón que la Iglesia de Roma ES la Iglesia. Unirse a una organización que nos hace una "iglesia" entre otras iguales envía el mensaje equivocado.

BEM era un trabajo en progreso desde 1928. Los documentos resultantes han sido estudiados de cerca por los obispos de los Estados Unidos. He aquí un breve resumen de su evaluación. BEM sobre el Bautismo tiene mucho que ser admirado. Su enseñanza sobre el bautismo como purificación del pecado, don del Espíritu, incorporación al Cuerpo de Cristo, todo en nombre de la Trinidad, es sólida. BEM reconoce la naturaleza "irrepetible" del Bautismo. Lo describe como el fundamento, pero no la sustitución, de una vida de fe, un asentimiento tanto al bautismo de bebés como de adultos.

La tarea para los obispos: BEM necesita trabajo en el tratamiento del Espíritu y el papel de la iglesia en el Bautismo. Debe aclararse la unidad de todos los sacramentos de iniciación (Bautismo, Confirmación y Eucaristía). La distinción BEM entre el bautismo infantil y el "bautismo del creyente" (para los adultos) es una frase "desafortunada". Pero un movimiento hacia un reconocimiento mutuo formal de los bautismos cristianos es plausible.

En cuanto a la Eucaristía, BEM lo llama "acción de gracias, conmemoración, invocación, comunión y comida del reino". Las iglesias BEM están de acuerdo con Roma en que la celebración frecuente de la Eucaristía es deseable. Están de acuerdo en que toda la celebración eucarística, no un sólo "momento de consagración", hace que Cristo esté realmente presente. BEM enfatiza acertadamente las dimensiones sociales y éticas que viajan con nosotros desde la Mesa al mundo.

A los obispos les gustaría ver más sobre cómo la naturaleza de la iglesia es un resultado directo de nuestra Eucaristía; clarificación de cómo Cristo está presente como alimento espiritual; cómo Cristo permanece presente incluso cuando el sacramento está reservado, como en el Tabernáculo. Los obispos ven mucho de lo que es mutuo, pero no lo suficiente para que los cristianos compartan la Eucaristía juntos.

BEM considera el ministerio como la vocación de todos los cristianos, aunque manteniendo un lugar distinto para el ministerio ordenado. Reconoce los orígenes apostólicos de obispo, presbítero y diácono. Los obispos estadounidenses están de acuerdo en "la interdependencia y la reciprocidad" entre los laicos y los ordenados. Esperan más claridad sobre la singularidad de la ordenación, su relación con el ministerio sacramental, particularmente en el perdón de los pecados. Por último, la ordenación de las mujeres sigue siendo un punto de fusión entre BEM y Roma. ¿Razón para esperar la unidad? Sí. Pero no para retener la respiración.

Escrituras:

Marcos 6: 34-44; 14: 22-25; Mateo 16: 18-19; 28: 19-20; Juan 6: 22-58; Romanos 6: 3-11; 1 Corintios 11: 23-26; 12: 1-31; 1 Timoteo 3: 1-13

Sitios web:

Sitio del Consejo Mundial de Iglesias para todo el texto del BEM:

http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/commissions/faith-and-order/i-unity-the-church-and-its-mission/baptism-eucharist-and-ministry-faith-and-order-paper-no-111-the-lima-text?searchterm=bem

Sitio de USCCB para las declaraciones de los obispos con respecto al BEM:

http://www.usccb.org/beliefs-and-teachings/ecumenical-and-interreligious/ecumenical/orthodox/statement-lima-baptism-eucharist-and-ministry.cfm

La celebración eucarística es llamada "fuente y cumbre" de nuestra fe ‒el origen y el epítome de lo que creemos‒ en documentos de la iglesia. La Mesa del Señor, conocida como el altar, está en el centro de nuestras vidas como cristianos católicos. Todo lo que hacemos emana de ese punto de partida.

Entonces, el lugar donde esa celebración se lleve a cabo no es de poca consideración. De acuerdo con la Instrucción General del Misal Romano (IGMR 288), el Pueblo de Dios normalmente se reúne en una iglesia. Cuando el edificio local es demasiado pequeño para la asamblea, como en una misa papal, otro entorno "respetable" (auditorio o estadio) se puede emplear. Otra agradable disposición es la siguiente: "Los edificios sagrados y los requisitos para el culto deben ser verdaderamente dignos y hermosos y ser signos y símbolos de las realidades celestiales". Así que todo el pulido de piso y el desempolvamiento de estatuas que mi madre hace en su parroquia local con sus amigas es canónicamente aprobado.

El Derecho Canónico (n. 932) especifica que la misa debe ser celebrada en un altar dedicado o bendito, así como en un lugar sagrado, a menos que "la necesidad exija otra cosa". La necesidad ha hecho del capó de un jeep un altar en tiempo de guerra; con pallets o cajas de madera se puede formar un altar rústico para los trabajadores agrícolas; una cabaña puede servir como una capilla en tierras de misión. En las tierras donde está prohibida la misa, la celebración se puede llevar a cabo en lugares ocultos como minas, cuevas o tiendas de campaña. Cuando llevaba grupos de jóvenes a caminatas, el arzobispo Karol Wojtyla (San Juan Pablo II) celebraba la Eucaristía en una roca plana en el bosque. En cualquier escenario, el mantel y el corporal deben ser utilizados para designar la mesa o superficie requisada para el servicio divino.

Aquí hay una sorpresa: cuando la causa es justa, y con las aprobaciones adecuadas, un cura también puede celebrar la misa en una comunidad eclesial o iglesia que no esté en plena comunión con la Iglesia Católica "siempre y cuando no haya escándalo" (n. 933) El mencionado escándalo podría incluir la confusión que resultaría si algunos no apreciaran la diferencia entre, por ejemplo, la iglesia anfitriona luterana y la liturgia católica que se esté ofreciendo. Tales tiempos compartidos son a menudo necesarios cuando una iglesia católica ha sido dañada o destruida por desastres naturales, ataques terroristas o fuerzas militares. La conclusión es que el espacio sagrado con atención a la belleza y al culto respetuoso es la norma para la misa. Pero aún más importante que el lugar es la necesidad de poner la Eucaristía a disposición de todos en todas las circunstancias.

Escrituras: Marcos 14: 22-24; Lucas 21: 5-6; 2 Corintios 4: 7-11; 5: 1; 1 Pedro 2: 4-6

Libros: The General Instruction of the Roman Missal (Washington, DC: United States Conference of Catholic Bishops, 2011); The Liturgical Environment: What the Documents Say – Mark G. Boyer (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2015); The Ministry of Liturgical Environment – Joyce Ann Zimmerman (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2016)

Afortunadamente, hay bastante historia de fondo sobre la ubicación del bautismo de Jesús.

El río Jordán corre a lo largo de la frontera entre Jordania e Israel. (El ancho del río, la distancia entre los dos países, es de unos 20 pies.) En el lado jordano del río Jordán hay un lugar llamado, entonces y ahora, Betania de Transjordania. Hay una fuerte evidencia bíblica y arqueológica, así como el apoyo de textos bizantinos y medievales, de que aquí es donde Juan el Bautista bautizó a Jesús de Nazaret en el río.

Betania de Transjordania tiene dos zonas diferenciadas. La primera es Tell Mar Elias ("Cerro de Elías"), y la segunda es un conjunto de restos de iglesias dedicadas a San Juan Bautista, un monasterio, cuevas utilizadas por los ermitaños y piscinas bautismales. Ha sido un lugar de peregrinación cristiana durante milenios.

Según 2 Reyes, Elías separó las aguas del río Jordán y cruzó, y luego ascendió al cielo en un carro de fuego, según se cree, en Tell Mar Elias.

Elías y Juan el Bautista comparten muchas similitudes. Ambos eran hombres ardientes, que predicaban el arrepentimiento y anunciaban la venida del Mesías. De hecho, algunos creían que Juan era Elías, cosa que Juan negó específicamente. Aún así, tiene sentido que Juan llevara a cabo su ministerio desde un lugar asociado con Elías. Además, la predicación de Juan no era popular con las autoridades y hacerla al otro lado del río era probablemente más prudente.

Cuando Jesús acudió a Juan para ser bautizado, Juan inicialmente se opuso, diciendo: "Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?" (Mateo 03:14). Pero cuando Jesús insistió, Juan cumplió. Y así comenzó el ministerio público de Jesús. Reunió a sus primeros discípulos allí: Pedro, Andrés, Felipe y Natanael. Varias veces, Jesús fue a Jordania, y en concreto a Betania de Transjordania, donde enseñó y sanó.

En consonancia con la solemnidad del lugar, se ha restaurado para lucir como probablemente lo hizo hace 2.000 años. No hay señales que marquen el camino de tierra que conduce a los escalones de roca y piedra que bajan a la orilla del agua.

Betania de Transjordania es considerada un tesoro nacional por los jordanos. Su restauración y preservación son financiadas por el gobierno jordano. Juan el Bautista es el santo patrón de Jordania.

El Papa Juan Pablo II visitó Betania de Transjordania durante su peregrinación en el 2000 a Jordania y Tierra Santa, y fue designada como un lugar de peregrinación del Jubileo del Año 2000 por la Iglesia Católica, junto con el Monte Nebo, donde Moisés vio la Tierra Prometida antes de morir. Francisco visitó Betania de Transjordania en 2014.

Escrituras: 2 Reyes 2; Juan 1:21, 28, 35-51, 10:40; Mateo 3:5-6, 13-17; Lucas 3:21-22