Comenzando por la premisa cristiana que nos obliga a la paz y contra la guerra. La teoría de la guerra justa es el conjunto de razonamientos morales desarrollado para discernir cuándo el principal sesgo contra la guerra puede cambiar hacia una obligación de proteger y defender. La historia demuestra que hay momentos en los que la violencia no se puede evitar y es necesario recurrir a ella. La teoría de la guerra justa insiste en que la guerra nunca puede servir a un propósito político o económico. La acción militar debe servir a un propósito fundamentalmente moral. Tanto las sociedades como los individuos son responsables de la decisión de luchar y deben considerar con seriedad por qué lo hacen.

No nos sirven bien en nuestra apreciación de la palabra arrepentimiento las muchas películas que muestran a algún sacerdote con hábito o puritano sacudiendo una cruz en la cara de la gente y exigiendo: “¡Pecador, arrepiéntete!”. El arrepentimiento no requiere necesariamente arrodillarnos y golpearnos el pecho, aunque a veces esa puede ser la respuesta apropiada, como lo fue para el escéptico Tomás, cuando el Señor resucitado de quien había dudado se presentó ante él. Básicamente, arrepentirse significa cambiar de rumbo. Eso puede significar movimiento si hemos estado quietos o detenernos si hemos estado en movimiento frenético. Puede significar cambiar nuestra mente o nuestro corazón, nuestra dirección o nuestro comportamiento.

La palabra tiene varios significados fundamentales importantes. El más antiguo es la palabra hebrea teshuvá, que significa "regreso". Es un concepto crucial para profetas como Amós, Oseas y Jeremías. Sus conciudadanos se han alejado de los caminos de Dios y es hora de que regresen a casa. Los rabinos cuentan la historia de un joven que se junta con una mala gente y termina lejos de casa, indigente y avergonzado. Su padre envía un mensaje para que el hijo regrese. “No puedo”, responde el joven, “está demasiado lejos”. Demasiado lejos en distancia, seguramente, pero también en estatura moral. Su padre responde: “Ven tan lejos como puedas y yo haré el resto del camino”.

Esta historia nos recuerda cómo nuestros fracasos nos alejan de aquellos a quienes amamos, de la comunidad de fe a la que pertenecemos. Sin embargo, el amor está dispuesto a compartir el viaje hacia el reencuentro y la reconciliación. Regresamos a Dios y Dios regresa a nosotros.

Si teshuvá es la palabra del Antiguo Testamento para arrepentimiento, metanoia es el término griego del Nuevo Testamento que tiene un significado similar. Juan el Bautista lanza por primera vez el llamado a cambiar de dirección, señalado por el bautismo en el Jordán. Jesús usa este término cuando invita a sus oyentes a cambiar su carácter (a cambiar su corazón y su vida) en respuesta a su enseñanza. Nuestra palabra arrepentimiento conlleva el significado adicional de expresar arrepentimiento por acciones y actitudes pasadas, junto con la expectativa de que se produzca un cambio real. Además, la palabra conversión significa dar la vuelta, implicando una reorientación de intenciones y acciones. En el sacramento de la reconciliación incluimos la estipulación de “reparar” lo que hemos hecho o dejado de hacer y que ha causado daño.

Escrituras: 

Amós 4:6-11; Oseas 5:15—6:3; Jeremías 3:12-22; Marcos 1:4, 14-15; Mateo 3:1-2; 4:17; Lucas 3:3; 13:1-5; Hechos 2:37-39; 3:19; 26:17-20; 2 Pedro 3:9

Libros:

The Forgiveness Book – Alice Camille and Paul Boudreau (Chicago, IL: ACTA Publications, 2008)

Radical Forgiveness – Antoinette Bosco (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2009)

““Nosotros, los tres reyes de Oriente / llevamos regalos que traemos desde lejos”. En ninguna parte de Mateo se afirma que haya tres. Y Mateo nunca los llama reyes. Son magi (magos), sacerdotes hereditarios de los antiguos medos y persas. De este talentoso equipo obtenemos la palabra magia. Pero no se puede hacer una canción decente con “nosotros los magos innumerables”. Al menos el villancico aclara una cosa: este grupo de sabios trae regalos.

Entonces, ¿cómo entraron los reyes en escena? Pon esto a la puerta de Isaías. Profetiza que los reyes caminarán a la luz del Señor hasta Jerusalén. Sus caravanas ciertamente traerán regalos de oro e incienso, pero, ¡ay!, no hay mirra en la visión de Isaías de esta escena. El oro simboliza la riqueza y el poder. El incienso, utilizado en la oración, representa la Presencia divina. La mirra prepara los cuerpos para el entierro. Es una señal siniestra de que sería un regalo sorprendente.

Los portadores de regalos de Mateo son sin duda hombres sabios. Hay algo "mágico" en su previsión. Poder, divinidad y muerte son tres elementos sobrios que acompañarán a Jesús desde Belén hasta Jerusalén. Sin duda, estos fueron regalos de cumpleaños extraños. Pero eran honores apropiados para el Rey del Universo, el Divino Hijo y el Señor crucificado.

Oro. Incienso. Mirra. Estos fueron los regalos que Jesús recibió hace mucho, mucho tiempo. Pero también le llevamos regalos en cada Eucaristía: Pan. Vino. Nuestro sacrificio financiero. Todos estos están "hechos por manos humanas" de una forma u otra. Y, como sugiere el jesuita Roc O'Connor, estos son regalos transformados y devueltos a nosotros como Cuerpo y Sangre de Cristo, y recursos redistribuidos para los necesitados.

Más regalos nos llegan a través de esta Mesa compartida. La gracia se derrama sobre la asamblea. Pero la gracia puede parecer uno de esos regalos como el elefante blanco: ahora que la tenemos, ¿qué hacemos con ella? La enseñanza de la Iglesia describe la gracia como santificación interna. Somos hechos santos, “templos del Espíritu Santo” aptos, como nos asegura Pablo. No se trata de fumigar espiritualmente tu cavidad torácica. Se trata de convertirnos, como María, en portadores de Dios: aquellos que llevamos la presencia divina dondequiera que vayamos.

La gracia se mueve por iniciativa de Dios. No la podemos reunir por pura fuerza de vida moral. Pablo dice que podemos intentar salvarnos mediante la obediencia, pero seguramente fracasaremos. La gracia perdona el pecado y nos rescata de todo mal. Este es un regalo que no querrás poner en el fondo del armario.

Escrituras

Isaías 60:1-6; Salmo 72; Efesios 3:2-6; Mateo 2:1-12; 1 Corintios 6:19

Libros

At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass - Paul Turner (Archdiocese of Chicago: Liturgy Training Publication, 2011)

In the Midst of Our Storms: Opening Ourselves to Christ in the Liturgy - Roc O'Connor, SJ (Archdiocese of Chicago: Liturgy Training Publication, 2015)

Evangelista se traduce del griego como "mensajero de buenas nuevas". Todos los bautizados están llamados a ser tales mensajeros. Desde el predicador profesional hasta la persona que ejemplifica una vida de virtud cristiana, todos pueden afirmar válidamente ser evangelistas.

Ya en las profecías de Isaías se citan en la Biblia heraldos de buenas nuevas. En la Carta a los Efesios, los apóstoles, profetas y evangelistas desempeñan papeles vitales dentro de la iglesia. Al diácono Felipe en Hechos se le llama evangelista, al igual que Timoteo, el protegido de Pablo. Entonces está claro que en términos bíblicos, evangelista no es un término exclusivo.

Sin embargo, en la época de los padres de la iglesia del siglo III, la lista de evangelistas parece reducida a cuatro: los escritores de los evangelios Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Estos cuatro concretaron la Buena Nueva que toda la iglesia proclamaría en el futuro. En el arte de la iglesia primitiva, los cuatro evangelistas eran representados simplemente como hombres sosteniendo libros, o simbólicamente como cuatro rollos situados en las esquinas de una cruz. También fueron imaginados como los cuatro ríos del Paraíso mencionados en el Génesis: Pisón, Gihón, Tigris y Éufrates, destinados a regar la tierra y darle vida.

En el siglo IV, la simbología de los evangelistas del evangelio se convirtió en un tetramorfo estandarizado ("cuatro formas"): hombre, león, buey y águila. Estos no fueron elegidos arbitrariamente. En la visión inicial del profeta Ezequiel, percibe "un gran viento de tormenta" que sopla desde el Norte. Montando este vendaval hay cuatro seres vivientes. Aparecen en forma humana con caras, piernas y manos. Pero también tienen alas y pezuñas pulidas. Mirando hacia afuera en las cuatro direcciones, sus rostros se asemejan a un humano, un león, un buey y un águila, respectivamente. "Dondequiera que fuera el espíritu, ellos iban; no cambiaban de dirección cuando se movían". Estas extraordinarias criaturas son cuatro y, sin embargo, unificadas en su movimiento. También arden como brasas de fuego.

Este tetramorfo reaparece en el Libro del Apocalipsis, y es probable que el escritor, Juan de Patmos, se dirija conscientemente a los escritores de los evangelios con este uso. Mateo enfatiza la humanidad de Jesús: se le representa como el hombre. Marcos resalta la divinidad y la realeza de Jesús y se le identifica como el león. Lucas sostiene el carácter sacrificial de Jesús y así se convierte en el buey. Juan es el águila. Su evangelio se eleva por encima de los demás con su perspectiva trascendente sobre el significado de Jesús como el Cristo eterno.

Escrituras:Génesis 2:10-14; Isaías 52:7; Ezequiel 1:4-25; Lucas 4:18-21; Hechos 21:8; Efesios 4:11-16; 2 Timoteo 4:5; Apocalipsis 4:6-8, 5:14

Libros: Dictionary of Christian Art, by Diane Apostolos-Cappadona (Continuum Publishing Company, 1994)

Preaching to a Multi-generational Assembly, by Andrew Carl Wisdom, O.P. (Liturgical Press, 2004)

Una espiritualidad eucarística es fundamental para la vida como católico. Se basa en los tres relatos evangélicos de la Última Cena, en los que Jesús insta a sus amigos a "hacer esto en memoria mía". Si bien el evangelio de Juan no relata la narrativa de la Última Cena, Juan sí tiene una enseñanza extensa sobre Jesús como el pan de vida en el capítulo seis. San Pablo también reitera la instrucción de la Última Cena en su Primera Carta a los Corintios: "Porque yo recibí del Señor lo que también os transmití a vosotros".

Jesús empleó una o quizás dos formas bien conocidas de oración judía provenientes de la práctica ritual de toda la vida. Una es la berakah u oración de acción de gracias a Dios que comúnmente se reza sobre el pan y la copa. Otro es el todah o sacrificio de alabanza en el que se usaba pan con levadura junto con oraciones de alabanza. Los cristianos usan la palabra Eucaristía (acción de gracias) para referirse a nuestra liturgia de comunión en su conjunto.

La iglesia medieval se alejó de este pensamiento "simbólico" sobre la Eucaristía hacia un enfoque "instrumental". Es decir, pasamos de reflexionar sobre POR QUÉ Jesús hace esta ofrenda a CÓMO se realiza ritual y teológicamente. Esto empobreció la comunión de la iglesia de muchas maneras. La complicada retórica era más difícil de enseñar a las personas sin educación, por lo que menos personas entendían lo que se estaba celebrando. Como resultado, la recepción del sacramento disminuyó. La piedad pasiva y las historias milagrosas sobre la Hostia reemplazaron una aceptación activa de una vida moral formada por una incorporación al Cuerpo de Cristo. Los creyentes buscaban adorar a la Hostia en lugar de vivir una vida de acción de gracias y alabanza.

A principios del siglo XX, el Papa Pío X abogó por la recepción frecuente de la Eucaristía y a los niños más pequeños. Pío XII sumó a esas reformas. El Concilio Vaticano Segundo buscó restaurar la participación "plena, consciente y activa" en la Eucaristía para que el pueblo de Dios pudiera recordar nuevamente que el "por qué" de la Eucaristía es más vital que el "cómo".

Escrituras: Éxodo 24:5-8; Jeremías 31:31-34; Marcos 14:22-25; Mateo 26:26-29; Lucas 22:14-20; Juan 6:1-15, 22-65; 1 Corintios 11:23-26; (ver también Constitución sobre la Sagrada Liturgia, documentos del Vaticano II, 1963)

Libros: Pope Francis on Eucharist: 100 Daily Meditations for Adoration, Prayer, and Reflection, by Pope Francis, with foreward by Cardinal Blase Cupich (Liturgical Press, 2023)

Communion Ecclesiology: Vision and Versions, by Dennis M. Doyle (Orbis Books, 2000)

De los 266 papas hasta ahora, unos 34 han pertenecido a órdenes religiosas. El recuento exacto varía, pero la orden que suministra al Papa con más frecuencia es la de los benedictinos (17), seguida de los agustinos (seis) y los dominicos y franciscanos (cuatro cada uno). Los cistercienses suministraron dos. El Papa Francisco es el primer jesuita y el primer Papa no europeo en casi 1,300 años. Este último hecho es al menos tan influyente en la dirección de su papado como su condición de jesuita.

Pero ciertamente ser jesuita afecta la forma en que Francisco piensa y prioriza la Iglesia. Según el escritor jesuita Frank Houdek, la espiritualidad jesuita, tal como se presenta en las Constituciones de su Sociedad y particularmente en los Ejercicios Espirituales de su fundador San Ignacio, se basa en seis elementos esenciales. La primera es que su identidad está en Cristo, lo que probablemente se pueda adivinar por su nombre oficial, Compañía de Jesús. Este cristocentrismo no es meramente dogmático sino que implica fomentar un vínculo personal con el Cristo vivo. El segundo componente de la vida jesuita es reconocerse colaborador de la actividad de Dios. Así como los jesuitas toman en serio al Cristo vivo, también sostienen apasionadamente que Dios está comprometido con el mundo y que es nuestra responsabilidad ser colaboradores, y no obstáculos, para el movimiento divino.

La tercera convicción jesuita es un gran énfasis en el discernimiento espiritual más que en la toma pragmática de decisiones. Los patrones y ritmos divinos son discernibles en nuestra vida personal y comunitaria y podemos desarrollar un sentido de hacia dónde nos está guiando Dios si estamos atentos. La magnanimidad de espíritu es la siguiente, y es una palabra que nosotros, los no jesuitas, tal vez no usemos con frecuencia. El corazón magnánimo es generoso, valiente y heroico en sus esfuerzos. El buen jesuita se ve a sí mismo como un superhéroe para las intenciones de Dios, y tal vez por eso leemos tantas hagiografías de los mártires jesuitas. Quizás el Papa Francisco sintió esa punzada de heroísmo cuando aceptó su elección al papado.

El quinto elemento de la vida jesuita es la fraternidad, pero eso parece ser el objetivo de cualquier comunidad religiosa, ¿no? Sí, pero los jesuitas se imaginan a sí mismos como "amigos en el Señor" y amigos DEL Señor: es decir, juntos en compañía de Jesús. Quizás el tema jesuita más conocido sea el último: "encontrar a Dios en todas las cosas". La oración y el servicio, el afecto y el intelecto, todos están integrados en la misión jesuita. Escucha las enseñanzas del Papa y ve cuántas de estas ideas encuentras en sus palabras.

Escrituras: 1 Samuel 3:1-19; Salmos 19; 61; 71; 90; 121; 130; 139; Cantar de los Cantares 8:6-7: Isaías 45:4; Jeremías 29:11-14; Marcos 1:16-20; Mateo 28:16-20; Lucas 4:14-21; 18:18-30; 24:13-35; Juan 15:11-17; 21:1-18; 2 Corintios 5:14-15; Gálatas 2:19-20; Efesios 2:10; 5:1-2

Libros: Guided By the Spirit: A Jesuit Perspective on Spiritual Direction, by Frank J. Houdek, S.J. (Loyola Press, 1996)

Hearts on Fire: Praying with Jesuits, edited by Michael Harter, S.J. (Loyola Press, 2005)

Se dan muchos besos, tanto dentro como fuera de la Biblia. Unas 50 referencias, para ser precisos, pero no todas son de besos de paz, ni de lo que el Nuevo Testamento llama con frecuencia "un beso santo". Muchos besos, dentro y fuera de las Escrituras, se intercambian entre cónyuges, amantes, hijos y padres, amigos o familiares en la hora de la separación. Estos gestos implican afecto y un vínculo personal estrecho.

Sin embargo, los besos bíblicos pueden significar más. Los reyes y sus súbditos intercambian besos rituales como señal de lealtad. El profeta Samuel besa a Saúl al ungirlo primer rey de Israel. La mano de un prestamista puede ser besada por un prestatario. Estos besos son promesas de acción o remuneración a seguir. Los besos también pueden indicar reconciliación. De esta manera, Esaú agraviado besa a Jacob cuando los hermanos separados desde hacía mucho tiempo se reencuentran. José besa a los hermanos que lo vendieron como esclavo cuando finalmente la familia se restablece. Jesús recomienda que todas las divisiones se resuelvan de manera similar antes de acercarse al altar con un regalo.

Proverbios describe una respuesta honesta como "un beso en los labios". El Salmo 85 imagina el encuentro de la justicia y la paz como un beso. Un uso ritual tan abundante del beso es la razón por la que la traición con un beso es a la vez inesperada y reprensible. Ya en el Génesis, Jacob engaña a su padre ciego con un beso, haciéndose pasar por su hermano para robarle la bendición paterna. Joab, el general del rey David, finge besar a un enemigo, Amasa, y luego lo apuñala en el abdomen. Lo más conocido es que Judas traiciona a Jesús ante una multitud en Getsemaní al saludarlo con un beso impío.

La iglesia recupera la práctica ritual del beso en su liturgia. Justino Mártir menciona por primera vez el beso o signo de paz como parte de la liturgia en el siglo II. Fue pronunciado después de la Oración de los Fieles: "Cuando terminan las oraciones intercambiamos el beso". En el siglo V, el Papa Inocencio reposicionó el beso después de la Eucaristía. En el siglo XI, "el vínculo de la paz y la caridad" precedía a la comunión. El Misal de 1474 utilizó las palabras del Señor Resucitado: "La paz sea con vosotros". En los documentos del Vaticano II, el Papa Pablo VI quería que el beso de la paz fuera obligatorio y no opcional. Incluso si hoy en día no intercambiamos ni siquiera un apretón de manos, el "beso" se entrega intercambiando las palabras: La paz sea con vosotros.

Escrituras: Génesis 27:26-27; 33:4; 45:15; 2 Samuel 20:9; Salmo 85:11; Proverbios 24:26; Eclesiástico 29:5; Marcos 14:44-45; Mateo 5:23-24; 26:48-49; Lucas 7:38, 45; 15:20; 22:47-48; Hechos 20:37; Romanos 16:16; 1 Corintios 16:20; 2 Corintios 13:12; 1 Tesalonicenses 5:26; 1 Pedro 5:14

Libros: At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass, by Paul Turner (Liturgy Training Publications, 2011)

The Liturgy and Catholic Social Teaching: Participation in Worship and the World, edited Danielle A. Noe (Liturgy Training Publications, 2018)

Pedro es una persona notable en el Nuevo Testamento. Muchas personas se consideraron admiradoras de Jesús por períodos más cortos o más largos durante su ministerio terrenal. Algunos, tanto mujeres como hombres, fueron discípulos serios que acompañaron a Jesús desde los días de Galilea. Sólo una docena eran miembros especiales de su círculo íntimo, conocido como los Doce. Entre los Doce, tres (Pedro, Santiago y Juan) se convirtieron en los amigos más confiables de Jesús: estuvieron presentes en la Transfiguración y también fueron invitados a orar con él en Getsemaní justo antes de su arresto. Sin embargo, incluso entre estos tres favoritos, Pedro causa una impresión singular.

Pedro es mencionado casi 175 veces en el Nuevo Testamento, casi el doble que Juan y tres veces más que Santiago. Pedro es un pescador invitado personalmente por Jesús a pescar personas. En el evangelio de Juan, se le llama pastor de las ovejas de Cristo. En la narración de Mateo, Jesús declara a Pedro la roca sobre la cual se edificará su iglesia. Esto se debe a que Pedro recibe la revelación especial de que Jesús es el Hijo del Dios vivo.

En Hechos, Pedro tiene una visión que le revela que tanto los gentiles como los judíos serán bienvenidos en la iglesia. En las cartas que se le atribuyen, Pedro es percibido como un anciano entre los ancianos, así como uno capaz de enmendar enseñanzas erradas. Sin embargo, Pedro también está representado en Hechos como un jugador de equipo, trabajando en plena colaboración con Juan y dispuesto a aceptar el discernimiento de Santiago cuando estaba en Jerusalén. Pedro no es sólo el jefe que queda a cargo después de que Jesús regresa con su Padre. Después de una carrera inicial de discurso impulsivo y comportamiento imprudente, Pedro se ha vuelto humilde y se ha convertido en un líder que aprecia que la forma más sabia de ejercer la autoridad es buscar buenos consejos y colaboradores fieles a lo largo del camino.

Para encontrar la descripción del trabajo de un Papa moderno, no busques más allá del ejemplo de Pedro. El pescador que lanza la red más amplia posible, el pastor que acompaña íntimamente a las ovejas, la roca de la que depende la estructura de la Iglesia: éstas son las tareas fundamentales del papado. Un Papa también debe ser una persona de profunda oración, abierta a la revelación y a nuevas ideas, incluso las espectaculares que sacuden las expectativas sociales. Un Papa debe reunir consejeros sabios y colaboradores, pero estar preparado para hacer el llamado final cuando sea necesario. Todo esto hace que una fundación petrina sea un componente esencial de la autoridad católica.

Escrituras: Mateo 16:16-18; Lucas 5:10; Juan 21:1-17; Hechos 1:9-16; 3:1-11; 4:1-22; 8:14; 1 Pedro 5:1; 2 Pedro 3:15-16

Libros: Four Times Peter: Portrayals of Peter in the Four Gospels and at Philippi, by Richard J. Cassidy (Liturgical Press, 2015)

Petrine Ministry and the Unity of the Church: Toward a Patient and Fraternal Dialogue, by James F. Puglisi, ed. (Liturgical Press, 1999)

Un diagrama de Venn de estas dos palabras encontraría cierta superposición. Pero no son equivalentes. Los judíos tienen su origen en un pueblo que alguna vez se conoció como hebreos, cuya historia está registrada en el Antiguo Testamento. Su historia no comienza con Adán y Eva, las primeras personas míticas, sino en el capítulo diez de Génesis con los descendientes de Eber, hijo de Sem, anotados en la Tabla de las Naciones.;

Abraham es llamado hebreo, al igual que su bisnieto José. Su comunidad en su conjunto a menudo se identifica como hebrea. Pero la designación no es utilizada por el pueblo mismo, que luego se identifica principalmente como israelita, un nombre que los une a su patriarca Jacob, nieto de Abraham. El nombre de Jacob se cambia a Israel después de que lucha con un ser angelical.

Otras naciones bíblicas se refieren principalmente a los israelitas como hebreos, un término arraigado en la palabra del Cercano Oriente 'apiru. No es una categoría étnica ni racial; 'apiru es el estatus político de vagabundos, disidentes o no ciudadanos no bienvenidos. Estos nómadas eran vistos como vagabundos, apartados de las redes sociales y de las responsabilidades de la gente honorable de la tierra. A medida que evolucionaron las restricciones dietéticas y las leyes de pureza de los israelitas, les resultó cada vez más difícil asociarse en los lugares amistosos de otras naciones. Cuanto más se distinguían como diferentes, menos bienvenidos eran los israelitas.

Podemos apreciar por qué los israelitas no usaron el nombre hebreo, especialmente después de que se establecieron en la tierra de Canaán, ca. 1225 a. C. Sin embargo, el nombre se conserva para el idioma antiguo de Israel. El hebreo derivó de una lengua semítica de Canaán. Pero en el siglo VI a. C., después de una generación de exilio en Babilonia, el idioma hablado del pueblo se convirtió en arameo. Era la lengua preferida del Imperio Persa del que ahora formaban parte. El hebreo se usaba solo en la oración y la erudición, al igual que el latín en la iglesia romana mucho después de que dejó de ser una lengua hablada viva.

Entonces, ¿cómo se convirtieron en judíos los israelitas ampliamente conocidos como hebreos? El reino del sur de los descendientes de Abraham se le dio originalmente a la tribu de Judá. (El norte se llamaba Israel, destruido por Asiria en 722 a. C.). Cuando los judíos fueron llevados a Babilonia, la tierra antes conocida como Judá pasó a ser conocida por la designación persa de Yehud. Cuando los romanos se apoderaron de ella en el 66 a. C., la llamaron Judea. Los “judeanos” se convirtieron en judíos y el nombre se quedó.

Escrituras:Génesis 10:21 (ver nota al pie NABRE), 24-25; 11:14-17; 14:13 (ver nota al pie NABRE); 39:14, 17; Éxodo cap. 1—7; 21:2; Deuteronomio 15:12; 1 Samuel cap. 4—14; Hechos 6:1

Libros: Reading the Old Testament: An Introduction, by Lawrence Boadt, CSP, revised edition by Richard Clifford and Daniel Harrington (Paulist Press, 2012)

A History of Ancient Israel and Judah, by J. Maxwell Miller and John H. Hayes (Westminster John Knox, 2006)

La definición clásica de un sacramento es que es una señal exterior instituida por Cristo para dar gracia. "Instituida por Cristo" es una frase curiosa. Claramente no significa que Jesús, durante su vida en la tierra, enumeró siete y solo siete acciones que se conocerán para siempre como sacramentos. De hecho, Jesús nunca usa la palabra.

La definición se deriva de San Agustín del siglo V, quien enseñó que un sacramento es "un signo exterior y visible de una gracia interior e invisible". Omitió la parte que explica de dónde venían. El teólogo del siglo III Tertuliano parece haber comenzado a llamar a los rituales de iniciación de la iglesia con el término sacramentum, que en ese momento se usaba para el juramento de lealtad que un soldado romano hacía al emperador. Esta palabra de raíz latina para sacramento significa oculto o secreto, similar a la palabra griega para misterio.

Agustín avanza en la comprensión de un sacramento vinculándolo a la eficacia: es decir, efectúa lo que significa, hace lo que dice. Así que las aguas del bautismo traen muerte al pecado y vida nueva para nosotros. El pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Sin embargo, Agustín no proporciona una lista definitiva de cuáles acciones hacen esto. Tampoco limita los sacramentos a los rituales sino que también incluye objetos. A lo largo de sus escritos, unas 300 acciones y elementos son considerados signos de realidades sagradas; no está claro que Agustín no pretenda que todos sean sacramentos.

La iglesia, al paso del tiempo, limita los sacramentos a los actos rituales. Las cosas, como el agua bendita, las cenizas, las palmas, pueden ser "sacramentales": elementos que obtienen significado de los sacramentos. El Cuarto Concilio de Letrán en 1215 delineó la lista de siete sacramentos que los católicos celebran hoy.

En el Nuevo Testamento, los actos rituales practicados rutinariamente por la iglesia primitiva eran el bautismo de los nuevos miembros y la fracción del pan el primer día de la semana. La Carta de Santiago recomienda la unción de los enfermos, a imitación de Jesús que tocaba con frecuencia a los que sanaba. La práctica de imponer las manos sobre los elegidos para el liderazgo está atestiguada en los Hechos de los Apóstoles. Tanto Jesús como San Pablo apoyan rigurosamente en su enseñanza los matrimonios fieles y el perdón de los pecados. La comunicación del Espíritu Santo como sello de la fe madura también es demostrada por Jesús y más tarde por los apóstoles. El teólogo Mark R. Francis da a entender que Dios "inventa" los sacramentos tal como existen para salvarnos. Es la única razón por la que los tenemos—y la iglesia.

Escrituras: Marcos 1:9-10; 6:41-44; 8:23; 10:2-12; 14:22-24; Mateo 18:18; 19:1-9; 28:19; Lucas 22:19-20; Juan 2:1-11; Juan 20:22-23; Hechos 2:38, 41-42; 6:3-6; 8:14-17; 1 Corintios 7:10-16; Santiago 5:14-16

Libros: Shape a Circle Ever Wider: Liturgical Inculturation in the United States - Mark R. Francis (Chicago: Liturgy Training Publications, 2007)

The Sacraments: Historical Foundations and Liturgical Theology - Kevin Irwin (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2016)

Zion es un dónde y un qué. Comencemos con Jerusalén, construida sobre dos colinas al este y al oeste, a 2400 pies sobre el nivel del mar en su ubicación actual. La antigua Jerusalén se encontraba un poco más abajo hacia el sureste, fuera de los muros de lo que actualmente se conoce como la Ciudad Vieja. David capturó la fortaleza de Sión de manos de los jebuseos alrededor del año 1000 a. C. y la rebautizó como Ciudad de David. Su ciudad capital fue construida a su alrededor en la colina oriental. Sin embargo, aparentemente en la época del historiador del primer siglo Josefo, era la colina occidental, más grande y más alta, la que se conocía como Sión.

De cualquier manera, la elevada Sión fue una capital excelente: naturalmente defendible por todos lados excepto por el norte, con un suministro de agua del manantial Gihón en la colina oriental.

Después de la construcción del templo por el rey Salomón, Sión pasó a referirse más específicamente al monte del templo al norte de la ciudad de David, como atestiguan los muchos salmos que celebran el ascenso al templo. Aquí puede ser cuando la ubicación de Sión cambia decisivamente de este a oeste. En la época de Salomón, la designación de Jerusalén, "los cimientos de Salem", un nombre anterior conocido en la época de Abraham, parece eclipsar otros nombres para el lugar, tanto dentro como fuera de los muros. Así que ya vemos que Sión fue una vez el nombre de una colina y también una fortaleza en esa colina. Se convirtió en sinónimo de la Ciudad de David, y finalmente intercambiable con el sitio del Templo construido en la época de Salomón.

Pero la idea de Sión continúa transformándose. Las profecías de Ezequiel vuelven a imaginar tanto al templo como a Jerusalén con una dimensión celestial. El Libro de Apocalipsis los saca del tiempo por completo. La geografía se desvanece cuando el "monte santo de Dios" (Sal. 2) se infunde con una identidad eterna. Así sucede que, en la era bizantina, la cresta al suroeste de la Jerusalén contemporánea se designa como Sión. Esta cresta contiene los sitios tradicionales tanto de la tumba de David como del Cenáculo, siendo este último el aposento alto donde se llevó a cabo la Última Cena. ¿Será que el "monte santo de Dios", el lugar donde Dios elige morar, es reasignado por las acciones en la Última Cena? En la alianza nueva y sempiterna de nuestra Eucaristía, el cenáculo "superior" donde se instituye este sacramento se revela como una nueva Sión. En ese caso, cada uno de los santuarios elevados sobre los que se levantan nuestros altares es también una pequeña Sión.

Escrituras: 2 Samuel 5:6-12; 1 Reyes 8:1; 1 Crónicas 11:4-5; 2 Crónicas 5:1-2; Salmos 2:6; 46:5; 78:68-69; Isaías 2:2-5; 60:1-3; 66:18-20; Ezequiel 47:1-12; Miqueas 4:1-3; Zacarías 8:20-23; Joel 4:16-18; Mateo 21:5; Juan 12:15; Romanos 9:33; 11:26; Hebreos 12:22; 1 Pedro 2:6; Apocalipsis 14:1

Libros: The Holy City: Jerusalem in the Theology of the Old Testament - Leslie Hoppe, OFM (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000)

The Long Journey: In Search of Justice and Peace in Jerusalem - James G. Paharik (Liturgical Press, 2009)

Las aureolas son taquigrafías visuales, parte del vocabulario simbólico del cristianismo que fue durante siglos el único catecismo para multitudes de creyentes que no sabían leer. En una era más alfabetizada, tales símbolos ya no son necesarios. Pero aún los usamos, ya que revelan a simple vista que esa persona es guía y ayuda en nuestro propio camino hacia la santidad.

La idea de que la luz emana de los santos también está atestiguada bíblicamente. La gloria de Dios se entiende como una forma de resplandor. Cuando Moisés sube al monte Sinaí para encontrarse con Dios cara a cara, regresa tan radiante que debe ocultar su rostro de la comunidad para no correr el riesgo del contacto entre lo sagrado y lo profano, siempre un asunto peligroso. A partir de entonces, cada vez que Moisés entra en la Tienda de la Presencia para encontrarse con Dios, se cubre el rostro después. Los encuentros cercanos con Dios parecen colocarnos en una proximidad contagiosa a la gloria divina. La emanación de Moisés fue traducida más tarde del hebreo por el erudito bíblico San Jerónimo como cuernos en lugar de rayos de luz, razón por la cual algunos artistas representaron a Moisés con cuernos.

Puede que no haya sido un error de traducción. Los dioses y héroes egipcios y mesopotámicos usaban cuernos como símbolo de su gloria, honor y autoridad. Más tarde, los cuernos y los rayos se redondean en la aureola más familiar, a menudo pintada con láminas de oro o engastada con metales preciosos y joyas en iconos. Los círculos son perfectos, como la divinidad. Cristo recibe la primera aureola redonda en el arte, luego los ángeles y finalmente los santos. Retratos raros e interesantes de Dios Padre emplearon una aureola triangular en su lugar para recordar a la Trinidad. El bebé Jesús a veces también tiene una, tal vez porque recientemente partió del reino trinitario hacia la tierra. Jesús también puede ser coronado con una aureola cruciforme, que es exclusivamente suya.

La Fe, la Esperanza y el Amor a veces se muestran en el arte como figuras humanas y, cuando lo son, tienen aureolas hexagonales. Así también las virtudes cardinales Justicia, Prudencia, Fortaleza y Templanza. La muy rara aureola cuadrada se usó para denotar a una persona viva proclamada popularmente como santa, pero técnicamente aún no elegible para la corona de luz. A medida que el minimalismo se puso de moda en el arte, la aureola se redujo a un disco que flotaba sobre su cabeza, o incluso a un mero anillo de oro. Los animales que simbolizan a los santos (el Cordero de Dios, la paloma del Espíritu Santo y los cuatro evangelistas del Apocalipsis) también pueden llevar aureolas. Tú y yo también esperamos hacerlo.

Escrituras: Éxodo 34:27-35; Deuteronomio 5:23-27; 2 Crónicas 5:14; 26:18; Salmo 19:2; 79:9; 89:16; Isaías 35:2; 60:1-3; Baruc 5:1-3, 9; Ezequiel 8:4; 43:2; Daniel 12:3; Sabiduría 7:10, 25-30; Eclesiástico 43:9; Marcos 15:38; Mateo 27:51; Lucas 23:45; Juan 1:3-9; Hechos 7:55-56; Romanos 8:16-17; 2 Corintios 3:12-18; 4:3-6; Apocalipsis 21:11, 22-24

Libros: The Square Halo, and Other Mysteries of Western Art: Images and the Stories That Inspired Them - Sally Fisher (New York: Harry N. Abrams, Inc, 1995)

Dictionary of Christian Art - Diane Apostolos-Cappadona (New York: Continuum Publishing Company, 1994)

Consideramos el tiempo linealmente porque lo experimentamos de esta manera: cada día marchando en progresión hacia el futuro. Vemos el pasado de manera similar, solo que fijo, como si estuviera en ámbar. Es natural imaginar el nacimiento de Jesús como imaginamos nuestros propios cumpleaños: marcado en el calendario el 25 de diciembre y celebrado anualmente en su aniversario.

Excepto en Oriente, donde se observa la venida de Cristo el 6 de enero. ¿Cómo puede ser esto?

Otro factor significativo en la datación fue la sucesión de gobernantes. Entonces Mateo nos habla de una nueva estrella en los cielos que señala la llegada de un nuevo rey, pero también que esto ocurrió durante el presente reinado del rey Herodes. Lucas también reconoce quienes llevaron las riendas del poder durante este evento: el romano César Tiberíades, el procurador palestino Poncio Pilato y los sumos sacerdotes Anás y Caifás. Los detalles que podríamos preferir (día de la semana, fecha del mes o el mes mismo) no se registraron. Un estudio de anomalías celestiales de este período no ha producido una fecha de calendario exacta para el rey recién nacido.

A medida que la iglesia primitiva se extendía por muchas culturas, las noticias viajaban lentamente. Inevitablemente, la iglesia experimentó divisiones naturales y diferentes costumbres. Las iglesias de Oriente y Occidente estaban improvisando. El solsticio de invierno, la noche de más larga oscuridad alrededor del 21 de diciembre, ya era una celebración significativa. Parecía apropiado celebrar la llegada de la Luz del Mundo a medida que los días se alargaban más allá del solsticio. La tradición de Jerusalén había elegido el 6 de enero para la celebración de esta Teofanía, que en griego significa "Manifestación Divina", y esta costumbre fue adoptada por todas las iglesias orientales. Muchas de estas iglesias observaron una secuencia de "epifanías" que condujeron a la mayor: anunciaciones a Zacarías y María, la visitación de María e Isabel, el nacimiento de Juan, la anunciación a José y finalmente el nacimiento de Jesús.

Mientras tanto, los cristianos occidentales llamaron a esta misma manifestación divina con el nombre de Epifanía, observándola a fines de diciembre. Con el tiempo, las tradiciones orientales y occidentales se mezclaron para crear una cadena litúrgica unificada entre la Natividad y la Epifanía. Elegir una fecha precisa para un evento históricamente desconocido era menos importante que prepararse para recibir esta manifestación con la mente y el corazón completamente despiertos.

Escrituras: Éxodo 23:14-17; Levítico 23:1-44; Deuteronomio 26:1-3; 1 Macabeos 4:56-59; Eclesiastés 1:4–7, 9-10; 3:1-8; Oseas 2:13; Zacarías 14:6-9; Marcos 1:14-15; Mateo 2:1-2; Lucas 3:1-2; Juan 1:1-5, 14

Libros: Days of the Lord: The Liturgical Year, Vol. 1: Advent, Christmas, Epiphany (Liturgical Press, 1991)

Biblical Meditations for Advent and the Christmas Season, by Carroll Stuhlmueller, CP (Paulist Press, 1980)

Los hospitales tienen una historia fascinante. En el siglo XIX, popularmente se los concebía como lugares donde se aseguraba "una cama para acostarse y morir". La gente reaccionó a los hospitales de manera similar al Sacramento de los Enfermos: como una señal segura de que ya estabas de salida. En la era anterior a que se entendiera la teoría de los gérmenes, las posibilidades de enfermarse más en un hospital, donde los enfermos críticos estaban reunidos y tratados por médicos que no se lavaban las manos entre pacientes, eran ciertamente altas. Por esta razón, algunas personas mayores todavía evitan a los médicos y hospitales, viendo ambos como presagios del fin.

Desde la antigüedad, el ministerio de sanidad era una función natural de la religión. La curación por la fe estaba en manos de practicantes religiosos. La Biblia describe cómo los sacerdotes fueron investidos con la autoridad de desterrar a los contagiosos de la vida pública, y también de declararlos curados y restaurados a la comunidad. La popularidad de las piscinas curativas es evidente en los evangelios, así como en los exorcismos y los rituales mágicos. En el siglo anterior a Jesús, Sirácides también habla bien de los médicos. Durante el ministerio de Jesús, las personas naturalmente llevan sus enfermos al hombre "que habla con autoridad" y reciben curaciones físicas y mentales. El evangelista Lucas se sintió atraído por la iglesia como médico y registró muchas narraciones de sanidad.

Ya en el siglo V a. C., cuando Hipócrates pronunció su juramento: "Primero, no hagas daño", la ciencia se unió al negocio de la curación. Las escuelas de medicina funcionaban en el 40 a. C. Sin embargo, la iglesia continuó participando en ministerios de sanación con sacramentos para los enfermos y los pecadores. El cuidado de los enfermos fue declarado obra de misericordia. Cuando Constantino abrazó el cristianismo en el siglo IV, se abrieron hospitales en todas las ciudades catedralicias del imperio romano. Los primeros hospitales funcionaron como albergues, casas de beneficencia e instalaciones de curación a la vez. En una palabra, ofrecieron hospitalidad: un término arraigado en atender las necesidades del extranjero. Muchos santos acogieron a los enfermos en sus hogares o se dedicaron a la medicina a tiempo completo sin costo alguno, como Cosme y Damián. 

Los hospitales seculares surgieron en los siglos XVI y XVII. Sin embargo, a menudo la iglesia aceptaba a los pacientes que ellos rechazaban: Damien de Veuster y Marianne Cope ayudaron a los leprosos en Hawái. Frances Cabrini abrió hospitales para los pobres desatendidos en Nueva York y Chicago. La prestigiosa Clínica Mayo fue fundada y financiada por las Hermanas Franciscanas en Rochester. Si tomamos en serio el concepto de que "toda curación es curación por la fe", es difícil imaginar que la iglesia abandone el negocio de los hospitales.

Escrituras: Levítico 13:1-46; Eclesiástico 38:1-15; 7:31-37; 8:22-26; Mateo 4:23-24; 8:1-17; 10:5-8; Lucas 17:11-19; 18:35-43; Juan 5:1-9; 9:1-7; Hechos 3:1-10; 5:12-16; 8:9-25; Santiago 5:13-15

Libros: The Bible and Healing: A Medical and Theological Commentary, by John Wilkinson (Eerdmans, 1998)

Who Shall Take Care of Our Sick?: Roman Catholic Sisters and the Development of Catholic Hospitals in New York City, by Bernadette McCauley (Johns Hopkins University Press, 2005)

La palabra breviario proviene de la misma raíz latina que breve. Implica que este libro es una versión más corta de otra cosa: en este caso, la Liturgia de las Horas. La Liturgia de las Horas completa es una forma de oración que busca extender la alabanza de nuestra celebración Eucarística a través del resto de las horas fuera de la Misa. Esta santificación del tiempo reconoce que el tiempo es un aspecto divino de la creación así como el espacio (es decir, el mundo ) lo es.

Los tiempos y lugares sagrados son comunes en las religiones del mundo. El amanecer, el mediodía, la puesta del sol y la noche se consideran marcadores particulares cuando la textura del tiempo está en transición. Piensa en cómo cambian tus actividades en estos marcadores: del sueño a la vigilia, del trabajo al ambiente del hogar, de la productividad a la relajación y, finalmente, del estado de alerta al sueño. En estas coyunturas, es bueno consagrarnos a nosotros mismos y nuestra ventana de tiempo a la custodia divina.

El libro de oraciones original en la tradición judía es el Salterio o Libro de los Salmos. Los primeros cristianos llevaron esta oración tradicional a la práctica de la iglesia. Encontraron correlaciones naturales entre las horas de oración y los eventos centrales del evangelio, incluida la resurrección (amanecer), la crucifixión (mediodía) y la cena del Señor (tarde). Las oraciones matutinas y vespertinas eran ofrecidas rutinariamente por miembros laicos de la iglesia.

Durante el surgimiento del monacato, se agregaron otras lecturas y oraciones, lo que hizo que las Horas fueran más formales y ritualizadas. En el período medieval, los salmos y las antífonas, las lecturas del leccionario y los libros de lecciones, la observancia del martirologio, más la himnodia, se combinaron para requerir una biblioteca de volúmenes para rezar la Liturgia de las Horas. No hace falta decir que esto hizo que las Horas fueran demasiado pesadas y costosas para que los laicos participaran, y se convirtió en una oración relegada al clero y al claustro.

Luego vinieron los mendicantes, esas órdenes religiosas móviles como los franciscanos y los dominicos. Su estilo de vida itinerante requería un libro de oración más portátil, y así nació el breviario. Sin embargo, esta versión abreviada de las Horas no se restauró realmente a la persona promedio hasta que el Vaticano II pidió que se creara una forma más accesible del breviario. El libro de Oración cristiana en un solo volumen, o incluso la Oración cristiana más corta, más simple y delgada, conservan el sabor de una liturgia adaptada a horas, días y semanas, con toques estacionales y un calendario de celebraciones de santos. Para aquellos que aún se sienten intimidados por los libros encuadernados en cuero, las suscripciones a servicios mensuales como Give Us This Day nos invitan al espíritu de santificar nuestro tiempo tanto por la mañana como por la noche.

Escrituras: Mat. 5:44; 6:9-13; Lucas 11:1-13; 18:1-8; Hechos 2:42; 3:1; 20:36; 21:5-6; 1 Tes. 5:16-18; Ef. 6:18

Libros: The Everyday Catholic's Guide to the Liturgy of the Hours, by Daria Sockey (Franciscan Media, 2013)

Psalms and Other Songs from a Pierced Heart, by Patricia Stevenson (Liturgical Press, 2019)

A Book of Hours, by Thomas Merton, ed. by Kathleen Deignan (Ave Maria Press, 2007)

A menudo, en el curso de la lectura espiritual, nos topamos con una cita de alguien descrito como padre de la iglesia. Tal persona parece ser una autoridad cuyas enseñanzas son incuestionables. Comienzas a preguntarte: ¿Cuántos de estos tipos hay? ¿Hay un momento límite en el que ya no se agregaron nombres a la lista?

(También puedes preguntarte si hay madres de la iglesia. La respuesta corta es: no oficialmente. Pero, por supuesto, hay mujeres santas que fueron maestras y madres del desierto, mártires y místicas de renombre. Sus nombres e historias están recopilados en muchos libros, incluyendo Mujeres de Tierras Bíblicas de Martha Ann Kirk y Orando con las Madres del Desierto de Mary Forman).

La designación de padre de la iglesia no es casual, pero se asigna más por aclamación popular que por asignación definitiva. La idea general es que un padre de la iglesia fue importante para la formación de la doctrina cristiana en los primeros siglos. Curiosamente, las calificaciones para unirse a este grupo de élite son vagas. No todos fueron obispos. Algunos eran cuestionables en su ortodoxia en general. En la tradición oriental, generalmente se asume que la era de los padres de la iglesia termina en el siglo VIII con Juan Damasceno. La iglesia occidental concluye su lista con Gregorio el Grande (siglo VII) o, a veces, hasta con el Venerable Beda (siglo VIII).

En tiempos bíblicos, alguien que proporciona instrucción espiritual a otro es estimado como padre. El profeta Eliseo llama a su mentor Elías su padre. Pablo se refiere a sí mismo como el padre de aquellos corintios que llegaron a la fe a través de su enseñanza. Por lo tanto, era natural que el mártir Policarpo del siglo II fuera considerado un padre para su comunidad, y que los primeros líderes como Ireneo, Clemente y Orígenes utilizaran la relación en sus escritos.

En el siglo IV, los escritores de la iglesia se refieren habitualmente a maestros anteriores que citan con este título. Los obispos que se reunían en los primeros concilios como el de Nicea, que nos dio el Credo de Nicea, y el de Éfeso, donde se condenaron ciertas herejías, eran calificados casi automáticamente como padres. El jesuita Joseph Bianco ofrece una lista completa que incluye 5 padres apostólicos del primer siglo, 13 padres postpostólicos de los siglos II y III, 56 padres de la Edad de Oro de los siglos IV al VIII (31 escribían en griego, 20 en latín, 5 en siríaco), y 12 padres del desierto que se extienden desde el siglo IV al XIV. El conteo de Bianco proporciona 86 padres de la iglesia a la tradición.

Escrituras: 2 Reyes 2:12, 1 Corintios 4:15

Libros: The Fathers on the Sunday Gospels, by Stephen Mark Holmes (Liturgical Press, 2012)

Reading the Early Church Fathers: From the Didache to Nicaea, by James Papandrea (Paulist Press, 2012)

Grandes mentes han luchado por tener esto claro, así que no es de extrañar que tú y yo tengamos que luchar un rato con el concepto de la encarnación. Los teólogos lo llaman descriptivamente "el escándalo de lo particular": ¿por qué elegiría el Eterno estar atado al tiempo, el Ilimitado a asumir forma en el espacio? Como señala la escritora Annie Dillard, tú y yo estamos metidos hasta el cuello en este escándalo en particular. Qué tranquilizador que Dios elija estar aquí también.

Jesús es Emmanuel o Dios-con-nosotros. En Jesús, Dios entrega la presencia divina a la forma humana en un acto de auto vaciamiento llamado kénosis. Esto no significa que Dios pierda la divinidad en el momento de la encarnación; sólo que las prerrogativas de la divinidad quedan suspendidas libremente.

Vemos cómo funciona esto en la tentación de Jesús en el desierto. Hambriento después de semanas de ayuno, le era posible ordenar que las piedras se convirtieran en pan. Pero los privilegios divinos que preservarían su vida son precisamente los que anularían su humanidad y la convertirían en una farsa. De manera similar, ser angelicalmente protegido del daño, o ejercer control sobre las naciones, eran cosas que un Dios-hombre ciertamente podía hacer. Jesús se abstiene de tales indulgencias no solo en el desierto ese día, sino más significativamente en Jerusalén en sus últimos días. En lugar de convertir las piedras en pan en Jerusalén, Jesús convierte el pan en su propio cuerpo sacrificado. En lugar de preservar su vida y entronizarse en Jerusalén, permite que su vida sea arrebatada y su cuerpo sea entronizado en una cruz.

En la historia se han probado y promovido todas las formas de malinterpretar esta idea. Los arrianos declararon a Jesús un ser creado inferior al Padre. Los docetistas enseñaron que la humanidad de Jesús era básicamente un espejismo. Los adopcionistas vieron a Jesús como una persona llena del Espíritu a quien Dios "adoptó" como un hijo divino. Los monofisitas insistieron en que Jesús tenía una sola naturaleza después de su nacimiento. Los apolinaristas imaginaban a Jesús sin alma humana. Los nestorianos creían que Jesús no era una sola persona, sino extrañamente dos: uno humano, uno divino.

La encarnación abraza a Jesús como el Verbo eterno, el Dios verdadero y perpetuo. Celebra también que Jesús participa plena e inequívocamente de la realidad de los mortales, conociendo la familia y la amistad, el cansancio, el rechazo, el dolor y la muerte. Jesús es el lugar de encuentro del cielo y la tierra, la reconciliación de toda división. Este es un entendimiento precioso que no debe ser comprometido.

Escrituras: Juan 1:1-5, 14-18; 8:52-58; 1 Corintios 1:21-24; Gálatas 4:4-5; Efesios 5:32; Filipenses 2:5-11; Colosenses 1:15-20; 2:2-3, 9-10; 1 Timoteo 3:16

Website: https://www.thecatholicthing.org/2021/12/27/an-incarnational-world/

Libros: Rekindling the Christic Imagination: Theological Meditations for the New Evangelization, by Robert P. Imbelli (Liturgical Press, 2014). On the Incarnation, by Saint Athanasius, with forward by C.S. Lewis (St. Vladimir Seminary Press, 2012).

Ciertamente hay una forma católica de entender la paz. Normalmente pensamos en la paz como una condición de ausencia de conflicto. Sin embargo, el concepto bíblico de paz, shalom, nos asegura que es una plenitud y no una ausencia de algo. De hecho, shalom podría describirse como totalidad, incluida la inmersión en las relaciones correctas. Para experimentar la paz, debemos estar bien con Dios, el prójimo y la creación misma.

Eso suena grande. Lo es. Pero también es sencillo. La paz no es algo para "tener" tanto como un "camino". Para disfrutar de la paz, recorremos el camino de la paz: o "id en paz" como se proclama al final de cada Misa. Los evangelios nos dicen que este Camino tiene un nombre: Jesús. Isaías lo anunció como Príncipe de Paz. Juan el Bautista anunció a uno que "guiaría nuestros pasos por el camino de la paz". San Pablo nos dice claramente que Jesús ES nuestra paz. Y el mismo Jesús ofrece a sus amigos en la última cena una paz que el mundo no puede dar.

¿Como funciona esto? Considera la historia del evangelio de la mujer sanada de una hemorragia. Ella cree que el simple contacto con Jesús terminará con su miseria. Lo cual pasa. En el momento en que Jesús reconoce que ella ha sido sanada, la invita a irse en paz, a continuar en la totalidad que ha recibido. Como dice la especialista en salud, la hermana Juliana Casey: "La paz aparece cuando Dios está cerca". Una maravillosa totalidad del ser es nuestra introducción a shalom. Todo lo que queda es permanecer de esta manera, no perder esta preciosa totalidad.

¿Aferrarse a la paz es barato? No para Tomás de Aquino, quien insistió en que las relaciones armoniosas requieren un alma gobernada por el amor. El Papa León XIII definió la paz como arraigada en la justicia y guiada por el amor. Pío XII eligió como lema Opus institiae pax: "La paz es obra de la justicia". Juan XXIII amplió esta idea más allá de lo personal al orden social. Sólo cuando la verdad, la justicia, el amor y la libertad sean universalmente accesibles, podrá haber paz. Mi frase favorita llegó por cortesía del Papa Pablo VI, al señalar la lucha de los pobres del mundo: "El desarrollo es el nuevo nombre de la paz". El Papa Juan Pablo II reformuló la búsqueda de la paz como "solidaridad" con nuestro prójimo, en particular con los más marginados.

Los ángeles de Belén cantaron que la paz llega "a las personas de buena voluntad". Si nuestras mentes o corazones están atribulados, puede ser que no estemos albergando buena voluntad hacia todos, incluso si simplemente le negamos nuestro amor a uno solo.

Escrituras: Isaías 9:5-6; 48:18; Marcos 5:25-34; Mateo 5:9; Lucas 1:76-79; 2:14; 8:43-48; Juan 14:27; 20:19-29; Efesios 2:13-18

Libros: The Gift of Peace: Personal Reflections, Joseph Cardinal Bernardin (Loyola Press, 1997)

The Challenge of Peace: God's Promise and Our Response, NCCB (United States Catholic Conference, 1983)

¡Buena observación! Las fiestas de María nos acompañan desde hace mucho tiempo, y se acumulan a lo largo de los siglos. Comenzaron a aparecer en Oriente y Occidente después de que el Concilio de Éfeso (431) otorgara formalmente el título de "portadora de Dios" (Theotokos) a la madre de Jesús. No mucho después, cerca de Belén, se celebró la fiesta de "María, Madre de Dios", el 15 de agosto, día en que ahora honramos su Asunción. El primer día del año se convirtió en una fiesta mariana en la Roma del siglo VI, mientras que el 26 de diciembre era el día de María en los círculos bizantinos. Las iglesias de España recordaron a María el 18 de diciembre, una semana antes de la Natividad.

En el siglo VII, el cumpleaños de María (8 de septiembre, no es una fecha histórica sino un recuerdo), su presentación infantil en el templo (21 de noviembre) y la Anunciación (25 de marzo, nueve meses antes de Navidad) se extendieron de las celebraciones locales de Jerusalén a la Iglesia bizantina y Roma. En la actualidad conmemoramos 15 días de María en el calendario romano universal.

Cuatro de estas celebraciones son solemnidades, el rango más alto de cualquier día del año litúrgico: María, Madre de Dios (1 de enero), Anunciación (25 de marzo), Asunción (15 de agosto) e Inmaculada Concepción (8 de diciembre). Tres son fiestas: Presentación del Señor (2 de febrero), Visitación (31 de mayo) y Nacimiento de María (8 de septiembre). Cuatro son memoriales, una forma más simple de recuerdo: Reinado de María (22 de agosto), Nuestra Señora de los Dolores (15 de septiembre), Nuestra Señora del Rosario (7 de octubre) y Presentación de María (21 de noviembre). Y cuatro son memoriales opcionales: Nuestra Señora de Lourdes (11 de febrero), Inmaculado Corazón de María (una fiesta movible que cae el segundo sábado después de Pentecostés), Nuestra Señora del Monte Carmelo (16 de julio) y Dedicación de Santa María Basílica Mayor (5 de agosto). Los obispos de EE. UU. agregaron un memorial para Nuestra Señora de Guadalupe el 12 de diciembre, elevando el total nacional a 16 días marianos.

¿Por qué tanta atención en María? Vemos a María como madre de la Iglesia así como Madre de Dios. Ella demuestra cómo debe actuar un discípulo de Jesús. (No todos los discípulos eran un buen ejemplo para seguir). Además, María tiene un acceso único ("mediación") a su hijo del que los creyentes hacen buen uso.

En mi casa exhibo imágenes marianas de todo el mundo, tradicionales y modernas, reverenciales y caprichosas. Incluso las personas que no saben quién es María quedan cautivadas por al menos una de ellas. Así es con los días de María. Hay uno que resuena para cada quien.

Escrituras: Lucas 1:26-56; 2:1-52; Juan 2:1-12; 19:25-27; Hechos 1:13-14

Libros: Sing of Mary: Giving Voice to Marian Theology and Devotion, by Stephanie Budwey (Liturgical Press, 2014)

Blessed Art Thou: Mother, Lady, Mystic, Queen, by Michael O'Neill McGrath and Richard Fragomeni (World Library Publications, 2004)

Los sínodos no son un invento nuevo en la iglesia. La palabra significa "reunión", y los líderes de la iglesia siempre se han reunido en regiones o por países para discutir asuntos relevantes para su territorio y época.

Sin embargo, el Sínodo Mundial de los Obispos (actualmente en sesiones de escucha, de 2021 a 2023) es un animal relativamente nuevo en la escena eclesial, con solo medio siglo de antigüedad. El Papa Pablo VI pidió su establecimiento permanente como órgano consultivo del papado en 1965 con la carta papal Apostolica Sollicitudo ("Preocupación apostólica"). Decir que Pablo VI inventó la idea, como podría implicarlo el membrete Motu Proprio ("por su propia iniciativa"), es engañoso. La creación de un Sínodo de Obispos fue ordenada por el Decreto sobre el Oficio Pastoral de los Obispos, un documento del Vaticano II producido el mismo año. Como señala el Decreto, mientras el Papa tenga primacía sobre la Iglesia universal, compartirá su autoridad "por el Espíritu Santo" con otros "pastores de almas": o sea, obispos en todo el mundo. [Christus Dominus, núm. 2]

Si los obispos sonaron un poco malhumorados aquí, tenían razón. No todos los papas han sido respetuosos de la colegialidad de su cargo. De hecho, la palabra colegialidad es un tercer riel en la política del Vaticano. ¿Cómo se puede tener "primacía" y compartir la autoridad de manera significativa con obispos que son "verdaderos y auténticos maestros de la fe y han sido nombrados pontífices y pastores" por derecho propio? [CD, núm. 2]

El mandato de los obispos para un asiento en la mesa de discernimiento no fue ambiguo: "Los obispos elegidos de diferentes partes del mundo de una manera y según un sistema... que determinará el Pontífice romano rendirán... un servicio auxiliar más eficaz en un concilio que se conocerá con el nombre especial de Sínodo de los Obispos”. [CD, núm. 5] Al Papa se le permite graciosamente la tarea de averiguar cómo debería funcionar todo. Pero establecer el Sínodo no era negociable.

El papel real de un Sínodo de Obispos sigue sin estar claro. Algunos papas lo ven como un cuerpo consultivo e ignoran sus recomendaciones. Otros toman en serio su consejo. Queda por ver qué hará el Papa Francisco con el presente "Sínodo sobre la Sinodalidad". Este proceso de escucha de dos años comienza a nivel diocesano y parroquial: una rara inclusión de preocupaciones laicas. Al Sínodo se le llama don y tarea, camino y reflexión, para discernir hacia dónde debe enfocarse la Iglesia para “vivir la comunión, lograr la participación y abrirse a la misión” en el tercer milenio. ¿Conducirá este proceso a algo más que documentos? Recemos.

Escrituras: Números 11:16-17, 24-30; Mateo 18:20; 1 Tesalonicenses 5:19-24; 1 Timoteo 1:5-7; 3:1-7; 2 Timoteo 2:14-15, 23-26; 3:16-17; 4:1-5

Website: For a Synodal Church: Communion, Participation, and Mission: https://www.synod.va/en.html

Libros: Your Church Wants to Hear from You: The Synod on Synodality, by Michael Sanem (Liturgical Press, 2022)

En el siglo XX, el Papa Pío XII nombró una comisión para abolir algunas octavas, vigilias y fiestas duplicadas para simplificar el calendario de la iglesia. Dependiendo de cómo cayeran las fechas, las celebraciones se superponían y se volvían confusas para el pastor y la gente: ¿qué deberíamos estar observando exactamente?

Parecía prudente centrar la atención de la asamblea en misterios significativos, en lugar de dispersar su contemplación por todas partes. En la historia de la iglesia, la "obstrucción calendárica" se eliminó periódicamente, por lo que el Papa Pío no actuó de manera única en su decisión. Esto condujo a la renovación de las rúbricas en el Breviario Romano y el Misal de 1955. Cinco años más tarde, su comisión aún en funcionamiento bajo el Papa Juan XXIII realizó cambios adicionales.

Celebrar las principales fiestas como octavas era una antigua práctica judía. Se retienen tres octavas en el calendario de la iglesia: Navidad, Pascua y Pentecostés, ya que un día apenas es suficiente para considerar los misterios de la Encarnación, la Redención y la infusión del Espíritu Santo en la iglesia. Las octavas interrumpidas incluyen aquellas para las fiestas de Juan Bautista, Pedro y Pablo, Esteban el primer mártir, Juan Evangelista, Ascensión, Corpus Christi, Epifanía y el Sagrado Corazón.

Las vigilias fueron abrazadas por la iglesia primitiva como una oportunidad para orar toda la noche en fiestas especiales. La Pascua, Pentecostés, la Ascensión, la Asunción, Juan el Bautista, Pedro y Pablo, y el diácono Lorenzo conservan sus vigilias, aunque en estos días son raros los católicos que velan toda la noche. Se suprimen las vigilias de Inmaculada Concepción, Todos los Santos y Epifanía. Todavía eres bienvenido a orar toda la noche en cualquier fiesta que te guste.

La eliminación de algunos santos del Calendario General Romano ha sido lamentada como "los campos de exterminio santoral". Más de 300 santos, además de sus compañeros típicamente anónimos, fueron eliminados del calendario en las renovaciones. Esta lista incluye al popular Sr. Cristóbal, pero también a los Cuarenta Mártires de Sebaste y los Siete Mártires Macabeos. Muchas fiestas eliminadas eran nombres duplicados en el calendario, como las observancias de Inés y Francisco de Asís. De los más de diez mil santos en el canon, algunos son ciertamente variantes de nombres usados en diferentes lugares: por ejemplo, Vlash en Albania es Blaise en otros sitios.

También vale la pena señalar que el Papa Juan Pablo II duplicó el número de santos canonizados en un solo papado. Hacer un pequeño espacio para estos santos contemporáneos que tienen mucho que enseñarnos acerca de cómo adoptar una vida santa en circunstancias más familiares para nosotros es algo bueno.

Escrituras: Mateo 11:28-30; 23:4; Lucas 11:46

Libros: Liturgy: Sacrosanctum Concilium - Rita Ferrone (Paulist Press, 2007)

Cum hac nostra aetate (With Our Age). On "Reducing the rubrics to a simpler form" - Pope Pius XII, find at https://divinumofficium.com/www/horas/Help/Rubrics/1955.txt  

El primer Santiago es identificado como hermano de Juan e hijo de Zebedeo. Santiago y Juan se encuentran con Jesús en la playa de Galilea mientras están en una barca remendando redes con Zebedeo. Jesús ya ha reclutado a los hermanos Simón (Pedro) y Andrés, que tenían un empleo similar. Del mismo modo, Santiago y Juan dejan atrás la familia, el hogar y la ocupación en el momento en que Jesús los llama. Quizás debido a su naturaleza bulliciosa, Jesús los apoda Boanerges, "hijos del trueno". Santiago siempre se menciona antes que Juan, lo que lo convierte en el hermano mayor o simplemente el más célebre: a veces se le llama Santiago el Grande. Junto con Pedro, estos hermanos forman el círculo íntimo de los seguidores de Jesús. Santiago fue el segundo de los Doce originales en morir (después del suicidio de Judas), un mártir entre el 42 y el 44 d.C.

También en la lista de apóstoles está Santiago, hijo de Alfeo. No sabemos cómo entra en la historia, su ocupación u orígenes. Él no tiene parte hablante en los evangelios. No es de extrañar que se llame Santiago el Menor, aunque esto puede ser una referencia a su edad. Su madre María estuvo presente en la crucifixión.

Otra lista de evangelios reclama a un Santiago: la de los hermanos de Jesús. A veces se mencionan hermanas sin sus nombres, pero los cuatro evangelios mencionan que Jesús tenía hermanos. Los lazos de sangre eran estrechos en la antigüedad; el parentesco preciso puede haber sido primos o hermanos. Los intentos por aclarar estas relaciones son insatisfactorios. La creencia en la virginidad perpetua de María pesa mucho en las conversaciones católicas sobre el tema. Algunos ven a estos hermanos como hijos de José de un matrimonio anterior.

Este tercer Santiago, también conocido como Santiago el Justo, es significativo en la iglesia primitiva. Mientras que los evangelios enfatizan repetidamente cómo los parientes de Jesús desconfiaron de la dirección de su ministerio, Pablo señala que después de la resurrección, Santiago tuvo una revelación privada de Jesús. Esto curó sus dudas y lo envolvió en la iglesia. Su linaje puede haberlo catapultado al liderazgo en la comunidad de Jerusalén, creando un triángulo de poder con sus discípulos de carrera Pedro y Juan. El hermano Santiago podría haber escrito algún núcleo de la Carta de Santiago en el Nuevo Testamento. Sin embargo, Santiago el Justo fue martirizado en el 62 o 69 d.C.; la forma final de la carta probablemente se definió más tarde.

Escrituras: Marcos 1:16-20; 3:13-19; 31-35; 6:1-6; 15:40; Mateo 4:21-22; 10:1-4; 12:46-50; 13:55-58; 27:56; Lucas 6:12-16; 8:19-21; 24:10; Juan 7:3-5; Hechos 1:13; 12:17; 15:13-21; 21:18; 1 Corintios 15:7; Gálatas 1:19; 2:11-12; Santiago 1:1

Libros: James of Jerusalem: Heir to Jesus of Nazareth, by Patrick Hartin (Liturgical Press, 2004)

What Are They Saying About the Letter of James?, by Alicia Batten (Paulist Press, 2009)

Conocido como el Stabat Mater Dolorosa ("Estaba la Madre Dolorosa"), se hace referencia a este himno medieval ya en 1388. Se utilizó como secuencia litúrgica en la Misa hasta que el Concilio de Trento (1545-1563) suprimió este uso junto con cientos de otras secuencias. Volvió al Misal Romano en 1727 y se recomendó para la Conmemoración de Nuestra Señora de los Dolores el 15 de septiembre. La mayoría de nosotros lo conocemos porque se canta mucho durante las Estaciones de la Cruz. Sin embargo, su autoría es incierta.

Entre los propuestos como compositores del Stabat Mater se encontraba san Buenaventura (1221-1274), doctor de la iglesia. Dado que las Estaciones de la Cruz fueron una invención franciscana [ver el artículo "¿De dónde vienen las Estaciones de la Cruz?"], parecía plausible que un franciscano elocuente pudiera ser su autor. El Papa Inocencio III, que dio autorización a Francisco de Asís para comenzar su orden, también fue propuesto como escritor, con menos evidencia. Uno de los Papas Gregorio (cuál de ellos permanece sin especificar) y el Papa Juan XXII también han sido afirmados por varios escritores de la época como compositores de Stabat Mater. Estas especulaciones no son mejores que los rumores.

El concursante más popular fue Jacopone da Todi (ca. 1230-1306), un hermano franciscano. Jacopone se unió a los franciscanos después de la repentina pérdida de su esposa en un accidente. Fue un poeta y dramaturgo conocido por la composición de muchos laudi (canciones y poemas religiosos), así como presentaciones teatrales del evangelio.

Lamentablemente, Jacopone se vio envuelto en una controversia franciscana. Después de la muerte de Francisco, muchos miembros de su orden deseaban relajar la regla de la pobreza absoluta. A medida que los franciscanos se involucraron más en el trabajo apostólico, algunos prefirieron seguir otras órdenes religiosas en la adquisición de tierras y viviendas. Mientras tanto, una facción de "espirituales" sintió repulsión por lo que vieron como una venta de su ideal. Los Espirituales rompieron con la orden y fueron excomulgados por el Papa Juan XXII (competidor de Jacopone como fuente del Stabat Mater). Jacopone fue encarcelado por escribir poemas criticando a sus oponentes, incluido el Papa. Un papa posterior lo liberó y los franciscanos recuperaron el cuerpo de Jacopone después de su muerte. En estos días, Jacopone ronda la santidad. Pero su escritura del Stabat Mater fue cuestionada cuando se encontró una copia anterior en el libro de oraciones de algunas monjas dominicas del siglo XIII.

Quienquiera que lo haya escrito, el Stabat Mater ha disfrutado de más de 60 traducciones al inglés. Ha sido musicalizado más de 50 veces, incluso por Vivaldi, Haydn, Schubert, Liszt, Dvoršák y Verdi, y más recientemente, por James MacMillan en 2015.

Escrituras: Lucas 2:33-35; Juan 19:25-27

Libros: Stabat Mater: The Mystery Hymn, by Desmond Fisher (Gracewing Publishing, 2015)

Recurso electronico: The Ultimate Stabat Mater Website - It compares multiple translations of the ancient hymn line by line.  

En total, la iglesia reconoce 21 concilios ecuménicos. Estas reuniones han hecho que la iglesia avance en una evolución de autocomprensión que de ninguna manera está completa en la actualidad.

Solo dos se conocen como Concilios Vaticanos porque el resto se llevó a cabo en otro lugar que no fue la Basílica Vaticana en Roma. Cinco se reunieron en la Basílica de Letrán, también en Roma. Cuatro se reunieron en Constantinopla. Dos tuvieron lugar en Nicea y dos en Lyon. El concilio más largo y ciertamente uno de los más fatídicos se celebró en Trento. Otros lugares incluyen Éfeso, Calcedonia, Viena y Constanza. Un consejo curioso es conocido por los nombres de cuatro ciudades por las que emigró: Basilea-Ferrara-Florencia-Roma.

Y, por supuesto, aunque no es un recuento oficial, Pedro, Santiago y Juan convocaron un concilio muy significativo en Jerusalén poco después de la época de Jesús. Fue allí donde a Pablo se le concedió un permiso especial para traer a los no judíos a la iglesia sin circuncidarlos primero.

¿Qué decidieron el resto de consejos? Los primeros siete (del 325 al 787) condenaron muchas teologías divergentes: arrianismo, apolinarismo, nestorianismo, monofisismo, los tres capítulos de Teodoro de Mopsuestia, monotelismo e iconoclasia. Estas enseñanzas involucraban principalmente divergencias en la forma en que se percibe a Jesús: ya sea en relación con Dios o con su propia humanidad o divinidad. El último, la iconoclastia, fue un movimiento para destruir los iconos usados en veneración. Aquellos de nosotros que amamos nuestras santas imágenes podríamos estar agradecidos de que ese movimiento haya sido condenado.

El octavo concilio, el cuarto celebrado en Constantinopla (869-70), dividió la iglesia en Oriente (Constantinopla) y Occidente (Roma). La Iglesia Oriental no reconoce ninguno de los concilios que siguieron. Después de eso, las agendas del concilio se vuelven en gran medida, bueno, eclesiásticas: determinando las relaciones entre papas y reyes, lidiando con el fenómeno de los antipapas, controlando el mal comportamiento del clero, dictando cómo deben ser elegidos los papas.

El muy importante Cuarto Concilio de Letrán (1215) definió la transubstanciación eucarística y dictaminó que los católicos deben confesarse anualmente. También tomó la infame decisión de exigir que los judíos y musulmanes usen vestimenta distintiva. Varios concilios posteriores intentaron volver a unir las mitades oriental y occidental de la iglesia, sin éxito. El Concilio de Trento (1545-63, con varias interrupciones) abordó los importantes desafíos de la Reforma Protestante. El Vaticano I (1869-70) declaró la infalibilidad papal. Lo que nos lleva a las reformas aún recientes del Vaticano II (1962-65), con su agenda abriéndose a un compromiso con el mundo en general. Lo que te hace preguntar: ¿qué debería hacer el próximo concilio de la iglesia?

Escrituras: Mateo 18:20; Hechos 15: 1-35

Libros: The Ecumenical Councils of the Catholic Church: A History, by Joseph F. Kelly (Michael Glazier, 2009)

21 Ecumenical Councils that Shaped Catholic History and Beliefs (Audiobook), by John W. O'Malley (Now You Know Media/Learn 25, 2017)

Leerlos sería difícil, a menos que supieras hebreo, arameo y griego. La historia de los pergaminos no está completa incluso ahora, más de 70 años después de que un niño beduino descubriera la primera colección en busca de una oveja perdida en 1947. Apenas en marzo de 2021, los arqueólogos anunciaron nuevos hallazgos en otra cueva, incluyendo fragmentos de algunos libros de profecía. ¿Quién sabe qué más hay sin descubrir en el desierto de Judea, con sus excelentes condiciones para preservar artefactos antiguos?

Los Rollos del Mar Muerto plantean más preguntas que respuestas definitivas. Para decepción de muchos, los pergaminos no son una pistola humeante que vincule a la comunidad de Qumrán (que envió estos escritos a sus cuevas) con Jesús, Juan el Bautista o el cristianismo. No aparece ningún texto del Nuevo Testamento entre los miles de fragmentos desenterrados hasta ahora. Sin embargo, todos los libros bíblicos judíos, excepto Ester, se registran entre los hallazgos. Las 11 cuevas originales, descubiertas entre 1947 y 1956, contenían unos 900 manuscritos distintos, la mayoría de ellos extrabíblicos.

Lo que aprendimos de la Cueva 1, que parece haber sido una biblioteca deliberada para la comunidad, es que una gran cantidad de atención en Qumrán se centró en el presente y el futuro, no solo en el pasado. Las reglas por las que viviría esta comunidad, que la mayoría de los eruditos suponía que eran los esenios, eran una preocupación primordial. Los esenios se encontraban entre tres subgrupos importantes dentro del judaísmo entre el 150 a. C. y el 68 d. C., cuando los soldados romanos destruyeron Qumrán. A diferencia de los saduceos, que dirigían el templo y cooperaban con los ocupantes romanos, los esenios se retiraron de Jerusalén y rechazaron la legitimidad de los líderes del templo. En lugar de participar en los sacrificios rituales habituales, los esenios anticiparon el movimiento rabínico que vendría y que reemplazaría la adoración en el templo con el estudio de la Ley de Moisés.

Como el tercer movimiento del período, el de los fariseos, los esenios se dedicaron a la pureza religiosa. Los hombres jóvenes encontraban atractivos su celo e idealismo y entraban en la comunidad por un tiempo. Sin embargo, una práctica de larga duración del celibato disuadió a algunos de quedarse. Un estudio de las tumbas alrededor de Qumrán reveló que la comunidad relajó el requisito del celibato en una fecha posterior. Una tumba más reciente incluía mujeres y niños enterrados por separado, a una distancia discreta, de los hombres.

Los rollos proporcionan evidencia de la complejidad de las ideas religiosas que circulan en las generaciones alrededor de Jesús. El judaísmo se fracturó. La interpretación de los textos sagrados fue debatida seriamente. Jesús no fue el único maestro de su tiempo que pidió un reexamen de lo que Pilato una vez se preguntó: ¿Qué es la verdad?

Escrituras: Mateo 24: 3-14; 1 Timoteo 1: 3-11; 4: 1-16; 6: 3-6; 2 Timoteo 2: 14-26; 3: 10-17

Libros: The Impact of the Dead Sea Scrolls, by Joseph Fitzmyer, S.J. (Paulist Press, 2020)

The Meaning of the Dead Sea Scrolls: Their Significance for Understanding the Bible, Judaism, Jesus, and Christianity, by James VanderKam, Peter Flint (HarperOne, 2004)

Taizé es un movimiento ecuménico fundado en 1952 por el suizo Roger Schütz-Marsauche para recuperar los frutos del monaquismo de los protestantes y promover la unidad entre los cristianos. ¿Tiene la bendición de la Iglesia Católica Romana? Seguramente, y algo más. La reunión anual más reciente de Taizé, celebrada virtualmente, recibió mensajes de apoyo del Papa Francisco, del Patriarca Ecuménico Bartolomé y del Patriarcado de Moscú. Además, el Arzobispo de Canterbury, representantes de la dirección del Consejo Mundial de Iglesias, la Federación Luterana Mundial y otras comuniones reafirmaron su apoyo.

¿Por qué Taizé disfruta de una aprobación tan universal? La integridad de su fundador ciertamente juega un papel importante. El hermano Roger, como se le conocía, era hijo de un ministro protestante y una madre hugonote. Como presbiteriano, Roger estudió teología hasta que contrajo tuberculosis. Durante su convalecencia, quedó fascinado por la vida monástica. Sin embargo, su conciencia estaba abrumada por los horrores de la guerra. En 1940, junto con su hermana Genevieve, compró una propiedad en Taizé, Francia, para albergar a judíos y cristianos perseguidos por los nazis. Cuando la Gestapo se enteró de sus esfuerzos, se trasladaron a Ginebra. Allí, Roger se unió a una comunidad ecuménica y se comprometió con el camino de la reconciliación.

Después de la guerra, Roger regresó a Taizé para establecer una comunidad casi monástica abierta a todos los cristianos. La Iglesia de la Reconciliación, con su música sencilla y su ritual no dogmático, atraía a miles de peregrinos semanalmente, y todavía lo hace. El hermano Roger instó a los jóvenes a confiar en Dios, permanecer conectados con sus iglesias locales y con el bien común de la humanidad. Las reuniones de Taizé se pueden encontrar en África, América del Norte y del Sur, Asia y en toda Europa.

La relación del hermano Roger con el catolicismo es fuente de mucho interés. Amigo de la Madre Teresa, se sabía que asistía a misa todos los días desde 1972, recibiendo la Eucaristía de obispos e incluso de dos papas: Juan Pablo II y Benedicto XVI. Se rumoreaba que se había convertido en católico, pero en 1980 el hermano Roger aclaró: “He encontrado mi propia identidad como cristiano reconciliando dentro de mí la fe de mis orígenes con el misterio de la fe católica, sin romper la hermandad con nadie". En 2005, a la edad de 90 años, el hermano Roger fue asesinado por una mujer mentalmente enferma durante un servicio en Taizé. Un cardenal católico presidió su funeral.

Escrituras: Juan 17: 20-26; 1 Corintios 12: 12-31; Efesios 4: 1-6, 15-16

Website: https://www.taize.fr/en 

Libros: Brother Roger of Taizé: Essential Writings (Orbis Books,2006)

A Community Called Taizé: A Story of Prayer, Worship, and Reconciliation, by Jason Brian Santos (Inter-Varsity Press, 2008)

¡Sí! Pero es posible que no lo sepas por la poca atención que se les da en la mayoría de las encuestas bíblicas. Mucha gente se sorprende al saber que al menos 333 mujeres aparecen en las Escrituras. Digo al menos, ya que a veces simplemente nos dicen que las mujeres están presentes; no quiénes son ni cuántas son.

La periodista Edith Deen hizo un estudio fascinante de estas mujeres por categorías que son en sí mismas esclarecedoras en cuanto a los roles que desempeñan las mujeres en nuestra historia sagrada. Primero considera a las principales actrices femeninas del Génesis: Eva, por supuesto; pero también esposas, madres y hermanas de los patriarcas. A continuación, Deen estudia a mujeres importantes en la época de Moisés y los Jueces. Luego vienen las mujeres audaces de la era de los Reyes, incluidas algunas reinas astutas. Finalmente, dirige su atención a las mujeres ingeniosas en torno a Jesús y en la iglesia primitiva. En cada sección de la encuesta aparecen heroínas y villanas.

Si bien estos retratos de las participantes más conocidas son interesantes, lo que puede ser más intrigante es el índice alfabético de Deen de cada mujer nombrada en las Escrituras: las 279, desde Abi hasta Séfora, se ofrecen con una cita útil y una descripción rápida de su significado. A esto le sigue una crónica de mujeres anónimas: 40 hijas, 28 esposas, 20 madres, 8 viudas y otras 44 conocidas esencialmente por sus relaciones con los hombres.

Este total de 333 historias en las que una mujer o un grupo de mujeres influye en la historia de la salvación es delicioso y enloquecedor. Estamos encantados de que las mujeres aparezcan sin descanso en el registro. También es inquietante que muchas de estas historias no nos resulten familiares. Rara vez se proclaman en la misa o se enseñan en la educación religiosa. Pídele al asistente promedio a la iglesia que enumere tantas mujeres bíblicas como pueda. Me he encontrado con muchos que se quedan en blanco después de Eva, María y María Magdalena.

Debido a que muchas mujeres en el registro bíblico, de hecho, en los registros históricos de cualquier civilización, no tienen nombre, es posible que necesitemos recordarlas como la Médium de Endor, la Mujer sabia de Tekoa y la Esposa virtuosa de Proverbios. Se necesita un poco más para considerar a las que aparecen en parábolas como Las diez damas de honor sabias y tontas, o La mujer de la moneda perdida. Es un comienzo, al menos, darse cuenta de que hay 333 historias sobre mujeres. Pero es más importante ampliar nuestra lista personal, para que podamos reconocer a más de un puñado de ellas.

Escrituras: 1 Samuel 28: 4-25; 2 Samuel 14: 1-20; Proverbios 31: 10-31; Mateo 25: 1-13; Lucas 15: 8-10

Libros: All of the Women of the Bible, by Edith Deen (HarperOne, 1988)

Women in the Old Testament, by Irene Nowell, OSB (Liturgical Press, 1997)

Women in the New Testament, by Mary Ann Getty-Sullivan (Liturgical Press, 2001)

Es una verdadera bendición para la iglesia laica que tengamos todo el movimiento de Caná. Antes del Concilio Vaticano II, la noción de tener una vocación al matrimonio no estaba bien desarrollada. Aunque la elección de los votos para la vida religiosa o el sacerdocio recibieron una gran preparación, prácticamente no se recibió formación para el sacramento del matrimonio. Cuando el sacerdote jesuita John P. Delaney dio un retiro para parejas casadas en Nueva York en 1943, el concepto fue lo suficientemente novedoso como para ser publicado en la revista America.

Esto dio a algunos católicos en St. Louis el deseo de probar algo similar, pidiendo al jesuita Edward Dowling que creara un programa para ellos. El retiro de Dowling en 1944 se llamó al principio una Conferencia de Caná, una referencia a la fiesta de bodas en el evangelio de Juan en la que Jesús realiza su primer milagro. Estos retiros rápidamente tomaron el aspecto de un movimiento, se formalizaron en un programa en Chicago bajo el sacerdote diocesano y activista por la justicia John Egan. Egan también promovió las Conferencias Pre-Caná para parejas comprometidas que se preparaban para el matrimonio.

Lo que hizo que estas conferencias fueran inusuales es que no se ciñeron al camino estrecho de un retiro promedio: mucho discurso espiritual con poca aplicación práctica. El enfoque de Caná consistió en discutir situaciones matrimoniales reales en el contexto de una vida de fe. El ambiente era relajado y amistoso, a diferencia del severo estilo de conferencias de la mayoría de los retiros de la época. Los laicos apreciaron que su iglesia prestara atención a las importantes vocaciones del matrimonio, la crianza de los hijos y la construcción de la comunidad. En poco tiempo, el movimiento de Caná se expandió a nivel nacional y se implementaron las oficinas diocesanas para promover el ministerio.

El éxito de Caná y Pre-Caná llevó a experimentos con este formato para otros grupos antes no reconocidos en la iglesia. Aquellos que habían perdido a su cónyuge podían asistir a las conferencias de Naim, llamadas así por la historia de la mujer viuda de Naim que suscita la compasión de Jesús en el evangelio de Lucas. Las Conferencias de Betania, llamadas así por los hermanos bíblicos presuntamente solteros Martha, María y Lázaro, fueron desarrolladas para católicos solteros. Todos estos programas fueron populares en las décadas de 1950 y 1960, pero el movimiento Pre-Caná por sí solo dejó una marca perdurable en la preparación para la formación matrimonial en los Estados Unidos. Los programas de Encuentro de Compromiso, Encuentro Matrimonial y Preparación para el Segundo Matrimonio tienen hoy una deuda con Caná por enfocar la atención pastoral en las necesidades de las familias para estar preparadas para su gran y singular trabajo en la iglesia y la sociedad.

Escrituras: Caná Juan 2: 1-11; Naim Lucas 7: 11-17; Betania Lucas 10: 38-42; Juan 11: 1-44; 12: 1-8

Libros: The Cana Movement in the United States, by A. H. Clemens (Catholic University, 1953)

The Mission of Love: A Sacramental Journey to Marital Success, by John Curtis, Michael Day, et.al. (Dominican New Priory Press, 2018)

Como muchas prácticas litúrgicas, el encendido de velas comenzó como una actividad práctica. Así era como la gente encendía las luces antes de la electricidad. Los primeros cristianos iluminaron las catacumbas con velas. (De la misma manera, el lavabo, el lavado ritual de las manos del sacerdote en el altar, era una forma pragmática de retirar los residuos de la ofrenda del pueblo, que llegaba al santuario no como una canasta de sobres sanitarios sino como ganado y víveres.)

Las velas también tenían un significado simbólico. Fueron colocadas en las tumbas de los mártires o cerca de las imágenes de los santos para testificar que la luz que llevan estos santos aún brilla en la eternidad. Una luz perpetua en el altar reconoce la constancia de la Presencia Real. De manera similar, una luz arde cerca del Libro de los Evangelios. Las luces votivas en un santuario representan la prolongación de nuestra oración ante Dios.

Después de que la electricidad se volvió estándar, la luz de las velas siguió siendo un elemento fijo tanto en la liturgia como en las devociones. El cirio principal en cualquier iglesia es también el más grande: el cirio pascual, bendecido y encendido con el fuego nuevo cada año en la Vigilia Pascual. El cirio pascual representa la luz de Cristo que ilumina el corazón de los fieles. Cinco granos de incienso incrustados en la cera recuerdan las llagas de Cristo. Mientras el diácono o el sacerdote llevan la luz en procesión, la frase "Luz de Cristo" se canta tres veces, con la respuesta de la asamblea: "Gracias a Dios". Velas individuales dispersas por la asamblea se encienden con el cirio pascual, de modo que testifiquen que todos comparten la luz divina

El cirio pascual se sumerge en la pila bautismal para bendecir las aguas utilizadas para los bautismos. El fuego y el agua se unen en este signo, recordándonos otras paradojas del Reino: los últimos serán los primeros, los pobres serán bendecidos y los muertos resucitarán. En la celebración de cada bautismo, se entrega una vela a cada candidato al bautismo para reconocer la luz de Cristo en su interior.

El Adviento, la temporada de la luz, se cuenta hacia atrás con las velas de color violeta y rosa de la corona de Adviento. Otra liturgia en la que las velas ocupan un lugar especial es la Presentación del Señor, también llamada Candelaria (2 de febrero). Las velas fueron bendecidas en esta fiesta que recuerda el día en que el niño Jesús, la luz del mundo, fue llevado al templo. Esta fiesta, celebrada desde el siglo IV, históricamente finaliza el ciclo navideño. Al día siguiente, en el memorial de San Blas, se utilizan velas sin encender para bendecir la garganta e interceder por la curación.

Escrituras: Génesis 1: 3-5; Isaías 9: 1; Mateo 5: 14-16; Juan 1: 3-9; 3: 19-21; 8:12; 9: 5; 12: 35-36; Efesios 5: 8-14; 1 Tesalonicenses 5: 5; 1 Juan 1: 5-7

Libros: From the Beginning to Baptism: Scientific and Sacred Stories of Water, Oil, and Fire, by Linda Gilber, O.P. (Liturgical Press, 2010)

Signs and Symbols of the Liturgy: An Experience of Ritual and Catechesis, by Michael Ruzicki, et. al. (Liturgy Training Publications, 2018)

La numeración hace que parezca que los papas han convocado a solo dos concilios en la historia de la iglesia. En realidad, el Vaticano I fue el vigésimo. Los consejos se nombran según su ubicación. En diciembre de 1869, el Vaticano I fue el primer concilio en la Basílica de San Pedro en Roma. Fue interrumpido por la guerra en septiembre de 1870 y nunca se completó.

El Papa Pío IX vio el Concilio originalmente como “un remedio para los males presentes en la Iglesia y la sociedad” (Aeterni Patris). Unos años antes, había publicado un Temario de Errores condenando el panteísmo, el racionalismo, el indiferentismo (la creencia de que cualquier religión puede conducir a Dios), el socialismo, el comunismo, las sociedades secretas, el liberalismo; así como errores relacionados con la naturaleza de la iglesia, la sociedad, la ética, el matrimonio y la autoridad papal. El Papa esperaba que un concilio ofreciera un respaldo solemne a sus condenas.

Se elaboraron más de 50 borradores de documentos, pero solo se debatieron seis y se aprobaron dos. Rara vez se menciona el primer artículo adoptado, un tratado teológico sobre la fe y la razón. El segundo es más familiar: la definición formal de la infalibilidad papal.

La infalibilidad papal fue asumida por muchos católicos y no habría sido debatida por la mayoría. El movimiento Ultramontano (“más allá de las montañas”) describió a quienes sostenían que un papado fuerte era la única defensa contra las ideas liberales lanzadas por la política, la ciencia y la filosofía. La mayoría de los obispos apoyaban una fuerte autoridad papal pero no estaban de acuerdo con su alcance. Algunos teólogos, entre ellos el converso británico William George Ward, sintieron que cada pronunciamiento del Papa debería ser infalible. Muchos obispos insistieron en que la infalibilidad pertenecía a la Iglesia, no solo al Papa; o que el Papa gozaba de infalibilidad en determinadas situaciones, pero no en todas; o que la infalibilidad dependía de que el Papa hablara en armonía con las enseñanzas anteriores de la Iglesia y sus compañeros obispos. Algunos líderes —incluidos John Henry Newman de Inglaterra, el arzobispo Martin Spalding de Baltimore y el arzobispo Peter Richard Kenrick de St. Louis— creían que definir la infalibilidad era un error, obviamente anulado por ejemplos de la historia

Las facciones de oposición crecieron entre los obispos alemanes, ingleses y franceses. Decenas de personas abandonaron el Consejo en protesta antes de la votación final. De los 774 participantes originales, solo 433 estuvieron presentes para votar a favor de la infalibilidad. Dos obispos votaron en contra de la enseñanza, incluido un italiano y el obispo Edward Fitzgerald de Little Rock, Arkansas. Solo dos líderes eclesiásticos alemanes se negaron a aceptar la enseñanza una vez aprobada. Ambos fueron excomulgados.

Libros: Revered and Reviled: A Reexamination of Vatican Council I, John R. Quinn (Crossroad Publishing Co, 2017)

Vatican I: The Council and the Making of the Ultramontane Church, John W. O’Malley, SJ (Belknap Press/Harvard University Press, 2018)

Es el poder de las llaves. Jesús entrega a Pedro “las llaves del reino”: una comisión para “atar y desatar” en la tierra lo que será, a modo de espejo, atado y desatado en el cielo. Este lenguaje recuerda la autoridad de los escribas judíos que interpretan la Ley de Moisés. Pedro, y por extensión sus sucesores en la Cátedra de Pedro, tienen el poder de interpretar lo que va y lo que no en la enseñanza de la iglesia.

El territorio de esta autoridad está sujeto a una definición en curso. El Concilio Vaticano I (1869-70) —ver artículo: "¿Qué pasó en el Vaticano I?"  — determinó que el poseedor de las llaves habla infaliblemente en enseñanzas definitivas sobre cuestiones de fe y moral. Para algunos, esto sonó como una expansión de la huella papal. Para otros, simplemente hizo explícito lo que había estado implícito en la comisión de Jesús.

La huella pareció encogerse un poco cuando el Papa Juan Pablo II insistió en una carta apostólica que "la Iglesia no tiene autoridad alguna para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres". (Ordinatio sacerdotalis, mayo de 1994) Aparentemente, hay algunas puertas que estas llaves no pueden abrir. Algunos argumentan que las enseñanzas de Jesús no están sujetas a reinterpretación incluso por parte del poseedor de la llave. Otros señalan que, si bien Jesús inicialmente eligió a doce hombres para que lo siguieran, ninguna enseñanza restringe la autoridad de atar y desatar a los varones.

La palabra latina de la que surge la autoridad (auctoritas) significa crecer o producir. El que tiene autoridad gobierna el crecimiento y la dirección de la comunidad persuadiendo o dictando pensamientos, opiniones y acciones. Esto confiere a un líder un gran poder social, no solo sobre ideas y comportamientos, sino también con poder de decisión.

La Iglesia reconoce a Dios como la fuente de toda autoridad terrenal. Jesús le recuerda esto a Poncio Pilato durante su juicio: "No tendrías poder sobre mí si no te hubiera sido dado desde arriba". A su vez, Dios somete todo dominio mundano a Cristo Jesús, poniendo todo a sus pies. Los seres humanos, como se advierte a Pilato, participan de esta autoridad sirviendo fielmente solo a la voluntad de Dios. Pedro le dice esto al Sanedrín: "La obediencia a Dios es antes que la obediencia a los hombres".

Además, la autoridad de la iglesia se puede delegar y ciertamente es compartida por la propia elección del Espíritu. La delineación de los dones de Pablo (apóstol, profeta, maestro, líder) expresa la abundancia de autoridad otorgada a la iglesia. Finalmente, toda autoridad eclesiástica imita el servicio demostrado por Jesús en la Última Cena, lavando humildemente los pies de los demás.

Escrituras: Mateo 9: 8; 16: 17-19; Juan 13: 13-17; 19: 10-11; 20: 22-23; Hechos de los Apóstoles 4:19; 5: 28-32; Romanos 12: 3-8; 1 Corintios 12: 1-31; 15: 25-28; Filipenses 2: 5-11

Libros: By What Authority? Foundations for Understanding Authority in the Church. Rev. Ed., Richard Gaillardetz (Liturgical Press, 2018)

Struggles for Power in Early Christianity: A Study of the First Letter to Timothy, Elsa Tamez (Orbis Books, 2007)

En períodos de agitación social, la iglesia siempre ha estado allí para quienes la buscan. La idea del santuario está enraizada en la idea de que los espacios sagrados son casas de seguridad universales para aquellos en problemas. También son refugios para pecadores, pobres y buscadores de la Presencia divina. Por estas razones, una iglesia católica es un territorio consagrado, generalmente abierto a todos los visitantes y un refugio bienvenido especialmente en tiempos difíciles.

Sin embargo, el edificio de una iglesia como lugar de refugio y seguridad se contradice en tiempos de enfermedades contagiosas. Donde el contagio está presente, la reunión es algo peligroso. No solo para el individuo, sino para la sociedad en general. Esto no se entendió en la Edad Media durante la era de la peste, ni siquiera en los siglos más recientes, cuando las olas de fiebre amarilla o lepra se extendieron por las ciudades portuarias. Si bien la teoría de los gérmenes se propuso ya en el siglo XI y se reintrodujo periódicamente, fue rechazada en gran medida hasta 1850, cuando Louis Pasteur hizo su investigación. Los virus fueron descubiertos en la década de 1890. Esta mejor comprensión de cómo se propaga la enfermedad nos brinda muchas herramientas nuevas para contenerla y vencerla.

La iglesia no está exenta de la ciencia de una pandemia. Ejercemos la caridad al reconocer que, si bien los católicos están espiritualmente preparados para buscar los sacramentos, especialmente en tiempos de ansiedad, lo que sirve al bien común es considerar el bienestar de toda la comunidad. Sí, quiero acceder a los sacramentos; y quiero el apoyo de la comunidad en la fe. Pero hay otras maneras de hacer esto además de reunirse en un edificio de la iglesia en estas semanas cuando la precaución especial beneficia al mundo que Dios ama.

La caridad recomienda que hagamos lo que hicieron los santos: disfrutar de la "comunión espiritual" hasta que tengamos el privilegio de lo real. La Madre Francis Cabrini realizó 37 viajes marítimos de ida y vuelta a través del Atlántico durante sus años misioneros. Durante esos viajes, ella y sus hermanas estuvieron sin misa o los sacramentos durante semanas o incluso meses. Ella escribió a menudo sobre esta privación: “Creíamos que llegaríamos a tiempo para celebrar la Fiesta del Patronato de San José; en cambio tuvimos que pasarlo en el mar, sin misa, sin comunión ... Mientras tanto, la vista continuamente ante nuestros ojos, el trabajo de Aquel que tanto deseamos recibir en el pequeño santuario de nuestras almas, sirve como preparación para una Comunión digna ".

Quizás este tiempo de ayuno austero, incluso del consuelo de los sacramentos, nos preparará pronto para una comunión más digna.

Escrituras: Mateo 10: 27-32; 12: 1-8; Juan 14: 1-6; 15: 1-5; 17: 1-19

Libros: To the Ends of the Earth: The Missionary Travels, by Francis X. Cabrini (Center for Migration Studies, 2001)

The Eucharist and the Hunger of the World, by Monika Hellwig (Sheed & Ward, 1992)

Los ves en el arte, aunque puede que no sepas sus nombres. Los Auxiliadores eran una colección de santos de la antigüedad invocados popularmente en la Alemania del siglo XIV. Ellos no estaban vinculadas por la historia o la geografía; como, digamos, San Carlos Lwanga y sus compañeros, martirizados juntos en Uganda. Los Santos Auxiliadores se convirtieron en un grupo establecido durante la epidemia de peste negra en Europa, ya que, presumiblemente, cuantos más intercesores tengas contra la peste, mejor.

Alfabéticamente, los Catorce Santos Auxiliadores son: Acacio, Bárbara, Blas, Catalina de Alejandría, Cristóbal, Ciriaco, Dionisio, Erasmo, Eustaquio, Jorge, Gil, Margarita, Pantaleón y Vito. Solo la mitad de los santos en esta lista son medianamente familiares hoy.

Los síntomas de la peste influyeron en las selecciones para este club. Una víctima de la peste podría esperar lo siguiente: lengua ennegrecida, garganta reseca, dolor de cabeza violento, fiebre y forúnculos en el abdomen. Las víctimas comenzaban a delirar y morían en cuestión de horas. La furiosa aparición de la peste hizo improbable que los afectados tuvieran sacramentos finales. Solo otra razón para tener a los Santos Auxiliadores a tu lado.

El caos que provocó la plaga fue integral. Los animales murieron, pueblos enteros perecieron, el orden social se derrumbó. Entonces, ¿por qué no invocar a San Blas, todavía aclamado por su trabajo en los problemas de la garganta, o a los santos Acacio y Dionisio, ambos mecenas de los que sufren dolor de cabeza? San Jorge protegió a los animales domésticos y San Erasmo protegió la salud abdominal. San Eustaquio era bueno para los problemas familiares, y San Gil, el hombre al que acudir para la peste y una buena confesión. Los santos Bárbara, Catalina y Cristóbal fueron mecenas en casos de muerte súbita. Además, Cristóbal, el santo del viajero, también guarda contra la peste.

Solo por si acaso, San Pantaleón protegía a los médicos y Santa Margarita prometía un parto seguro. Dado que San Vito es el patrón de los epilépticos, parece que la irracionalidad eventual de las víctimas de la peste se sumó a los síntomas de otro trastorno poco comprendido. El nombre más curioso en la lista de Auxiliadores es Ciriaco, invocado contra la tentación. En épocas de epidemia, el saqueo era desenfrenado y la deserción de miembros de la familia era común. Uno podría ser tentado bajo tales condiciones.

Si bien los Catorce Santos Auxiliadores todavía tienen seguidores en Europa, solo una parroquia en los Estados Unidos recibe su nombre hoy por su contribución. Podríamos preguntarnos: si tuviéramos que elegir un grupo de santos como guardianes para nuestro tiempo, ¿quiénes serían esos ayudantes?

Escrituras: Salmo 27; Romanos 8: 18-27; Hebreos 5: 7; 7:25; Efesios 6:18; Santiago 5: 13-18 5:13-18

Libros: The Fourteen Holy Helpers, by Bonaventure Hammer, OFM (TAN Books, 2009)

Fearless: Stories of the American Saints, by Paul Boudreau and Alice Camille (Franciscan Media, 2014)

El cristianismo existía mucho antes del actual sistema parroquial. Antes de que hubiera un edificio de la iglesia en la esquina, con su horario de misas, programas, pastores y personal de apoyo, los seguidores de Jesús todavía lograron predicar el evangelio y compartir la Eucaristía. Entonces, técnicamente, la respuesta es no: la estructura de la parroquia tal como la conocemos no es esencial. Pero si por parroquia te refieres a una comunidad definida y estable que se reúne para el culto y abraza una cierta responsabilidad mutua, la respuesta es sí: esa comunidad es vital para el tejido de la vida cristiana.

Es útil distinguir la fe cristiana de una práctica espiritual individual. El objetivo del cristianismo no es la iluminación personal, actuar juntos o construir una ética moral satisfactoria. Desde el principio, Jesús eligió reunir una comunidad de discípulos para vivir con él, compartir recursos en común y aprender sus enseñanzas. Nunca hubo un momento en que la vida cristiana se concibiera como un conjunto de principios para vivir que pudieran adoptarse y practicarse en sus propios términos. Desde la primera generación de la iglesia, los creyentes se reunieron en los hogares de los demás, oraron juntos y compartieron lo que tenían con los necesitados.

El evangelio enseña cómo vivir de manera receptiva con los demás. Amando a nuestros vecinos y enemigos también, perdonando las ofensas, acogiendo a los extraños, cuidando a los desafortunados, comprometemos estas acciones al servicio de los demás. Nuestra fe se demuestra por la forma en que tratamos a los demás. "La fe sin obras está muerta", dice la Carta de Santiago. Los espectadores de la comunidad primitiva podían decir con razón: "Vea cómo estos cristianos se aman unos a otros". Nunca se citó a nadie diciendo: "Vea cómo estos cristianos van a la iglesia". Si bien la reunión fue esencial para convertirse en el Cuerpo de Cristo, registrarse para membresía y sobres semanales no era el punto

Las iglesias pre-parroquiales eran más íntimas y quizás más atractivas que las parroquias de hoy en día, que pueden sentirse alienantes, especialmente para los recién llegados. Reunirse en los hogares también era necesario para una comunidad que era vagamente sospechosa, y que se zambulló en las catacumbas cuando más tarde se consideró que era absolutamente criminal. El culto público, en edificios establecidos para este propósito, fue el don (y de alguna manera la maldición) de la legalidad del Cristianismo bajo el emperador Constantino en el siglo IV. A medida que se transforma la naturaleza de la comunidad en nuestra era mediática, la forma en que seamos iglesia mañana también evolucionará sin duda.

Escrituras: Mateo 4: 18-22; 25: 31-45; 26: 26-28; Lucas 24: 13-35; Juan 15: 11-17; 18: 20-26; Hechos 2: 42-47; 4: 32-35; 1 Corintios 12: 1—13: 13; Efesios 3: 14-22; 4: 1-16; Santiago 2: 14-18; 1 Pedro 2: 4-5

Libros: We Are All One: Unity, Community and Commitment to Each Other, by Joan Chittister, O.S.B. (Twenty-Third Publications, 2018)

A New Way to Be Church: Parish Renewal from the Outside In, by Jack Jezreel (Orbis Books, 2018)

La respuesta corta es el Papa Pío XI en 1925. La respuesta larga se refiere a por qué lo hizo. Ayuda el conocer la situación de su tiempo. Antes de que Italia se convirtiera en una nación soberana a fines del siglo XIX, los papas habían gobernado territorios geográficos reales durante siglos. Los estados papales se borraron permanentemente con la caída de Roma en 1870, dejando al papa Pío IX prisionero del Vaticano. Cuatro papas más tarde, la llamada "Cuestión romana" todavía estaba sin resolver. ¿Qué territorio tangible, si lo había, podría reclamar la Iglesia romana?

En el momento de la elección de Pío XI, Mussolini estaba en el poder. El nuevo papa sorprendió al mundo al emerger en el balcón de San Pedro para ofrecer su primera bendición urbi et orbi: "a la iglesia y al mundo". Ningún papa había hecho esto desde 1870. Señaló la voluntad de su papado de participar como una fuerza en los asuntos mundiales. Pío XI estaba convencido de que la iglesia tenía que poseer un poder temporal claramente definido para operar con eficacia.

Las negociaciones con el gobierno de Mussolini se llevaron a cabo en canales posteriores, dando como resultado los Pactos de Letrán de 1929. Estos definieron la independencia de la Santa Sede de Italia creando el pequeño estado de la Ciudad del Vaticano como una entidad política. Los pactos incluían una pequeña concesión financiera del gobierno italiano por la pérdida de los estados papales. Definió las relaciones entre la Ciudad del Vaticano e Italia para el futuro.

Mussolini había imaginado que los acuerdos lo dejaban con ventaja sobre una iglesia subordinada a la que le había arrojado un hueso modesto. Cuando Pío más tarde atacó el fascismo en una audaz encíclica, Mussolini se sorprendido. Que un clérigo bibliotecario convertido en papa pudiera ser una fuerza pública a tener en cuenta, no estaba incluido en los planes del dictador. Él debió haber prestado más atención a la bendición de Pío a urbe et orbi. Y a la institución de la fiesta de Cristo Rey en los inicios de su papado.

Proclamar a Cristo como Rey fue, para el Papa Pío XI, una aclaración de la relación entre la iglesia y los asuntos temporales. Aunque hombres como Mussolini, Stalin y Hitler ascendieron a puestos de dominación mundana en la generación de Pío, el trono de Cristo superaba su alcance. Mientras Cristo reine, los príncipes del mundo no tienen asegurada más que una temporada de poder. Nosotros como iglesia continuamos afirmando esta verdad el último domingo de cada año de la iglesia.

Escrituras: Salmos 93, 95-99; Isaías 9:5-6; 43:15; Sofonías 3:15; Mateo 2:1-6; 4:17; 27:37; Lucas 23:42; Juan 18:33-37; Timoteo 4:1; 2 Pedro 1:11; Apocalipsis 1:5

Libros: The Liturgical Year, Vol. 3: Sundays Two to Thirty-Four in Ordinary Time, Adrien Nocent (Liturgical Press, 2013)

The Popes: Histories and Secrets, by Claudio Rendina (Seven Locks Press, 2002)

La primera vez que ves a esos hombres con las espadas y los gorros de plumas marchando por el pasillo de una iglesia, bien podrías preguntarte: ¿qué tiene esto que ver con el catolicismo? La historia de los Caballeros comienza en 1882 con el Padre Michael McGivney, un sacerdote diocesano en New Haven, Connecticut. McGivney tenía dos preocupaciones: la gran atracción de los jóvenes locales hacia las sociedades secretas como los masones, y el número de familias que luchaban con la pérdida de su sostén familiar. Los Caballeros de Colón fueron creados para atender ambas necesidades: una sociedad fraternal católica que ofrece una póliza de seguro para ayudar a las familias en tiempos de pérdidas.

McGivney eligió a Cristóbal Colón como el mecenas de la sociedad, un fuerte símbolo de la contribución católica a nuestra historia nacional. Esta fue una elección calculada en una época en que los inmigrantes católicos estaban lejos de ser bienvenidos, y las sociedades protestantes como la Asociación Protectora Estadounidense cuestionaban el patriotismo católico. Para 1905, los Caballeros podían encontrarse en todos los estados de la unión y más allá. Un poderoso sentido del ritual permitió a sus miembros inmigrantes asimilar una nueva identidad, evitar reducirse a alguna particularidad étnica, renunciar a los lazos con el viejo mundo y afiliarse a la historia de Estados Unidos. Los Caballeros pronto se convirtieron, y siguen siendo, en la organización más grande de laicos católicos en el mundo.

Las actividades de los Caballeros evolucionaron junto con las necesidades de la nación. En generaciones en que la iglesia enfrentó prejuicios, los Caballeros estudiaron los prejuicios en la prensa y la política. Cuando las tropas de Estados Unidos necesitaban un respiro que fuera seguro y saludable, los Caballeros proporcionaba "Cabañas" donde todos los soldados eran bienvenidos y todo era gratis. Después de la Primera Guerra Mundial, los Caballeros patrocinaron becas universitarias y escuelas nocturnas para veteranos. En 1922, una Serie de Contribución Racial de los Caballeros publicó monografías por W.E.B. DuBois, George Cohen y Frederick Franklin Schrader sobre las contribuciones respectivas de ciudadanos negros, judíos y alemanes a los Estados Unidos.

Después del Concilio Vaticano Segundo, los Caballeros se reorganizaron con un fuerte componente de justicia social. Más de un millón de Caballeros en todo el mundo aportan sus casi $100 millones anuales en contribuciones a obras de caridad y proyectos papales. Los miembros donan anualmente decenas de millones de horas de servicio a sus comunidades locales. Los Caballeros todavía tienen una compañía de seguros muy respetada. Todo esto, y espadas también.

Escrituras:

Deuteronomio 10: 17-19; 14: 28-29; 16: 11-12; 24: 17-22; 27:19; Isaías 10: 1-2; Malaquías 3: 5; Hechos de los Apóstoles 6: 1

Books:

Patriotism and Fraternalism in the Knights of Columbus, by Christopher Kauffman (Crossroad Publishing Co., 2001) 

Parish Priest: Father Michael McGivney and American Catholicism, by Douglas Brinkley and Julie Fenster (Harper Perennial, 2007)

Los católicos estadounidenses educados entre 1885 y el Concilio Vaticano II en 1964 aprendieron sus lecciones de religión de este texto omnipresente. El concepto de un catecismo -en formato de preguntas y respuestas que revisa la doctrina y las creencias- se atribuye a Martín Lutero en el siglo XVI. La invención de Lutero funcionó tan bien para la Reforma que la Iglesia Católica abrazó el catecismo como una herramienta educativa por los siguientes cuatro siglos. Dos jesuitas, el holandés Peter Canisius y el italiano Robert Bellarmine, escribieron catecismos influyentes en el siglo siguiente. A ellos se unieron las versiones en francés, español, inglés e irlandés. La proliferación de catecismos nacionales encendió debates sobre la necesidad de un texto universal. Hasta el siglo XX, no se intentó dicho documento.

Cuando la iglesia de los Estados Unidos se fusionó bajo el obispo John Carroll de Baltimore a fines del siglo XVIII, se hizo evidente la necesidad de un catecismo estadounidense. Los católicos inmigrantes estaban aprendiendo su fe de una multiplicidad de textos extranjeros. "El Catecismo Carroll" (auspiciado pero no escrito por el Obispo) se basó en gran medida en catecismos de Inglaterra, abrazando las preguntas introductorias familiares para cualquiera que recuerde el texto final: "¿Quién te hizo?" y "¿Por qué Dios te hizo?". En su uso durante el siglo XIX, el Catecismo Carroll nunca fue obligatorio; simplemente se unió a los textos europeos preferidos por los obispos locales.

Los obispos estadounidenses abogaron por un catecismo hasta el Tercer Concilio Plenario, que finalmente produjo una versión útil en 1885 bajo el Cardenal James Gibbons, Arzobispo de Baltimore. Conocido por el impráctico título de Catecismo de la Doctrina Cristiana, preparado y amenizado por la Orden del Tercer Concilio Plenario de Baltimore, tenía 72 páginas, 421 preguntas y respuestas, y estaba organizado en grupos que abarcaban el Credo, los Sacramentos y los Mandamientos.

Casi de inmediato, este esfuerzo fue etiquetado como un fracaso educativo y teológico, incomprensible para los niños, aburrido y monótono. Entre sus problemas estaba la falta de prioridad asignada a las creencias (incongruentemente, sólo una pregunta se dedicó a la Resurrección –central para nuestra fe–, aquella débil de: "¿En qué día resucitó Cristo de los muertos?"). Sin embargo, durante cincuenta años subsistió, antes de recibir una revisión considerable. El revisado Catecismo de Baltimore de 1941, que es al que la gente de cierta edad le encanta citar, llegó a la escena en tres versiones: para niños muy pequeños, para aquellos que reciben la Primera Comunión, y para adultos. Después del Concilio Vaticano II, la formación de la fe tomó otra dirección, y el Catecismo de Baltimore se convirtió en una nota al pie de página de la historia.

Escrituras:

Éxodo 24:12; Proverbios 1: 1-7; Sabiduría 3:11; Isaías 2: 3; Marcos 4: 2; Romanos 15: 4; 1 Corintios 14: 6; Efesios 6: 4; 1 Timoteo 1: 5

Books:

Pride of Place: The Role of the Bishops in the Development of Catechesis in the United States, by Mary Charles Bryce (The Catholic University of America, 1984)

The Catechism Yesterday and Today: The Evolution of a Genre, by Bernard L. Marthaler, O.F.M.Conv. (Liturgical Press, 1995)

Mucha gente, incluyendo a mi papá, ha visto la misa del "Sábado a las cinco" como una innovación no deseada. Ha sido condenada como un acomodo más del Vaticano II al catolicismo flácido: atenuando nuestro vigoroso compromiso para con los Preceptos de la Iglesia. La mayoría de los denunciantes se sorprenderían al saber que una misa previa anticipatoria fue recomendada y defendida por pesos pesados del siglo IV, incluyendo a Agustín y Jerónimo. ¿De dónde viene la idea?

El quinto versículo de la Biblia declara: "Llegó la tarde, y la mañana le siguió - el primer día". La frase se repite después de cada uno de los primeros seis días de creación, dando lugar a la definición hebrea de un día medido desde un atardecer del desierto al siguiente. Ejemplos en ambos Testamentos testifican que el tiempo produce un cambio significativo al atardecer: el Templo está cerrado mientras las sombras se alargan, o las multitudes llevan a sus enfermos a Jesús cuando cae la noche. Incluso la Pascua es contada como "el tercer día" cuando las mujeres se acercan a la tumba bajo la cobertura de la oscuridad.

Para estar en el lado seguro en la observancia del erev ("tarde" en hebreo), los rabinos dicen que esperes a que aparezcan tres estrellas en el cielo. Cuando se piensa en ello, el concepto de que el período a.m. (ante meridiem, latín para "antes del mediodía") comienza a medianoche no es mucho más que una decisión. El día tiene que empezar en alguna parte.

La práctica judía se prolonga en la Misa de Anticipación para el domingo, o en la Misa de Vigilia de una fiesta. En 1969, Pablo VI escribió que "la observancia del domingo y de las solemnidades comienza con la tarde del día anterior". Aunque se trataba de una moto proprio (iniciativa papal personal), se basó en la enseñanza formal impartida dos años antes, Misa Anticipatoria. También reconoció lo que la Liturgia de las Horas había promovido durante siglos: una celebración dominical que dura desde la oración vespertina del sábado por la noche hasta la oración vespertina del domingo.

El Código de Derecho Canónico de 1983 señala que "asistir a una misa celebrada en cualquier rito católico, ya sea en la fiesta misma o en la tarde del día anterior, satisface la obligación de participar en la misa" (núm. 1248). El Catecismo de la Iglesia Católica afirma: "Los domingos y otros días sagrados de obligación los fieles están obligados a participar en la misa. El precepto... se satisface con la asistencia a una Misa que se celebra en cualquier lugar en un rito católico, ya sea en el santo día o en la tarde del día anterior" (núm.2180).

Escrituras: Génesis 1: 5, 8, 13, 19, 23, 31; Levítico 23: 5, 32; Nehemías 13:19; Mateo

Libros: Celebrating the Easter Vigil – Rupert Berger, Hans Hollerweger, eds. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1983)

Let Us Pray: A Guide to the Rubrics of Sunday Mass – Paul Turner (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2012)

El historiador Arthur Schlesinger, Sr. -no católico- hizo la tan citada afirmación. Reconoce que Inglaterra se alió con el protestantismo al establecerlo como su iglesia nacional, y la desconfianza británica hacia Roma fue importada al Nuevo Mundo. Fueron tan pocos los católicos que llegaron a las colonias (35,000, o el 1% de la población en 1790) que ninguna amenaza parecía evidente. Los católicos se mantenían en Maryland y Pennsylvania.

Los años 1800, sin embargo, vieron un siglo de inmigración masiva. El espíritu del nacionalismo surgió en algunos enclavos protestantes mientras olas migratorias de países históricamente católicos llegaban a "sus" costas. El catolicismo ganó un punto de apoyo oficial con la designación de John Carroll como obispo de la nueva Sede de Baltimore. Carroll puso énfasis en la apertura de seminarios y escuelas para crear un liderazgo educado y un laicado local capaz de involucrarse en la conversación nacional. Las escuelas atrajeron órdenes religiosas de Europa para formarlas y, conforme las escuelas convento surgieron en el noreste y el medio oeste, las alarmas nacionalistas se hicieron más fuertes.

Una iglesia fue quemada en Charlestown, Massachusetts, seguida por dos más en Filadelfia. Conventos y rectorías fueron escenarios de incendios. Un nuncio papal visitante fue quemado en efigie en muchas ciudades. En Indiana, a las Hermanas de la Madre Theodore Guerin les escupían en las calles y les negaron el crédito habitual de la tienda. Dondequiera que Katharine Drexel compraba terrenos para las escuelas, normalmente trabajaba a través de agentes para que los vendedores no supieran que la compradora era católica.

Grupos nacionalistas asumieron nombres como los "Hijos Unidos de America" en 1844 y "Orden de la Bandera de Barras y Estrellas" en 1849. Estos últimos se conocieron como los "no sé nada" por su secretismo sobre su membresía. Los futuros santos estadounidenses, entre ellos Guerin, Drexel, Filipina Duchesne, John Neumann, Marianne Cope y Frances Cabrini, informaron de sus relaciones con los "no sé nada" y sus ramificaciones. Por último, el grupo de oposición más ambicioso, la Asociación Protectora Americana (APA), fue fundada en 1887. Los miembros de la APA juraron no contratar a católicos, entrar en negocios con ellos o elegirlos para cargos públicos. Buscaban restringir la inmigración para contener a la población católica, y falsificaron documentos escandalosos del papa y obispos para perpetuar el temor a Roma. En su apogeo en 1894, un millón de estadounidenses estaban enrolados en APA, y el grupo controlaba los gobiernos locales en Detroit, Milwaukee y Kansas City.

La APA se apagó en 1911; en 1915, un reconstituido Ku Klux Klan agregó el anti-catolicismo a sus principios. La historia de los prejuicios estadounidenses está lejos de llegar a su fin.

Libros: Documents of American Catholic History – John Tracy Ellis (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987)

The Party of Fear – David Bennett (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1988)

Definitivamente no. El sueño americano original no incluía partidarios del "Romish" o del "Popish". En tiempos precoloniales, por supuesto, una fuerte presencia católica parecía probable. De los tres poderes que reclamaban territorio del Nuevo Mundo, España era oficialmente católica, con la iglesia y el estado operando al unísono. Regiones españolas como Florida, Texas, el suroeste y California fueron colonizadas por soldados y misionadas por sacerdotes casi sin problemas. Francia también exportó el catolicismo por medio de misioneros jesuitas en todo el territorio de Luisiana.

Sin embargo, la presencia inglesa en el noreste asumió el control de la narrativa americana en generaciones que condujeron a la Revolución. El Mayflower y los barcos subsecuentes trajeron todo tipo de sectas cristianas que buscaban liberarse de la influencia católica. Excepto por Maryland, las colonias eran decididamente protestantes.

La ley británica dejó su huella en las colonias. La misa pública estaba prohibida, al igual que las escuelas católicas. Los católicos en Maryland fueron obligados a enviar a sus hijos a Europa para su educación, ya que las escuelas locales eran predominantemente dirigidas por ministros cuyos sesgos se proyectaban en la adoración en el aula y en el plan de estudios. Durante la Guerra Revolucionaria, George Washington tuvo que pedir permiso especial para permitir a Lafayette y sus hombres el acceso al ministerio sacerdotal. Después de declarada la independencia, sólo una firma católica fue colocada en el documento: Charles Carroll, cuyo hermano John se convertiría en el primer obispo de los Estados Unidos.

La oposición no desapareció después del lanzamiento del nuevo país. El Partido “No sé nada” fue una sociedad secreta establecida medio siglo después. Los adherentes recibieron su peculiar nombre por su negativa a admitir cualquier conocimiento de su organización. Su intención era frenar a la población católica, lo que implicaba impedir que emigraran los irlandeses, polacos, italianos y la mitad de los alemanes. Presionaron por una prohibición de 21 años sobre la inmigración. Los miembros fueron responsables de incendiar iglesias, rectorías y conventos, y publicaron acusaciones escandalosas contra los líderes de la iglesia. También lanzaron un candidato presidencial, Millard Fillmore, en 1856. El partido “No sé nada” fue reemplazado por la Asociación Protectora Americana (APA), que se comprometió a mantener a los católicos fuera de la oficina electoral, para reducir la inmigración y alargar el período antes de la naturalización. En su apogeo, la APA tenía más de un millón de miembros y fue influyente hasta 1911.

Escrituras: Levítico 33-34; Éxodo 15:15; Deuteronomio 10: 17-19; Job 31: 19-22; Jeremías 7: 5-7; Malaquías 3: 5; Mateo 25: 31-46

Libros: The American Catholic Experience – Jay P. Dolan (Garden City, NY: Doubleday, 1985)

American Catholicism – John Tracy Ellis (Chicago: University of Chicago Press, 1969)

Una reliquia es un objeto guardado en homenaje a una persona santa. Algunas reliquias son partes del cuerpo como astillas de huesos o dientes. Otras son artículos pertenecientes a la persona, la mayoría de las veces recortes de ropa. Los católicos no están solos en la recolección de reliquias. Otras religiones como el budismo las emplean. Gente cuyos antecedentes de fe le permite mantener cenizas de sus seres queridos en una urna sobre una repisa (véase aquí Instrucciones del Vaticano sobre el entierro católico, la cremación). Tengo una camisa que pertenecía a mi papá, que todavía uso. Las reliquias son una forma tradicional de mantenerse en contacto con alguien especial.

Las reliquias católicas son tan antiguas como la iglesia. El martirio era una causa frecuente, si no típica, de la muerte cristiana. Los fieles recogían los restos de los mártires, a menudo en pedazos, para su entierro secreto en lugares como catacumbas. Cuando estaba disponible, el instrumento de la muerte también se llevaba. Piensa: reliquias de la Verdadera Cruz. Los cristianos se reunían en las tumbas de los mártires para celebrar la Eucaristía. Cuando las persecuciones cesaron finalmente, las iglesias fueron erigidas en las tumbas. Los cristianos consideraban un privilegio un entierro cerca de un mártir. Una lucha de “tira y afloja” sobre estos cuerpos se hizo típica; algunos fueron exhumados y re-enterrados en las propiedades de los que podían permitírselo. En la Edad Media, los cruzados robaron muchas reliquias y las llevaron a Europa.

Las reliquias eran catequéticamente útiles. Estimulaban el interés por el santo cuyas virtudes podían ser imitadas. En 410, un consejo en Cartago dictaminó que los santuarios de los santos debían contener reliquias auténticas o ser destruidos. En 767, un consejo en Nicenas determinó que cada altar debía contener una reliquia o la misa no podría ser celebrada en él. Este decreto hace eco de la práctica original de celebrar la Misa sobre las tumbas de los mártires y se mantiene en la actual ley canónica (núm.1237). Hoy se hacen excepciones para altares portátiles como los utilizados en tiempos de guerra.

La venta de reliquias siempre ha estado prohibida. La ley de la Iglesia dice que las reliquias no pueden siquiera moverse sin el permiso expreso del Vaticano (núm. 1190).

Atribuir poderes mágicos a tales artículos es considerado un abuso, pero la tendencia a ser supersticioso sobre los objetos sagrados no es desconocida en la iglesia moderna. Desde el Santo Grial hasta el Sudario de Turín, los curiosos y los crédulos siempre encontrarán una fascinación poco edificante con tales objetos. La enseñanza de la Iglesia hace una distinción entre la veneración apropiada y la impropia. La adoración pertenece sólo a Dios. Incluso si un santo apareciera repentinamente en una aparición, el honor humano sería el límite de nuestro tributo.

Escrituras: La Biblia considera la santidad como un atributo divino transmisible a personas, lugares y cosas (por ejemplo, el rostro brillante de Moisés, el Arca y sus utensilios sagrados, el Santo de los Santos del Templo.) El tema de las reliquias, específicamente, no es tratado. Pero ve 2 Reyes 13: 20-21; Marcos 5: 25-34; Hechos 5: 12-15

Libros: Saints Preserved: An Encyclopedia of Relics – Thomas Craughwell (New York: Image Books, 2011)

Holy Bones, Holy Dust: How Relics Shaped the History of Medieval Europe – Charles Freeman (New Haven: Yale University Press, 2012)

La Comisión se formó para hacer frente a una pregunta sobre la cual el papa Francisco admite francamente no tener la respuesta: ¿Pueden ser diáconos las mujeres? Lo que la Comisión hará es estudiar la historia de las mujeres diáconos en la iglesia. Lo que no va a hacer es determinar lo que el Papa hará con dicha información. Como algunos recordarán de las comisiones de estudio del siglo XX sobre el control de la natalidad y la ordenación de mujeres al sacerdocio, los papas son libres de rechazar los resultados de dichas comisiones y seguir su propio camino. El individuo en la Silla de Pedro es el llamado a decidir.

Esto no significa que el nombramiento de esta comisión no sea importante. Papas anteriores, incluyendo más recientemente a Juan Pablo II, no sólo rechazaron ordenar ministerios para las mujeres en cualquier nivel: Juan Pablo enfáticamente dijo que la iglesia no tiene autoridad para ordenar a las mujeres. Al convocar a una comisión, Francisco sugiere que la iglesia puede encontrar dicha autoridad enterrada en precedentes históricos.

Lo que está en juego no es la idea de que las mujeres podrían haber sido diaconisas alguna vez. Ya sabemos que lo han sido. El registro es claro, a partir de las cartas de Pablo sobre la historia de la iglesia, que la iglesia empleaba mujeres diáconos ya en el año 55. Pablo llama a Febe diaconisa en Romanos 16:1. En 1 Timoteo 3:8-12, después de una descripción de lo que se requiere en un buen candidato para el diaconado masculino, la carta dice: "Las mujeres, de manera similar, deben ser dignas... templadas y fieles...." La frase siguiente continúa la descripción del diácono ideal. Es evidente que candidatos de ambos sexos son diáconos viables.

Lo que la Comisión tratará de determinar es si las mujeres diaconisas fueron "ordenadas" o "instaladas" a su puesto. Hace una diferencia en el carácter sacramental, si acaso, de su servicio. Aquí, las líneas se dibujan en la arena. Algunos estudiosos insisten en que los ritos de diaconado para los hombres y las mujeres eran idénticos como lo demuestran los materiales existentes. Otros están en desacuerdo. Unos más dicen que no importa si los ritos eran los mismos; lo que importa es la forma en que se entendían. Las diferencias entre los servicios prestados por los diáconos masculinos y femeninos son menos claros algunos estudiosos. Otros se preguntan si la práctica pasada debe dictar las necesidades actuales. Un obispo una vez fue requerido para ser "marido de una sola mujer", de acuerdo a 1 Timoteo 3:2. Eso ya no es válido. La iglesia evoluciona. Por el momento, le toca a Francisco: ¿es hora de que la iglesia restaure el diaconado de las mujeres? ¿Y cómo?

Escrituras: Romanos 16:1; 1 Timoteo 3:2, 8-12

Libros: A New Phoebe: Perspectives on Roman Catholic Women and the Permanent Diaconate – ed. Virginia K. Ratigan and Arlene A. Swidler (Kansas City, MO: Sheed and Ward, 1990)

Women in Ministry: Emerging Questions about the Diaconate – Phyllis Zagano (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2012)

Women Deacons? Essays With Answers – Yves Congar, et.al. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2016)

Las mujeres que estaban presentes en la crucifixión de Jesús son un misterio intrigante. Varias se llamaban María. En la tradición compartida de Marcos, Mateo y Lucas, las mujeres no se acercan a la cruz. Se destacan "a distancia", probablemente por las razones habituales: las mujeres trataban de ser invisibles en público. Y tendrían razones para temer el tratamiento por parte de los soldados romanos.

Marcos, que escribe en primer lugar, no nos da un número preciso de cuántas mujeres miraban desde lejos. El nombra solamente tres: María Magdalena, María la madre de Jacobo y de José, y Salomé. Aunque no es un discípulo original, Marcos ofrece un recuento atribuido a Pedro. Sólo el posterior evangelio de Juan registra específicamente la presencia de María, madre de Jesús. Todas las mujeres allí, según Marcos, habían estado con Jesús desde Galilea.

Los nombres Jacobo y José proporcionan una pista sobre una de las Marías en la cruz. Estos hombres se mencionan en otra parte de Marcos entre cuatro "hermanos de Jesús" –posibles primos en algún grado. Esto hace de su madre una "tía" de Jesús, presente para consolar a su madre. María pudo haber sido un nombre familiar, de la misma forma en que yo tengo cuatro familiares llamados Paul. El relato de Juan enumera a una María identificada por su esposo Cleofás en lugar de por los hijos. Ambas Marías podrían ser la misma persona.

Al igual que Marcos, Mateo hace referencia a cuatro hermanos/primos de Jesús: Santiago, José, Simón y Judas. En hebreo, "José" y "Joses" son el mismo nombre. En la crucifixión, Mateo menciona a Santiago y a José como hijos de una determinada María. Mateo verifica la presencia de María Magdalena y también de la madre de los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan. Para armonizar las narrativas de Marcos y Mateo, la Salomé de Marcos se identifica a menudo como la esposa de Zebedeo.

En la historia de Lucas de la crucifixión, las mujeres galileas se describen como "conocidas" de Jesús que permanecen de pie a una distancia. Ninguna se nombra.

Juan localiza a las mujeres directamente al pie de la cruz. Su lista incluye a la madre de Jesús, a la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y a María Magdalena. Sin puntuación en griego, sin embargo, no es claro si María, la mujer de Cleofás ES la hermana de la madre de Jesús, o son dos mujeres separadas. Juan dice que Jesús da a su madre al cuidado de un discípulo amado. La tradición afirma que éste es Juan, convirtiéndose en el único discípulo masculino presente. Otros estudiosos identifican a María Magdalena como la discípula amada que llevó a María a casa, ya que se sabe que sólo mujeres se mantuvieron cerca de la cruz.

Escrituras: Marcos 6: 3; 15: 40-41; 16: 1; Mateo 13:55; 27: 55-56; 28: 1; Lucas 23: 48-49, 55-56; 24: 1-11; Juan 19: 25-27; 20: 1

Fuentes: The Characters of the Crucifixion – Joseph Fichtner, OSC (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000); The Passion and Death of Jesus (DVD and audio CDs)– Raymond Brown (Mahwah, NJ: Paulist Press/ Ewloe Clwyd, Wales: Welcome Recordings, 2015)

Hablemos de eso. Alguien llama a tu puerta y te presenta algunos pasajes de la Biblia: Éxodo 20: 4-6; Deuteronomio 5: 8-10. Te recomienda quitar tu estatua de la Virgen con el Niño y dejar de usar tu medalla de San Antonio. ¿Ve la Biblia estos objetos como peligrosos, o incluso blasfemos?

En el primero de los Diez Mandamientos, el pasaje dice: "No te harás ninguna escultura y ninguna imagen de lo que hay arriba, en el cielo, o abajo, en la tierra, o debajo de la tierra, en las aguas; no te postrarás ante ellas, ni les rendirás culto". Este mandamiento se ha interpretado en el judaísmo ortodoxo como una prohibición completa de la creación de imágenes, incluso en el arte. Los musulmanes también prohíben las imágenes de cualquier criatura viviente, aunque el Corán no lo hace. Los fundadores protestantes Juan Calvino y Zwinglio prohibieron el uso de imágenes religiosas específicamente. Los testigos de Jehová y los adventistas del séptimo día ven las estatuas religiosas, las imágenes de los vitrales y los iconos como blasfemia. Esta batalla se ha librado activamente en muchos momentos de la historia de la iglesia. Las iglesias han sido destruidas, los vitrales rotos, el arte quemado porque algunos vieron tales imágenes como contradictorias al Primer mandamiento.

La iconoclasia, como se le llama a la destrucción de imágenes, no es sólo un fenómeno religioso. En el mundo antiguo, romper las estatuas de un gobernante anterior era a menudo una maniobra política más que una reforma religiosa. Cuando los grupos terroristas modernos destruyen objetos religiosos que también son sitios de importancia cultural, no está claro si la destrucción es para la restauración de la pureza religiosa o para afirmar el control.

Bíblicamente, Moisés destruyó el becerro de oro permitido por su hermano sacerdote porque imitaba las prácticas religiosas que precedieron al movimiento religioso que Moisés estaba tratando de establecer. Pero más tarde, Moisés ordena que se haga una serpiente de bronce para curar a la gente -una imagen beneficiosa, pero aun así una imagen. Más tarde, el rey Ezequías tendrá que destruir la serpiente de bronce porque las personas habían comenzado a adorarla. El mensaje es claro: no es arte lo que disgusta a Dios. Es el uso de ídolos que limiten la idea de la divinidad o desvíen la fidelidad del creyente hacia el único Dios de Israel.

Pocas veces he conocido a un católico en peligro de idolatría debido a las imágenes del Sagrado Corazón o a la devoción a un santo patrón. Si las imágenes religiosas te ayudan en la oración o amplían tu apreciación de los misterios divinos, entonces úsalas. Si interfieren o estrechan tu sentido de lo maravilloso, déjalas que se vayan.

Escrituras: Éxodo 20: 4-6; 32: 1-35; Levítico 26: 1; Números 21: 9; Deuteronomio 4: 15-24; 5: 6-10; 1 Reyes 12: 26-31; 2 Reyes 18: 4; Isaías 40: 18-20; 44: 9-20; Jeremías 10: 1-15

Libros: The Laws of Yahweh: A Handbook of Biblical Law - William J. Doorly  (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2002)

Reading the Old Testament: An Introduction - Lawrence Boadt  (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2012)

No encontrarás un texto bíblico que verifique la fecha del nacimiento de Jesús. El 25 de diciembre tiene la probabilidad de 1 en 365 de ser la fecha histórica. Se trata simplemente de la fecha litúrgica que la iglesia estableció para celebrar la Encarnación, el misterio de Dios hecho carne, cuyo nombre oficial es la Natividad. No tenemos idea de en qué época del año nació Jesús. Hay debates sobre cuál puede haber sido el año real. A causa de anomalías naturales como los años bisiestos y otros errores tempranos en los cálculos gregorianos que establecieron el calendario occidental, el año cero no es un punto de partida eficaz para la vida de Jesús. Las especulaciones académicas generalmente incluyen un rango entre lo que llamamos 7 a. C. y 4 a. C.

El 25 de diciembre no fue seleccionado inmediatamente para la celebración de la Natividad. La observancia de los primeros cristianos tenía fuertes raíces judías. Por ejemplo, utilizaban el calendario judío en la observancia del Sabbath y tempranamente trasladaron la lealtad al último día de la semana hacia el primer día, para honrar así la resurrección. La fiesta cristiana original era, por tanto, el domingo, cuando se celebraba la Eucaristía. La Pascua se convirtió en el primer tiempo litúrgico cristiano anual que se estableció a nivel mundial, por estar basado en la observancia de la Pascua judía. Pronto se convirtió en una constelación de eventos de antes y después de las celebraciones, incluyendo una temporada de preparación entera (Cuaresma).

Conforme la iglesia se expandió al mundo helénico, se añadieron días de fiesta de la iglesia, por lo general tomados de los calendarios civiles locales que estaban en funcionamiento en el momento. La Natividad fue la segunda observancia universalmente popular, desarrollando su propia estación de preparación (Adviento), pero la duración de la temporada variaba e incluso la fecha no era uniforme. La Iglesia Occidental eligió el 25 de diciembre para empatarse con la celebración secular ya popular del solsticio de invierno, cuando los días comienzan a alargarse con el regreso anual del sol y la oscuridad del invierno es conquistada por la luz. El solsticio fue un eficaz emparejamiento y una herramienta catequética natural en la que se declaraba la llegada de Jesús, la luz del mundo, venciendo la oscuridad del pecado y la muerte.

Mientras tanto, la Iglesia Oriental celebra la Natividad el 6 de enero, ahora la fiesta de la Epifanía en la Iglesia Occidental. Con estas fechas nunca se pretendió implicar exactitud histórica, sino más bien una realidad teológica para ser recordada y honrada. El calendario litúrgico se centra en la unidad en la Iglesia universal de la conmemoración del nacimiento, vida, pasión, muerte y resurrección de Jesús como realidades cósmicas, no como hechos pasados.

Escrituras: Isaías 9: 1; Juan 1: 3-5, 9; 3: 19-21: 8:12; 9: 5; 12: 35-36, 46

Libros: The Origins of Christmas - Joseph F. Kelly(Collegeville, MN: Liturgical Press, 2014)

The Feast of Christmas - Joseph F. Kelly (Collegeville, MN: Liturgical Press,  2010)

Esta cuestión depende de la expresión "Hijo de Dios", que suena simple, pero en realidad es teológicamente densa. "Sólo una historia", por supuesto, implica que la alternativa de clamar a Jesús como Hijo de Dios es admitir que es una identificación falsa. Probablemente debería decir por adelantado que, para los cristianos, Jesús es verdaderamente el Hijo de Dios. Es fundamental para nuestra fe que Jesús es el Hijo divino. Pero además aceptamos que Jesús goza de una doble naturaleza: nacido de una mujer y por lo tanto verdaderamente humano, y sin embargo, con origen en Dios y, por tanto, verdaderamente divino. Plenamente humano A LA VEZ QUE plenamente divino. Jesús es ambos, dicen los cristianos. Reclamarlo como uno o el otro, como un mero ejemplar mortal, o una divinidad que presenta un breve espejismo humano es expresar cualquier número de herejías registradas en la historia de la iglesia.

Si aceptas que Jesús es el Hijo de Dios, ¿qué estás diciendo? En el Antiguo Testamento, hijo de Dios era un título usado para describir a los seres celestiales en total: ángeles o seres sobrehumanos enviados a promulgar la voluntad divina. En el antiguo idioma hebreo, la palabra "hijo" implicaba al miembro de una especie: entonces, "hijo de Dios" sugeriría un ser de un subconjunto celeste sin una denominación muy específica. Ten en cuenta: el pueblo de Israel también fue identificado como hijo de Dios. El pacto realizado hizo a Israel un hijo adoptivo de Dios. La identidad de Israel como hijo de Dios no era, sin embargo, equivalente a la forma en que otra nación identificaba a sus líderes como hijos divinos, como lo era considerado el faraón de Egipto. Para Israel, era una designación de relación, no la sustancia o esencia.

En el Nuevo Testamento, Hijo de Dios se aplica a Jesús 31 veces en los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, y 23 veces en el de Juan, donde es el título preferido. Las cartas del Nuevo Testamento emplean el término 42 veces. Es evidente que las primeras generaciones de la iglesia encontraron este título como una clave para su comprensión de la identidad de Jesús. No se limitaron a la definición implícita en el uso del Antiguo Testamento, ni al significado del título en la cultura griega: la de un héroe, rey o semidios. Para los primeros cristianos, "Hijo de Dios" se convirtió en una categoría única para Jesús. Mientras que todos somos “hijos de Dios", Jesús es “el Hijo de Dios" en una forma en que nadie ha sido o será. Más que una declaración de relación o ubicación en las filas celestes, Jesús comparte la verdadera substancia de Dios (es "consustancial", en el Credo) y no puede ser conocido aparte de esta unidad esencial.

Escrituras: Génesis 6:2; Salmos 29:1, 89:7; Job 1:6; 38:7; Éxodos 4:22-23; Deuteronomio 14:1-2; 32:19; Isaías 1:2; 43:6; Jeremías 31:9, 20; Osea 2:1; 11:1; Mateo 3:17; 16:16; Juan 1:34; 11:27; Romanos 5:10; Gálatas 4:4-7
Libros: God: Three Who Are One - Joseph Bracken, SJ (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2008)
What Are They Saying About the Historical Jesus? - David Gowler (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2007)

Técnicamente, es una representación visible de una característica que de otra manera sería intangible: la gloria. En las historias bíblicas, la gloria describe el "brillo" de Dios, una emanación de la luz tan poderosa, que "afecta" a Moisés, el único ser humano que de forma rutinaria se mantiene cerca de Dios en el Antiguo Testamento. Cuando Moisés entra en la Carpa del Encuentro, sale con un brillo tan intenso en su cara que le obliga a velar su rostro, ya sea que Moisés esté protegiendo el vestigio de la gloria de Dios de ser visto por espectadores profanos, o esté protegiendo al espectador no preparado de un contacto potencialmente peligroso con el resplandor de la divinidad. Como sabemos por otras historias, el contacto indigno con las cosas santas puede matar. La tribu de Leví fue dedicada a Dios como los únicos israelitas a quienes se les permite tocar, manipular o transportar los utensilios y los objetos utilizados en los sacrificios rituales por esta misma razón. Dedicaban sus vidas a mantenerse lo suficientemente puros para llevar a cabo sus funciones.

También los griegos imaginaron rayos de sol que emanan de Helios, el dios del sol. Los faraones de Egipto llevaban una corona de luz en algunas representaciones. Tiene sentido que los cristianos emplearan el halo al retratar a Cristo, más tarde extendiendo su uso a los ángeles y finalmente a los Santos. Jesús y María son los únicos honrados con halos de cuerpo entero, llamados aureolas —la más familiar es la que rodea la imagen de la Virgen de Guadalupe.

La mayoría de los santos son representados con halos circulares en Occidente, que pueden ser finos aros de oro o discos llenos de color amarillo. El círculo es una forma perfecta que hace alusión a la perfección celestial. Algunas representaciones artísticas utilizan un halo cuadrado cuando se representa a una persona que aún viven y es venerada: el cuadrado es una forma geométrica terrenal menos perfecta que recuerda los cuatro elementos, vientos o direcciones. Un halo triangular está reservado para la representación menos común de Dios Padre para recordar la naturaleza trina de lo divino. Muy de vez en cuando, Jesús va a llevar el halo triangular por la misma razón. Jesús es el único icono que está autorizado a ser definido por el halo cruciforme.

A veces las imágenes antropomórficas de las virtudes –las virtudes teológicas como Fe, Esperanza y el Amor, o las virtudes cardinales como Justicia, Prudencia, Fortaleza y Templanza– lucirán halos hexagonales para recordarnos que son atributos de Dios. Así que en conjunto, llegamos a la conclusión de que el "brillo" de una persona o cosa nos habla de su cercanía a Dios o su absoluta semblanza con lo divino. ¡Todos deberíamos estar trabajando en nuestra luz!

Escrituras: Éxodo 33: 7-23; 34: 27-35; Números 1: 49-54; 1 Samuel caps. 4-6; 2 Samuel 6: 1-19; 1 Reyes 8: 10-11; 1 Crónicas 23: 25-32

Libros: The Square Halo and Other Mysteries of Western Art - Sally Fisher (New York: Harry N. Abrahms, Inc., 1995).

Saints and the Symbols: Recognizing Saints in Art and in Popular Images -Fernando and Giolia Lanzi (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2004).

Revelación completa: yo era secretaria de una parroquia, así que tengo un interés personal en esta pregunta. "Se espera" son las palabras reveladoras en esta consulta. Dado que un bono es un regalo, y un regalo no es obligatorio, la respuesta corta es no. La parroquia no está obligada a ofrecer un regalo a cualquier persona en Navidad o en ningún otro momento.

¿Pero eso exime a la parroquia de la consideración de hacerlo? Canónicamente hablando, el derecho canónico dice lo siguiente: "Los fieles están obligados a ayudar con las necesidades de la Iglesia para que la Iglesia tenga lo necesario para el culto divino, para las obras apostólicas y las obras de caridad y para el sustento decente de los ministros". (Canon 222 - el énfasis es mío. Ver también c. 231 y 1286 con respecto a lo mismo para los trabajadores legos). A menos que las cosas hayan cambiado drásticamente desde que me senté en la recepción, te puedo asegurar que los miembros del personal de la parroquia no están compensados generosamente por su trabajo. Muchos son voluntarios glorificados, trabajan a tiempo parcial sin beneficios o aceptan salarios modestos por el privilegio de servir a la parroquia. Aunque el servicio es su propia recompensa en muchas maneras, la justicia requiere que las personas puedan ganarse la vida y mantener a sus familias.

Muchas diócesis tienen una escala salarial recomendada como un estándar para los puestos en sus parroquias. Dicha tarifa puede ser modesta de acuerdo con los medios de una parroquia rica y todavía fuera de lugar en una más pobre. Para compensar la falta de paridad, muchos pastores ofrecen otras formas de compensación para hacer un puesto en una parroquia más atractivo: por decir, más tiempo libre personal o un horario flexible. Un bono en Navidad o después de una asignación especial es otra manera de hacer saber a tu personal que son apreciados. Recuerdo haber pasado un mes redibujando el mapa del cementerio de la parroquia, la localización de tumbas ya olvidadas o perdidas. Recibí un bono por eso, ya que lo tocante al cementerio no era normalmente una parte de la descripción de mi trabajo. Yo lo habría hecho de todos modos cuando me lo pidieron. Pero fue agradable volver a casa con ese cheque adicional.

La mayoría de nosotros en el trabajo parroquial sabemos que esto no es Wall Street. No estamos aquí para hacer una fortuna. El salario sacerdotal diocesano es mísero en comparación con cualquier otra escala de cualquier carrera profesional. Aunque yo miraría dos veces si el pastor se diera bonificaciones sin supervisión, una vez que el consejo de asuntos económicos lo aprueba, eso es suficiente para mí. Respecto a la mayoría de las secretarias parroquiales, que son la columna vertebral de la vida parroquial, yo diría que les dieran un bono. Y flores en el Día de San Valentín. Y llevarlas a cenar en su cumpleaños....

Escrituras: Deuteronomio 25: 4; 1 Corintios 9: 9-12; Mateo 10: 9-10; Lucas 10: 7; 1 Timoteo 5: 17-18

Libros: The Laborer is Worthy of His Hire: A Survey of Priestly Compensation in the Roman Catholic Dioceses of the United States - William P. Daley (National Federation of Priests' Councils, 1999)

Catholic Parish Administration: A Handbook - Paul F. Peri (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2012)

La asistencia a la Eucaristía del domingo es uno de los compromisos más solemnes en la vida de un cristiano católico. El Código de Derecho Canónico de 1983 establece: "Los domingos y demás fiestas de precepto, los fieles están obligados a participar en la misa" (canon 1247).

Esta obligación se suspende de forma natural en el tiempo de enfermedad, o cuando no hay medios de cumplir la obligación, como cuando se viaja a través de un territorio en el que no hay oportunidad de asistir a la misa.

Debe tenerse en cuenta que "la misa dominical" también incluye la celebración de la Eucaristía el sábado por la noche. "Domingo" en la cultura secular tiene una definición de día de mañana a tarde. El día bíblico se cuenta desde una tarde a la siguiente (véase el uso repetido a partir de Génesis 1: 5: "Llegó la tarde y siguió una mañana: el primer día"). Esta apreciación litúrgica de un día hace posible el cumplimiento de la obligación del domingo asistiendo a misa el sábado por la noche. En la mayoría de las diócesis, las oportunidades para asistir a la misa dominical se extienden desde alrededor de las 4 pm del sábado hasta las 5 pm del domingo, incluso más tarde en contextos como el campus Newman Center, donde los estudiantes estudian hasta tarde y pueden asistir más probablemente a una liturgia de 9 o 10 pm.

Sería raro que una persona tuviera un horario regular de trabajo que se extendiera por 24 horas desde la tarde del sábado hasta el domingo por la noche.

El derecho canónico contempla situaciones en las que simplemente no está disponible la Eucaristía, como en la ausencia de clero ordenado. El canon 1248 dice: "Si la participación en la celebración eucarística se hace imposible debido a la ausencia de un ministro sagrado u otra causa grave, se recomienda encarecidamente que los fieles participen en una liturgia de la palabra, si tal liturgia se celebra en una iglesia parroquial u otro lugar sagrado de acuerdo con las prescripciones del obispo diocesano, o que se dediquen a la oración durante un tiempo adecuado por sí mismos, como una familia, o si la ocasión lo permite, en grupos de familias ".

Un pastor local tiene la autoridad para juzgar casos particulares y dispensar de la obligación de participar en la misa dominical (canon 1245). Cuando realmente no hay oportunidad de participar, no hay ninguna obligación. Al mismo tiempo, un fiel católico podría considerar seriamente un contexto profesional o geográfico en la que él o ella nunca tienen la oportunidad de participar en la misa dominical.

Escritura: Éxodo 16: 22-30; 20: 8-11; Deuteronomio 5: 12-15; 1 Corintios 11: 23-26

Libros: Sunday Mass: Our Role and Why It Matters - Anne Y. Koester (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007)

Mass on Sunday: And Other Ways of Being Catholic - Charles E. Miller (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2004

Escrituras: 2 Reyes 14:7; Isaías 16:1; Números 20:10-11; Mateo 2:1-12; 2 Corintios 11:32

De acuerdo con el libro de Deuteronomio, el viaje de Moisés de Egipto a la Tierra Prometida terminó justo antes de entrar a ella -en el Monte Nebo, en lo que entonces se llamó Moab, y lo que hoy es la Jordania moderna. Los israelitas -tan cerca de su destino final- acamparon "en el valle cerca de Bet-peor" (Deuteronomio 3:29), una pequeña zona exuberante al nordeste del Monte Nebo que se conoce hoy como Ayun Musa ("fuentes de Moisés").

Dios le dijo a Moisés que él no llegaría a cruzar el Jordán con su pueblo y le ordenó ir a la cima del monte Nebo -que da al Mar Muerto, al valle del río Jordán y a Jericó- para ver la tierra de Israel (hoy en día, en un día claro, Jerusalén es visible desde el promontorio del Monte Nebo). Moisés murió y fue enterrado en la vecindad, pero incluso en el momento de la redacción del Deuteronomio, el lugar exacto de su tumba era desconocido.

Josué fue ungido por Moisés para ser su sucesor. Después de la muerte de Moisés, Josué guio a los israelitas a través del Jordán y a la Tierra Prometida. El punto de cruce se ha identificado como el vado directamente frente a Jericó conocido como Bethabara o Beit 'Abarah ("Casa del Cruce").

Siglos más tarde, de acuerdo con 2 Macabeos, justo antes de la invasión babilónica a Israel, Jeremías escondió el Arca de la Alianza (el cofre que contiene las tabletas de piedra sobre las que los Diez Mandamientos fueron escritos) en el Monte Nebo en una cueva y selló la entrada. La ubicación del arca perdida es, por supuesto, una cuestión de gran conjetura.

En el siglo IV, los cristianos construyeron una iglesia en el Monte Nebo que se ha ido expandiendo hasta convertirse en una gran basílica hoy en día, la cual alberga una colección de mosaicos bizantinos. Fuera del santuario están la Cruz Serpentina, que conmemora la crucifixión de Cristo, y la serpiente de bronce que Dios ordenó erigir a Moisés para detener una plaga (todos los que veían a la serpiente se salvaban de la muerte).

El antiguo Moab fue el hogar de los amonitas. Conocido como los Campos de Moab en el Antiguo Testamento y Perea en el Nuevo Testamento, incluye las tierras al este del río Jordán y a lo largo del Mar Muerto en la parte occidental de la moderna Jordania, donde hoy día más de 100 lugares bíblicos importantes para judíos y cristianos han sido identificados y protegidos. Moab es donde Jacob luchó con un ángel, donde la esposa de Lot se convirtió en estatua de sal, donde Job sufrió y fue recompensado por su fe, y donde Elías subió al cielo. Y es donde Jesús fue bautizado por Juan.

En el siglo XX, el líder estadounidense de los derechos civiles Martin Luther King hijo, proféticamente hace referencia a Moisés contemplando desde el Monte Nebo la tierra prometida a la que nunca llegaría, en su último discurso antes de ser asesinado. El discurso es popularmente llamado "He estado en la cima de la montaña".

Escrituras: Deuteronomio 3:27-29, 34:1-6; Josué 1, 3; 2 Macabeos 2:4-8; Números 21:4-9; Juan 3:14

Afortunadamente, hay bastante historia de fondo sobre la ubicación del bautismo de Jesús.

El río Jordán corre a lo largo de la frontera entre Jordania e Israel. (El ancho del río, la distancia entre los dos países, es de unos 20 pies.) En el lado jordano del río Jordán hay un lugar llamado, entonces y ahora, Betania de Transjordania. Hay una fuerte evidencia bíblica y arqueológica, así como el apoyo de textos bizantinos y medievales, de que aquí es donde Juan el Bautista bautizó a Jesús de Nazaret en el río.

Betania de Transjordania tiene dos zonas diferenciadas. La primera es Tell Mar Elias ("Cerro de Elías"), y la segunda es un conjunto de restos de iglesias dedicadas a San Juan Bautista, un monasterio, cuevas utilizadas por los ermitaños y piscinas bautismales. Ha sido un lugar de peregrinación cristiana durante milenios.

Según 2 Reyes, Elías separó las aguas del río Jordán y cruzó, y luego ascendió al cielo en un carro de fuego, según se cree, en Tell Mar Elias.

Elías y Juan el Bautista comparten muchas similitudes. Ambos eran hombres ardientes, que predicaban el arrepentimiento y anunciaban la venida del Mesías. De hecho, algunos creían que Juan era Elías, cosa que Juan negó específicamente. Aún así, tiene sentido que Juan llevara a cabo su ministerio desde un lugar asociado con Elías. Además, la predicación de Juan no era popular con las autoridades y hacerla al otro lado del río era probablemente más prudente.

Cuando Jesús acudió a Juan para ser bautizado, Juan inicialmente se opuso, diciendo: "Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?" (Mateo 03:14). Pero cuando Jesús insistió, Juan cumplió. Y así comenzó el ministerio público de Jesús. Reunió a sus primeros discípulos allí: Pedro, Andrés, Felipe y Natanael. Varias veces, Jesús fue a Jordania, y en concreto a Betania de Transjordania, donde enseñó y sanó.

En consonancia con la solemnidad del lugar, se ha restaurado para lucir como probablemente lo hizo hace 2.000 años. No hay señales que marquen el camino de tierra que conduce a los escalones de roca y piedra que bajan a la orilla del agua.

Betania de Transjordania es considerada un tesoro nacional por los jordanos. Su restauración y preservación son financiadas por el gobierno jordano. Juan el Bautista es el santo patrón de Jordania.

El Papa Juan Pablo II visitó Betania de Transjordania durante su peregrinación en el 2000 a Jordania y Tierra Santa, y fue designada como un lugar de peregrinación del Jubileo del Año 2000 por la Iglesia Católica, junto con el Monte Nebo, donde Moisés vio la Tierra Prometida antes de morir. Francisco visitó Betania de Transjordania en 2014.

Escrituras: 2 Reyes 2; Juan 1:21, 28, 35-51, 10:40; Mateo 3:5-6, 13-17; Lucas 3:21-22

Sí. Algunos escritores primeros prefirieron el término diaconisa y otros las llamaron diáconos, como a los hombres. Y otros dieron a entender que estas mujeres eran simplemente esposas de diáconos. Sin embargo, la existencia del oficio femenino de diácono no está en duda. Lo que eran las responsabilidades de este oficio está menos claro: si los diáconos femeninos llevaban a cabo los mismos ministerios que sus homólogos masculinos o no.

La base bíblica del oficio depende de la referencia de Pablo en Romanos a "nuestra hermana Febe, que es una ministra (diakonos) de la iglesia". Otro pasaje en 1 Timoteo describe las cualidades de un diácono y continúa: "Las mujeres, igualmente, deben ser dignas, no calumniadoras, sino sobrias, fieles en todo". El pasaje continúa delineando las cualidades de los diáconos, y es razonable suponer que las mujeres en cuestión eran también diáconos. A principios del siglo II, Plinio el Joven nota la presencia de mujeres diáconos, y documentos de la Iglesia de Oriente las mencionan, incluyendo el Concilio de Calcedonia (451) que da cuenta de su ordenación.

¿Qué hicieron las mujeres diáconos? En los Hechos de los Apóstoles se describen las acciones de los primeros siete diáconos varones como predicar, enseñar, bautizar, sanar a los enfermos, exorcizar demonios, servir a los pobres de la comunidad y ser martirizados por su fe. Pablo añade la tarea de recaudación de fondos a este resumen. Lucas describe a las mujeres como a las mecenas del ministerio de Jesús en el capítulo 8: podrían encajar en el concepto de Pablo de la función de diácono. Las compañeras de trabajo de Pablo, Priscila, Cloe y Lydia, también sirvieron, enseñaron y dirigieron a la comunidad de varias maneras, aunque el término diácono no se aplicó bíblicamente a lo que hacían.

En la iglesia siria del siglo III, las diaconisas asistían en el bautismo de las mujeres y visitaban a los enfermos y ancianos. En las Constituciones Apostólicas del siglo IV se describen a las diaconisas como vírgenes o viudas, subordinadas a los diáconos varones, que servían a sus comunidades de acuerdo a las necesidades pastorales del momento. Este documento también incluye el ritual de la ordenación de las diaconisas, quienes la recibían por imposición de manos del obispo. Al igual que su contraparte masculina, la diaconisa tenía una función litúrgica, pero no era elegible para predicar. Durante los primeros seis siglos, el oficio de diácono femenino estaba bien establecido en el Este.

Evidencia temprana en la iglesia occidental muestra oposición a un oficio ordenado para mujeres diáconos, aunque su servicio a la iglesia es indiscutible. Todavía en el siglo VI, lugares como la Galia aún utilizan diaconisas viudas.

Escrituras: Lucas 8:1-3; Hechos de los Apóstoles 6:1—7:60; 8:4-40; 16:14-15, 40; 18:1-3, 18-28; Romanos 16:1-4; 1 Timoteo 3:8-13

Libros: A New Phoebe: Perspectives on Roman Catholic Women and the Diaconate - ed. Virginia Ratigan (Kansas City: Sheed  & Ward, 1990)

Women of Bible Lands - Martha Ann Kirk (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2004)

Pocos líderes de la iglesia en la generación de Orígenes (circa 185-254) fueron tan influyentes y coloridos como este teólogo-comentarista-maestro-sacerdote. Perteneciente a una familia rica en Alejandría, Egipto, Orígenes disfrutó de una educación superior. El martirio de su padre durante la persecución de Severo en 202, sin embargo, impactó fuertemente la adolescencia de Orígenes. Se entregó al ayuno, noches de oración, pobreza y auto castración, según el historiador del siglo IV Eusebio. Aun todavía siendo adolescente, Orígenes fue nombrado catequista por el obispo de Alejandría. Sus estudiantes más prometedores compartieron su vida ascética y vivieron bajo la posibilidad del martirio al igual que todos los cristianos de la época.

La dedicación de Orígenes a la comprensión de las Escrituras le obligó a visitar Palestina, donde a causa de su gran erudición fue invitado a predicar, aunque seguía siendo un laico en el momento. Su obispo en Alejandría se opuso y le ordenó regresar a casa. En 230 los obispos de Cesarea y Jerusalén convencieron a Orígenes a ordenarse, lo que puede haber llevado a su ruptura formal con Alejandría. Él estableció una escuela de teología en Palestina y procedió a la obra más influyente de su carrera.

Orígenes inventó la primera Biblia en paralelo: la Hexapla, una comparación de seis columnas de textos que intentó validar la traducción de la Septuaginta en amplio uso en Alejandría. Gracias a su patrón Ambrosio, Orígenes también escribió cientos de comentarios y homilías en posiblemente cada uno de los libros de la Biblia, y aunque gran parte de su obra posteriormente sería suprimida o destruida, una fracción sobrevive sólo en traducciones de Jerónimo y otros. Lo que sí sobrevivió de los comentarios se convirtió en un modelo para los eruditos bíblicos: mirar más allá de las historias literales hacia las capas de significados morales, dogmáticos o espirituales.

Su tratado Sobre los principios esbozó la teología fundamental de Orígenes: centralmente trinitaria, con un enfoque en los dos polos de la creación y de la salvación. Fue el interés de Orígenes en la teología especulativa lo que se convirtió en lo más controvertido. Él era un apasionado del tema de cómo entró el mal en el escenario humano, cómo hizo ángeles de algunos de nosotros y demonios de otros, y cómo Dios iba a resolver todo en el final.

Durante la persecución de Decio en 250, Orígenes fue encarcelado y torturado. Con su salud dañada, murió después de su liberación. Los historiadores de la Iglesia no siempre fueron amables con la teología de Orígenes. Pero su análisis de la Escritura todavía es citada incesantemente.

Escrituras: 1 Timoteo 3:14-16; 4:1-16; 6:2b-16; 2 Timoteo 3:14-17; 4:6-8

Libros: History and Spirit: the Understanding of Scripture According to Origen - Henri de Lubac (San Francisco: Ignatius Press, 2007)

When the Church Was Young - Marcellino D'Amboriso (Cincinnati: Franciscan Media, 2014) 

Esta historia incluye suficiente drama para una mini-serie. La sucesión apostólica presume una línea directa de autoridad que procede desde Pedro el Apóstol hasta Francisco I. Esa línea quedó borrosa durante el Cisma de Occidente, que inadvertidamente surgió del papado de Aviñón.

En el siglo XIV, Roma se encontraba en un estado de anarquía política y llegó a ser demasiada peligrosa para albergar al Papa. Una papa fue encarcelado, y uno posterior elegido bajo presión militar. En 1309, Clemente V se trasladó a Aviñón, Francia, por seguridad y estabilidad. Seis papas más permanecieron en Aviñón, y la oficina papal se volvió cada vez más mundana, en lo que fue descrito como "la cautividad babilónica del papado". Santa Brígida de Suecia suplicó al papa de Aviñón #6 que volviera a Roma, pero se necesitó de la implacable influencia espiritual de Santa Catalina de Siena para convencer a Gregorio XI (papa de Aviñón #7) para cumplirlo en 1377.

No mucho tiempo después de regresar a Roma, Gregorio XI murió. La siguiente elección papal fue influenciada por disturbios italianos que clamaban por un sucesor nativo, y los cardenales que permanecían todavía en Aviñón no llegaron a votar. El resultado fue el mentalmente inestable Urbano VI. Los cardenales franceses rechazaron a Urbano y llevaron a cabo su propio cónclave, eligiendo a Clemente VII. Inglaterra y la mayor parte de Italia se aliaron con Roma; Francia, Sicilia, Escocia, Nápoles y España prefirieron al papa francés. Esto llevó a un cisma de 39 años que confundió a gobernantes y obispos. Se requirió de nombramientos dobles para arreglar los detalles en los monasterios, casas religiosas, incluso las parroquias.

Urbano regresó a Aviñón y probablemente fue envenenado. Los cardenales romanos eligieron a Bonifacio IX, quien fue excomulgado inmediatamente por el francés Clemente VII; Bonifacio correspondió. Clemente murió y fue reemplazado con Benedicto XIII por los franceses. El papa romano Bonifacio murió, seguido por Inocencio VII y Gregorio XII. Mientras que varios papas en ambos lados habían querido poner fin al Cisma, Gregorio y su homólogo Benedicto acordaron patrocinar el Concilio de Pisa en 1409 para resolver el conflicto. El concilio depuso a ambos papas y eligió a otro, Alejandro V. Los otros dos papas se negaron a esta solución. Ahora había tres papas. Alejandro murió pronto, probablemente envenenado.

El Concilio de Pisa lo reemplazó con Juan XXIII, que era apenas mejor que un pirata. Otro Concilio se celebró en Constanza en 1414 y eligió al papa Martín V. Todos los demás contendientes perdieron a sus partidarios y a partir de ese momento, los sucesores petrinos se siguen a través de la línea romana de papas.

Escrituras:
Marcos 3:16; Mateo 16:18; Lucas 22:32; Juan 21:15-17; Hechos caps. 1–15

Libros:
Authority in the Church - David J. Stagaman, SJ (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999)

The Popes of Avignon: A Century in Exile - Edwin Mullins (Ketonah, NY:BlueBridge Books, 2011)

¡Todos nosotros en el mundo moderno necesitamos saber más acerca de las Cruzadas! Estos acontecimientos han contribuido mucho para dar forma a las relaciones Este-Oeste hasta la actualidad. Hubo nueve en total, desde el siglo XI hasta el final del siglo XIII: expediciones armadas de cristianos occidentales medievales contra los "infieles" en general, y los musulmanes que ocupaban la Tierra Santa en particular. Muchas Cruzadas fueron un desastre, y pocas lograron los objetivos establecidos.

Las cruzadas eran guerras santas con un pedigrí bíblico, como lo dice el historiador Joseph Kelly. Su razonamiento se basó en una mescolanza de los libros de Josué hasta el Apocalipsis para apoyar la idea de que la lucha para proteger la Tierra Prometida de Israel era una misión divinamente ordenada. Desde el siglo VII, los árabes musulmanes se habían hecho cargo de Palestina, Egipto, Siria y el norte de África a través de la yihad o su propia versión de la guerra santa. Específicamente atacaron a los imperios persa y bizantino en el umbral de sus territorios desérticos, incidentalmente cortando el acceso a Jerusalén, Antioquía y Alejandría desde el oeste. Finalmente, árabes y bizantinos encontraron una manera de coexistir y se restableció el acceso peregrino a Tierra Santa.

A finales del siglo XI el emperador bizantino quería deshacerse de sus enemigos e hizo un llamamiento a los líderes occidentales en busca de ayuda. El Papa Urbano II no pudo suscitar apoyo para la causa bizantina, pero al saber que los católicos lucharían para liberar la Tierra Santa, la endulzó con la oferta de las indulgencias. Las Cruzadas atrajeron al religioso ferviente, los aventureros, los codiciosos y sobre todo a los hijos más jóvenes, sin tierra, que se asegurarían de conseguir una parcela de su propiedad en la negociación. La Primera Cruzada en realidad se las arregló para recuperar Antioquía y Jerusalén, pero a costa de una carnicería masiva de musulmanes, judíos y cristianos locales no identificables.

Después de eso, los lugares santos del Cercano Oriente cambiarían de manos muchas veces más. Se lanzaron Cruzadas para retomarlos, o para lograr cualquier objetivo político que los reyes y papas de Occidente tuvieran en mente. Matanzas al por mayor, violación, saqueo y destrucción se sistematizaron. Si bien algunas de estas guerras restauraron el control occidental sobre los lugares santos, sería difícil de describir las acciones militares que las acompañaban como santas.

Escrituras:
Teología de la guerra santa en el Libro de Josué; Deuteronomio 20: 4; las campañas del rey David en 1 y 2 Samuel; Joel 3:10; Apocalipsis

Libros:
101 Questions and Answers on the Crusades and the Inquisition - John    Vidmar, OP (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2013)

The Crusades Through Arab Eyes - Amin Maalouf (New York: Schocken/Knopf Doubleday, 1989)

Entre las famosas abadesas del pasado está Hildegarda de Bingen, una visionaria del siglo XII, teóloga, compositora, artista y sanadora.

Una abadesa es la contraparte femenina de un abad. Este título se deriva de abba, "padre" en arameo y siríaco, lo cual hace de la abadesa la madre de su comunidad. El suyo es un cargo de elección sobre un grupo de doce o más monjas en una abadía (abadía y monasterio son palabras intercambiables). El término abadesa se ha utilizado desde el siglo VI dentro de la orden benedictina, aunque ahora se aplica por lo general entre los claustros religiosos de las mujeres. La abadesa era originalmente una mujer de noble rango como se reconocía dentro de las estructuras de la sociedad feudal. Ella tenía la capacidad de sentarse en los concilios, y en algunas situaciones regían dobles monasterios de monjes y monjas.

¿Era poderosa? Puedes apostar a que sí. En la época feudal, una abadesa ejercía autoridad temporal, espiritual y eclesial que rayaba en lo episcopal: es decir, que ocupaba un rango similar al de un obispo dentro de las fronteras de su claustro y territorios asociados, y no tenía que responder ante ninguna autoridad bajo el Papa. Las abadesas de hoy tienen una autoridad más limitada sobre sus comunidades en asuntos espirituales y temporales.

Entre las abadesas famosas del pasado se incluyen Hildegarda de Bingen, una visionaria del siglo XII, teóloga, compositora, artista y sanadora. Tuvo algunos conflictos con líderes clericales y, finalmente, trasladó su comunidad a Bingen para poder gobernar sin interferencias. Su poder era tan fuerte e inspiraba tanta devoción entre sus monjas y los sacerdotes directores espirituales que no es de extrañar que ella causara alarma entre algunos clérigos. Su canonización se retrasó durante siglos, y sólo hasta en el 2012 el Papa Benedicto XVI la reconoció como Doctora de la Iglesia.

Teresa de Ávila, en el siglo XVI, fue una abadesa muy capaz, que reformó la orden carmelita y alentó a Juan de la Cruz a hacer lo mismo con los monjes a su cargo. Teresa es otra doctora de la Iglesia nombrada tardíamente en 1970, y en el momento de su muerte, la Inquisición española la estaba investigando por posible herejía. Del siglo XI, la abadesa Eloísa de la comunidad del Paráclito era considerada una estudiante brillante y gobernadora de su comunidad. Eloísa es recordada sobre todo por su trágico amor por Pedro Abelardo. Por último, Escolástica, hermana gemela de Benedicto, fue cofundadora de los benedictinos junto con su hermano. Mientras que el término abadesa no se utilizó en el siglo V para describirla, Escolástica cumplió admirablemente ese papel para sus monjas. Como dijo de ella Gregorio el Grande: "Ella pudo hacer más, porque ella amaba más".

Películas: "Hildegard" (Gateway/Vision Video 1994) "Teresa de Jesús" miniseries (Televisión Espanola, 1984)

Libros: The Life of Teresa of Jesus: the Autobiography of St, Teresa of Avila  - transl. E. Allison Peers (Garden City, NY: Doubleday, 1960)

The Life of the Holy Hildegard - The Monks Gottfried and Theodoric (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1995)

Encuentro entre el papa Francisco y el patriarca Bartolomeo en Turquía, dic. 2014

No papas, pero sí patriarcas. Esta respuesta está embebida en la historia, que es donde las cosas siempre se ponen interesantes y tienen más sentido. Había cinco antiguos patriarcados: básicamente territorios autónomos bajo un obispo jefe y su sínodo. Los cinco fueron Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Recuerden que las distancias eran mayores cuando el mundo entero funcionaba sin la tecnología, y a pie o a caballo. No era práctico para una oficina centralizada manejar cada decisión local sobre la Iglesia universal, especialmente cuando los idiomas y contextos culturales de cada diócesis eran muy diferentes. La ley de la iglesia (derecho canónico) no fue estandarizada ni siquiera de manera informal sino hasta la Edad Media. Los obispos se reunían en los consejos universales en lugares como Éfeso y Calcedonia para pronunciarse sobre cuestiones controvertidas y para resolver los conflictos mayores. Pero en su mayor parte, los patriarcados manejaban con eficacia sus diócesis.

El perfil del papado se disparó después del reinado del Papa León I en el siglo quinto. Doscientos años antes, Ireneo había afirmado a Roma como un "principado más poderoso" enraizado en los martirios de Pedro y Pablo en esa ciudad. Algunos papas antes de León también habían visto al obispo de Roma como guardián del "cuidado pastoral de todas las iglesias". Pero el Papa León fue el primero en declarar que el Obispo de Roma asumiera la plenitud del poder conferido a Pedro por Cristo. Estar en comunión con Roma, por lo tanto, es estar en comunión con todos los obispos y las iglesias que confiesan ahora, han confesado o confesarán la fe católica.

Las tensiones surgieron gradualmente entre los patriarcas orientales y Roma sobre asuntos de teología, liturgia y práctica de la iglesia. La autoridad y el gobierno se convirtieron en un punto de inflamación, que culminó en el Gran Cisma entre Oriente y Occidente en 1054. La iglesia oriental reclamó el nombre de Ortodoxa, viendo a la Sede de Roma como una "iglesia papal". Los líderes de Oriente y Occidente se excomulgaron mutuamente y a sus feligreses, una proscripción que no se levantó sino hasta el tiempo del Papa Pablo VI en el siglo XX. La nacionalidad ganó terreno como una identidad política preferida, y el aumento de la nacionalización de las iglesias proliferó. Algunos patriarcados orientales se mantuvieron leales al Papa, como el armenio, el caldeo, el copto, el maronita, el melquita y los patriarcados sirios Occidentales. Existen más de veinte ritos católicos únicos en plena comunión con la Iglesia Católica Romana en la actualidad. El resto se alió con los patriarcas orientales y ortodoxos del Este. No han estado en comunión con Roma durante casi mil años. El diálogo entre Oriente y Occidente continúa.

Libros:

101 Questions and Answers on Eastern Catholic Churches - Edward Faulk (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2007)

You Are Peter: An Orthodox Theologian's Reflection on the Exercise of Papal Primacy - Olivier Clement (Hyde Park, NY: New City Press, 2003)

Primacía significa "primero". ¿Qué hace al Papa ser primero en la iglesia? La idea se remonta a Pedro la Piedra, a quien Jesús escoge para construir su iglesia. Pedro está a la cabeza de todas las listas de los Doce y es el obvio portavoz del pelotón. Él recibe la orden triple de alimentar a las ovejas del Señor, y él es quien, con su fe, debe fortalecer a sus hermanos, según la oración de Jesús. Debido a que Pedro y Pablo fueron martirizados en Roma, pronto se vio que el obispo de esa ciudad era quien debía asumir el liderazgo de Pedro. Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía, Dionisio de Corinto y Tertuliano todos vieron esa autoridad como el destino de la persona que ocupara la Cátedra de Pedro en Roma.

La primacía papal se encuentra en un constante equilibrio con la colegialidad de todos los obispos de todo el mundo. La colegialidad también se remonta a la Iglesia primitiva y no contradice la primacía, según lo ha confirmado el Vaticano II. (Ver la concluyente nota explicativa de la Lumen Gentium.) El primer Concilio Vaticano refirió la primacía con la ahora famosa doctrina de la infalibilidad papal. A menudo olvidamos que este Consejo fue interrumpido por la guerra en 1870 y que las aclaraciones sobre el papel de los otros obispos en la predicación, la enseñanza y la gobernanza, que estaban en el orden del día, tuvieron que esperar otro siglo para ser tratados en un segundo Consejo.

La primacía papal no siempre ha llevado a la unidad que sugiere. El poder papal es jurídico, no político; intenta juzgar todas las cuestiones a la luz del evangelio. Sin embargo, la Iglesia ciertamente ha ejercido su cuota de poder temporal desde que Constantino le dio al cristianismo un lugar privilegiado en su imperio. El obispo de Roma era originalmente un árbitro eclesial: abordaba cuestiones teológicas controversiales, mediaba en conflictos para proteger los derechos de otros obispos y hacía el llamado a la excomunión cuando era necesario. Los juicios papales expresaban la comunión de las iglesias locales y no estaban destinados a apropiarse de todo el poder eclesial de cada lugar. La autoridad de los obispos locales, de acuerdo con el Vaticano I, es esencial para la vida de la iglesia y no se reduce a la mera capitulación ante el jefe de Roma. Cada obispo es el Vicario de Cristo en su propio territorio, no la representación local del Papa..

Cuando el papa Francisco habla de su deseo de escuchar de los obispos sobre la mejor manera para formar líderes de la iglesia para el futuro, está trabajando con un modelo papal que tiene profundas raíces en la historia de la iglesia. La primacía papal lo convierte en la cabeza del colegio episcopal, no en un gobernante supremo privado.

Escrituras: Marcos 3:16; Mateo 16:18; Lucas 22:32; Juan 21:15-17; Hechos, cap. 1–15

Libros: Papal Primacy From Its Origins to the Present - Klaus Schatz, SJ             (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1996)

A Service of Love: Papal Primacy, the Eucharist, and Church Unity - Paul McPartlan       (Washington, DC: Catholic University of America, 2013)

Los valores familiares bíblicos suenan muy similar a un entorno de hogar nuclear estadounidense de la década de 1950. La historia de la creación dice que un hombre y una mujer dejan a sus padres con el fin de formar una nueva unidad. Sin embargo, "Honra a tu padre y a tu madre" es el núcleo alrededor del cual la tradición hebrea posiciona su modelo de la dinámica familiar. Hay una cierta tensión en estos ideales: ¿cómo puede haber una ruptura limpia con la familia de origen, mientras que todavía se tiene la obligación de honrar esos lazos? Cada matrimonio moderno se esfuerza haciendo malabares con estas conflictivas prioridades.

La tradición mosaica fue edificada en un sistema que dio al padre más anciano, o patriarca, la autoridad sobre el clan, incluyendo el poder de bendecir o maldecir a sus miembros para el futuro. Esto llevó poco a poco a leyes que permitieran el divorcio en circunstancias de descontento masculino con la unión. Los niños tenían que obedecer a sus padres en términos que se describen en detalle en la tradición de la sabiduría: "Hijos, escúchenme a mí, que soy su padre; hagan lo que les digo y así se salvarán". La influencia de la madre no se queda fuera de la ecuación: "Porque la bendición de un padre afianza la casa de sus hijos, pero la maldición de una madre arranca sus cimientos" (Eclesiástico 3: 1 y 9). Los hijos tenían la responsabilidad de cuidar a sus padres ancianos, pero los padres tenían el deber de disciplinar, instruir y proteger a sus hijos.

En el lapso entre Moisés y los sabios posteriores, los profetas mostraron menos interés en la dinámica familiar y más en la justicia social y la fidelidad al Dios de Israel. Cuando Jesús comenzó su ministerio de enseñanza 1 200 años después de Moisés y uno o dos siglos después de la sabiduría de los eruditos, su énfasis parece estar arraigado en los asuntos proféticos: los pobres y los enfermos, los marginados y los pecadores. Cuando Jesús habla de la familia, a menudo es para traducirla en nuevos términos. Jesús prefiere identificarse más con el hijo que con la forma del patriarca poderoso. Madre y hermana y hermano no son principalmente lazos de sangre, sino de fidelidad a la palabra de Dios. La bondad que los padres muestran a los hijos es una fracción de lo que Dios tiene para nosotros. Las enseñanzas de Jesús no necesariamente fortalecen las familias, más bien servirán para romper muchos lazos. De hecho, seguir a Jesús puede implicar elegir su camino sobre la forma de familia unida -una idea enfáticamente expresada como "detestar" a la familia. Esta familia de fe se ilustra conmovedoramente en la cruz, donde el discípulo recibe una nueva madre, y la madre un hijo nuevo. La familia de Jesús no es sólo una contradicción a los patrones familiares antiguos. Es una transfiguración total del ideal.

Escrituras: Génesis 2:24; Deuteronomio 5:16; Proverbios 31:10-31; Eclesiástico 3:1-16; 7:18-28; 26:1-18; 30:1-13; 42:9-14; Marcos 9:36-37; Lucas 8:19-21; 11:27-28; 12:49-53; 14:25-26; 18:29-30; Juan 19:26-27

Libros: The Gospel of the Family - Cardinal Walter Kaspar (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2014)

A Christian Theology of Marriage and Family - Julia Rubio (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2003)

La palabra mártir significa testigo. Morir en testimonio de su fe une al mártir con Cristo tanto en la muerte como en la vida. El martirio era un destino común entre los primeros cristianos, que desde el principio fueron víctimas de la violencia colectiva (como en los relatos de la muerte del diácono Esteban y del apóstol Santiago en Hechos) y más tarde ejecutados en masa por orden del Imperio en el siglo III. Documentos tales como el Martirio de Policarpo (157) y La Pasión de Perpetua y Felícitas (203) nos dan una buena imagen de lo que la fidelidad a la fe podría costar en esas generaciones. El edicto de Constantino en el año 312 legalizó el cristianismo, a raiz de lo cual el número de mártires en Occidente declinó precipitadamente.

Los primeros cristianos creían que los muertos esperaban el momento del Juicio Final antes de alcanzar el cielo. Sin embargo, los mártires lograban el cielo directamente a causa de su profunda comunión con la muerte de Cristo. Incluso si un mártir todavía no había sido bautizado, su sangre derramada por la fe calificaba como una forma de bautismo. Las tumbas de los mártires se convirtieron en sitios de peregrinación y de celebración de misa y banquetes funerarios en sus aniversarios luctuosos. Se construyeron iglesias sobre sus tumbas. Las reliquias de los mártires fueron honradas y con frecuencia reubicadas en otras iglesias y basílicas. Tales reliquias todavía se colocan en los altares de hoy.

La idea del martirio como la forma última de muerte cristiana hizo prudente desalentar la provocación del martirio en algunas circunstancias. Poco a poco, el ideal ascético del monasterio llegó a ser visto como un "martirio espiritual" igualmente estimado.

El martirio cristiano no desapareció de la historia después del siglo cuarto, por supuesto. En tiempos y lugares donde la religión se politiza -Japón en el siglo XVI, Uganda en el siglo XIX, México a inicios del siglo XX, o actualmente en el Oriente Próximo- el martirio resurge. El período de la Reforma protestante vio morir por sus posiciones doctrinales tanto a mártires católicos como protestantes. Los misioneros de todos los tiempos se enfrentan a la posibilidad de la muerte cada vez que entran en culturas desconocidas donde se desconfía de sus motivos.

En la era moderna, altamente politizada, la identificación de los mártires entre los muertos fieles se ha complicado cada vez más. Mientras que las muertes de personas como Dietrich Bonhoeffer en la Alemania nazi o el obispo Oscar Romero en El Salvador fueron claramente heroicas, es menos claro para algunos si murieron como resultado de su posición política o de su fe. Ser declarado mártir oficial de la iglesia puede ser irrelevante. Si morimos con Cristo, tenemos la garantía de que viviremos con él.

Escrituras: 2 Macabeos 6:18—7:42; Hechos 6:8—8:1; 12:1-3; 2 Timoteo 2:11-12; Apocalipsis 7:13-17; 17:6

Libros: The Big Book of Martyrs - John Wagner (New York: Paradox Press, 1997)

Christian Martyrs for a Muslim People - Martin McGee (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2008)

"En nuestra época, en la que el género humano se une cada vez más estrechamente y aumentan los vínculos entre los diversos pueblos, la Iglesia considera con mayor atención en qué consiste su relación con respecto a las religiones no cristianas". Así comienza un documento de avance del Concilio Vaticano II, Nostra Aetate (Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas). Esta declaración lanzó una revolución teológica en 1965. El catolicismo pasó a la historia al llamar a la familia humana una comunidad que comparte un destino común en Dios.

Todas las religiones buscan respuestas a las grandes preguntas sobre la vida, el significado, la felicidad, la muerte y el misterio. En la medida en que llegan a una revelación del verdadero Dios, participan en la verdad conocida a la fe cristiana. Nostra Aetate toma nota de que el hinduismo respeta profundamente la meditación y el misterio divino, expresados en historias y filosofías que apoyan los caminos del amor. El budismo critica las insuficiencias del mundo actual y propone disciplinas para liberar el espíritu humano a través de la compasión y la atención plenas. Otras religiones del mundo representan un "programa de vida" que incluyen doctrinas, preceptos morales y ritos sagrados. Todos ellos ayudan al ser humano en la búsqueda de Dios y de la verdad y por lo tanto son honorables.

"La Iglesia católica no rechaza nada de lo que es verdadero y santo en estas religiones" (núm. 2). Esta es una fuerte proclamación que merece ser más conocida. No exime a la Iglesia de su obligación de proclamar el Evangelio de Jesucristo, el cual considera como la plenitud de la verdad.

Los musulmanes tienen una gran afinidad con la religión bíblica como herederos de la fe de Abraham. El islam reconoce un Dios creador, omnipotente y misericordioso, que elige ser revelado a la humanidad. Los musulmanes honran a Jesús como profeta y a María como mujer santa, y anticipan el juicio final y la resurrección de los muertos. Ellos practican la oración, el ayuno y la limosna, todos mutuamente estimados por la Iglesia.

El judaísmo se menciona en Nostra Aetate y en un segundo documento del Concilio, "Directrices para las relaciones religiosas con los judios". Ambos afirman el lugar íntimo del pueblo judío en los designios de Dios, nunca abandonado por el pacto que los une para siempre. Vinculados a los cristianos por tradición bíblica; los líderes judíos de la iglesia primitiva; la liturgia, las fiestas, los rituales y las fórmulas -no hay lugar para la discriminación o los prejuicios contra la comunidad judía. Las nuevas realidades globales hacen del diálogo y del entendimiento entre todos los que buscan a Dios un mandato para el futuro.

Escrituras: Hechos 16:26-27; Romanos 2:6-8; Gálatas 3:7; Efesios 2:14-18; 1 Timoteo 2:3-4

Libros: No Religion Is an Island: The Nostra Aetate Dialogues - Edward Bristow (New York: Fordham University Press, 1998)

Ecumenism and Interreligious Dialogue (Rediscovering Vatican II) - Edward Idris Cassidy (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2005)

Para ser exactos, tres días del calendario litúrgico honran edificios -y uno más celebra a una silla. Como la mayoría de los católicos piensan que los días de fiesta celebran a santos y mártires, la idea de venerar edificios y muebles puede sonar más que un poco extraña.

El calendario de la iglesia recuerda también importantes acontecimientos reveladores en la vida de Jesús, como la Epifanía, la Ascensión o su bautismo; una "fiesta" teológica celebrando a Dios como Trinidad; celebraciones sacramentales como el Cuerpo y la Sangre de Cristo, y cumpleaños como las Natividades de San Juan Bautista, María y Jesús. Los días marianos incluyen fiestas con nombres con los cuales honramos a María, incluyendo Nuestra Señora del Rosario y el reconocimiento de su realeza.

Así que no todos los días de fiesta honran a santos, y no todos se centran específicamente en la gente. Volvamos a las celebraciones de "cosas". Los tres edificios más la silla anualmente honrados son los siguientes: los dedicados a la Basílica de Santa María la Mayor (05 de agosto), la Basílica de San Juan de Letrán (09 de noviembre), las basílicas de los Santos Pedro y Pablo, Apóstoles (18 de noviembre), y la Cátedra de San Pedro (22 de febrero).

Las cuatro basílicas patriarcales son de origen antiguo y están todas en Roma. La de Letrán es importante por ser la sede episcopal del obispo de Roma; es mejor conocida como la catedral del Papa y es la iglesia católica de más alto rango. Originalmente propiedad de la familia Laterani, fue llamada la Iglesia del Salvador después de ser donada a la Iglesia por Constantino en el siglo cuarto. La residencia oficial del Papa estuvo en los terrenos de esta basílica hasta 1309 cuando las oficinas papales se trasladaron a Aviñón. La Letrán fue dañada por terremotos (en 443 y 896), invasiones bárbaras (455 y el 700s) e incendios (1308 y 1360). Fue dedicada a San Juan Bautista después de la reconstrucción de 905, y por sus numerosas resurrecciones es un símbolo de la resistencia de la Iglesia a través de la historia.

Santa María la Mayor fue construida en el siglo cuarto, según la leyenda después de que cayó nieve en el sitio en agosto. Anteriormente era conocida como Nuestra Señora de las Nieves. La Basílica de San Pedro fue construida sobre la cripta donde se cree que Pedro está enterrado. Más de 130 papas también descansan allí. San Pablo Extramuros honra las reliquias de Pablo. La Cátedra de Pedro, que se encuentra en el Vaticano, es un trono de madera regalado al Papa en 875. Representa la plenitud de la autoridad papal derivada de "sentarse en el asiento de Pedro".

Escrituras: Isaías 2:1-5; Mateo 21:12-13; 1 Corintios 3:9-17; 2 Corintios 6:16; Efesios 2:19-22

Libros: The Jubilee Guide to Rome: The Four Basilicas, the Great Pilgrimage - Andrea Braghin et. al. (Collegeville: Liturgical Press, 1998)

The Major Basilicas of Rome - Roberta Vicchi (New York: Scala Press, 1999)