Primero, puedes decir que creemos que el pan y el vino en la Misa se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Luego agregas tu propia experiencia de encuentro con la Presencia Real, porque, francamente, los términos teológicos nunca llegan al meollo del asunto. Nadie viene a Jesús con una palabra como ésta.

¿Por qué tenemos esta palabra? Los teólogos medievales intentaron explicar por qué nuestros ojos ven el pan y el vino, pero afirmamos que Cristo está verdaderamente presente. Peter Lombard describió cómo los elementos físicos se transforman y sólo queda la “apariencia” del pan y el vino.

Durante la Reforma Protestante, la Eucaristía fue objeto de acalorados debates. La mayoría de los reformadores veían la Eucaristía como una comida conmemorativa. En respuesta, el Concilio de Trento defendió un cambio sustancial real –la transubstanciación– utilizando la interpretación de Lombard. En otras palabras: es mejor no definir un misterio con precisión, sino dejar que Dios actúe.

Los teólogos del siglo XX introdujeron dos palabras más en la conversación. La transignificación enfatiza los cambios de significado más que de forma. El pan y el vino normalmente significan alimento. El pan y el vino consagrados significan alimento con la vida de Cristo.

La transfinalización se centra en el propósito final o "finalidad". Los alimentos y bebidas para el cuerpo adquieren un nuevo objetivo como alimento para el espíritu. Aún así, el cambio más vital sigue siendo lo que nos sucede a quienes lo recibimos.

Escrituras
Mateo 26:26-29; Marcos 14:22-25; Lucas 22:14-20; Juan 6:22-59; 1 Corintios 11:23-26

En línea
• Mysterium Fidei, Encyclical of Pope Paul VI on the Holy Eucharist
• World Council of Churches, Unity: The Church and Its Mission, with links to documents including Baptism, Eucharist, and Ministry
• "Why do Christians believe Jesus is God incarnate?" by Alice Camille

Libros
• 101 Questions & Answers on the Eucharist by Giles Dimock, O.P. (Paulist Press, 2006)
• The Eucharist: A Mystery of Faith, by Joseph M. Champlain (Paulist Press, 2005)
• The Eucharist and the Hunger of the World by Monika K. Hellwig (Paulist Press, 1976)

““Nosotros, los tres reyes de Oriente / llevamos regalos que traemos desde lejos”. En ninguna parte de Mateo se afirma que haya tres. Y Mateo nunca los llama reyes. Son magi (magos), sacerdotes hereditarios de los antiguos medos y persas. De este talentoso equipo obtenemos la palabra magia. Pero no se puede hacer una canción decente con “nosotros los magos innumerables”. Al menos el villancico aclara una cosa: este grupo de sabios trae regalos.

Entonces, ¿cómo entraron los reyes en escena? Pon esto a la puerta de Isaías. Profetiza que los reyes caminarán a la luz del Señor hasta Jerusalén. Sus caravanas ciertamente traerán regalos de oro e incienso, pero, ¡ay!, no hay mirra en la visión de Isaías de esta escena. El oro simboliza la riqueza y el poder. El incienso, utilizado en la oración, representa la Presencia divina. La mirra prepara los cuerpos para el entierro. Es una señal siniestra de que sería un regalo sorprendente.

Los portadores de regalos de Mateo son sin duda hombres sabios. Hay algo "mágico" en su previsión. Poder, divinidad y muerte son tres elementos sobrios que acompañarán a Jesús desde Belén hasta Jerusalén. Sin duda, estos fueron regalos de cumpleaños extraños. Pero eran honores apropiados para el Rey del Universo, el Divino Hijo y el Señor crucificado.

Oro. Incienso. Mirra. Estos fueron los regalos que Jesús recibió hace mucho, mucho tiempo. Pero también le llevamos regalos en cada Eucaristía: Pan. Vino. Nuestro sacrificio financiero. Todos estos están "hechos por manos humanas" de una forma u otra. Y, como sugiere el jesuita Roc O'Connor, estos son regalos transformados y devueltos a nosotros como Cuerpo y Sangre de Cristo, y recursos redistribuidos para los necesitados.

Más regalos nos llegan a través de esta Mesa compartida. La gracia se derrama sobre la asamblea. Pero la gracia puede parecer uno de esos regalos como el elefante blanco: ahora que la tenemos, ¿qué hacemos con ella? La enseñanza de la Iglesia describe la gracia como santificación interna. Somos hechos santos, “templos del Espíritu Santo” aptos, como nos asegura Pablo. No se trata de fumigar espiritualmente tu cavidad torácica. Se trata de convertirnos, como María, en portadores de Dios: aquellos que llevamos la presencia divina dondequiera que vayamos.

La gracia se mueve por iniciativa de Dios. No la podemos reunir por pura fuerza de vida moral. Pablo dice que podemos intentar salvarnos mediante la obediencia, pero seguramente fracasaremos. La gracia perdona el pecado y nos rescata de todo mal. Este es un regalo que no querrás poner en el fondo del armario.

 

Escrituras

Isaías 60:1-6; Salmo 72; Efesios 3:2-6; Mateo 2:1-12; 1 Corintios 6:19

Libros

At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass - Paul Turner (Archdiocese of Chicago: Liturgy Training Publication, 2011)

In the Midst of Our Storms: Opening Ourselves to Christ in the Liturgy - Roc O'Connor, SJ (Archdiocese of Chicago: Liturgy Training Publication, 2015)

Las prácticas litúrgicas han cambiado en la última generación. Es justo preguntarse qué está pasando con la comunión en estos días. En parroquias de todo el país veo de todo, desde la reconstrucción de las barandillas del altar hasta personas cayendo de rodillas al frente de la fila de la comunión. La gente junta sus manos en el gesto parecido a un trono que se enseña en las clases de preparación para la comunión hoy en día, o toman las hostias con maneras que parecen casi irreflexivas.

Así que aquí está la enseñanza actual. Sí, el ayuno de comunión sigue vigente. Los detalles son importantes aquí: 1) El agua nunca rompe el ayuno, así que no te deshidrates para demostrar tu devoción. 2) El ayuno de alimentos y bebidas más allá del agua es de una hora antes de la recepción de la Eucaristía. 3) Los enfermos y los ancianos sólo necesitan ayunar quince minutos antes de la comunión. Los cuidadores que acompañan a estas personas pueden seguir las mismas pautas. 4) Las personas enfermas podrán tomar libremente medicamentos y líquidos no alcohólicos.

En el Derecho Canónico se aplican siete normas para la correcta recepción de la comunión. El ayuno descrito anteriormente es uno. Cualquiera que haya recibido la Primera Eucaristía está obligado a recibirla al menos una vez al año, preferiblemente durante la temporada de Pascua, el llamado "deber pascual". Recibirla en el contexto de la Misa es "muy recomendable", nuevamente, con excepciones para los enfermos y los confinados en sus hogares, o las comunidades sin acceso a un sacerdote.

Una cuarta regulación se refiere a quienes son conscientes de haber cometido un pecado grave. Tal persona debe buscar el Sacramento de la Reconciliación antes de recibir la comunión. Si esto no es posible, basta con hacer un acto de perfecta contrición, siempre que la persona decida confesarse lo antes posible.

La frecuencia de la recepción es una preocupación para muchos católicos mayores. Las reglas actuales son que, siempre que la recibas durante la Misa, puedes ir a comulgar más de una vez al día. La única excepción es en el caso del Viático (literalmente, "en camino contigo"). Alguien en peligro de muerte debe recibir la comunión fuera del contexto de la Misa, incluso si ya fue a Misa y la recibió ese mismo día.

El séptimo reglamento es el menos conocido. Un católico puede recibir la Eucaristía de un ministro no católico en cuya congregación la Eucaristía es válida cuando es "física o moralmente imposible" hacer lo contrario. Tales ocasiones incluyen peligro de muerte u otra "necesidad grave"; personas que son "incapaces de acercarse a su propio ministro"; "personas encarceladas o perseguidas"; "personas que viven a cierta distancia de su propia comunión". El canon termina con palabras significativas: "esta no es una indicación exhaustiva de tales casos".

Escrituras: Marcos 14:22-24; Mateo 5:23-24; 26:26-28; Lucas 22:14-20; Hechos 2:42-47; 1 Corintios 10:16-17; 11:17-29; Apocalipsis 19:9 // Ver también Derecho Canónico 844, 912-923

Libros: The Spirituality of Fasting: Rediscovering a Christian Practice, by Charles Murphy (Ave Maria Press, 2010)

101 Questions and Answers on the Eucharist, by Giles Dimock, O.P. (Paulist Press, 2006)

Una espiritualidad eucarística es fundamental para la vida como católico. Se basa en los tres relatos evangélicos de la Última Cena, en los que Jesús insta a sus amigos a "hacer esto en memoria mía". Si bien el evangelio de Juan no relata la narrativa de la Última Cena, Juan sí tiene una enseñanza extensa sobre Jesús como el pan de vida en el capítulo seis. San Pablo también reitera la instrucción de la Última Cena en su Primera Carta a los Corintios: "Porque yo recibí del Señor lo que también os transmití a vosotros".

Jesús empleó una o quizás dos formas bien conocidas de oración judía provenientes de la práctica ritual de toda la vida. Una es la berakah u oración de acción de gracias a Dios que comúnmente se reza sobre el pan y la copa. Otro es el todah o sacrificio de alabanza en el que se usaba pan con levadura junto con oraciones de alabanza. Los cristianos usan la palabra Eucaristía (acción de gracias) para referirse a nuestra liturgia de comunión en su conjunto.

La iglesia medieval se alejó de este pensamiento "simbólico" sobre la Eucaristía hacia un enfoque "instrumental". Es decir, pasamos de reflexionar sobre POR QUÉ Jesús hace esta ofrenda a CÓMO se realiza ritual y teológicamente. Esto empobreció la comunión de la iglesia de muchas maneras. La complicada retórica era más difícil de enseñar a las personas sin educación, por lo que menos personas entendían lo que se estaba celebrando. Como resultado, la recepción del sacramento disminuyó. La piedad pasiva y las historias milagrosas sobre la Hostia reemplazaron una aceptación activa de una vida moral formada por una incorporación al Cuerpo de Cristo. Los creyentes buscaban adorar a la Hostia en lugar de vivir una vida de acción de gracias y alabanza.

A principios del siglo XX, el Papa Pío X abogó por la recepción frecuente de la Eucaristía y a los niños más pequeños. Pío XII sumó a esas reformas. El Concilio Vaticano Segundo buscó restaurar la participación "plena, consciente y activa" en la Eucaristía para que el pueblo de Dios pudiera recordar nuevamente que el "por qué" de la Eucaristía es más vital que el "cómo".

Escrituras: Éxodo 24:5-8; Jeremías 31:31-34; Marcos 14:22-25; Mateo 26:26-29; Lucas 22:14-20; Juan 6:1-15, 22-65; 1 Corintios 11:23-26; (ver también Constitución sobre la Sagrada Liturgia, documentos del Vaticano II, 1963)

Libros: Pope Francis on Eucharist: 100 Daily Meditations for Adoration, Prayer, and Reflection, by Pope Francis, with foreward by Cardinal Blase Cupich (Liturgical Press, 2023)

Communion Ecclesiology: Vision and Versions, by Dennis M. Doyle (Orbis Books, 2000)

Se dan muchos besos, tanto dentro como fuera de la Biblia. Unas 50 referencias, para ser precisos, pero no todas son de besos de paz, ni de lo que el Nuevo Testamento llama con frecuencia "un beso santo". Muchos besos, dentro y fuera de las Escrituras, se intercambian entre cónyuges, amantes, hijos y padres, amigos o familiares en la hora de la separación. Estos gestos implican afecto y un vínculo personal estrecho.

Sin embargo, los besos bíblicos pueden significar más. Los reyes y sus súbditos intercambian besos rituales como señal de lealtad. El profeta Samuel besa a Saúl al ungirlo primer rey de Israel. La mano de un prestamista puede ser besada por un prestatario. Estos besos son promesas de acción o remuneración a seguir. Los besos también pueden indicar reconciliación. De esta manera, Esaú agraviado besa a Jacob cuando los hermanos separados desde hacía mucho tiempo se reencuentran. José besa a los hermanos que lo vendieron como esclavo cuando finalmente la familia se restablece. Jesús recomienda que todas las divisiones se resuelvan de manera similar antes de acercarse al altar con un regalo.

Proverbios describe una respuesta honesta como "un beso en los labios". El Salmo 85 imagina el encuentro de la justicia y la paz como un beso. Un uso ritual tan abundante del beso es la razón por la que la traición con un beso es a la vez inesperada y reprensible. Ya en el Génesis, Jacob engaña a su padre ciego con un beso, haciéndose pasar por su hermano para robarle la bendición paterna. Joab, el general del rey David, finge besar a un enemigo, Amasa, y luego lo apuñala en el abdomen. Lo más conocido es que Judas traiciona a Jesús ante una multitud en Getsemaní al saludarlo con un beso impío.

La iglesia recupera la práctica ritual del beso en su liturgia. Justino Mártir menciona por primera vez el beso o signo de paz como parte de la liturgia en el siglo II. Fue pronunciado después de la Oración de los Fieles: "Cuando terminan las oraciones intercambiamos el beso". En el siglo V, el Papa Inocencio reposicionó el beso después de la Eucaristía. En el siglo XI, "el vínculo de la paz y la caridad" precedía a la comunión. El Misal de 1474 utilizó las palabras del Señor Resucitado: "La paz sea con vosotros". En los documentos del Vaticano II, el Papa Pablo VI quería que el beso de la paz fuera obligatorio y no opcional. Incluso si hoy en día no intercambiamos ni siquiera un apretón de manos, el "beso" se entrega intercambiando las palabras: La paz sea con vosotros.

Escrituras: Génesis 27:26-27; 33:4; 45:15; 2 Samuel 20:9; Salmo 85:11; Proverbios 24:26; Eclesiástico 29:5; Marcos 14:44-45; Mateo 5:23-24; 26:48-49; Lucas 7:38, 45; 15:20; 22:47-48; Hechos 20:37; Romanos 16:16; 1 Corintios 16:20; 2 Corintios 13:12; 1 Tesalonicenses 5:26; 1 Pedro 5:14

Libros: At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass, by Paul Turner (Liturgy Training Publications, 2011)

The Liturgy and Catholic Social Teaching: Participation in Worship and the World, edited Danielle A. Noe (Liturgy Training Publications, 2018)

Incienso es una palabra peculiar que significa "algo quemado". Normalmente eso es un mal olor; pero cuando se trata de incienso, se pretende que sea bueno. Eso es difícil de vender para las muchas personas que comienzan a ahogarse en el momento en que aparece el censor en un santuario con mala ventilación. Y dependiendo del grado de incienso utilizado, el olor puede no ser del todo agradable.

El uso del incienso proviene de la antigüedad y se utilizaba de forma rutinaria en el Cercano Oriente. Tenía un propósito práctico: los sacrificios religiosos frecuentemente implicaban la matanza de animales, un asunto sangriento que sin duda impartía un olor nauseabundo a los participantes del ritual. El incienso también se usaba en la vida doméstica, ya que las oportunidades de higiene no estaban tan disponibles sin la plomería interior. Dado que el ganado familiar a menudo se llevaba al interior debido a las inclemencias del tiempo, es comprensible la necesidad de perfumar un poco el aire.

Para hacer incienso, se añadían resinas o gomas aromáticas a una olla humeante. El incienso Frankincense era la sustancia preferida. Se cosechaban grandes gomas en forma de lágrima del árbol Boswellia para hacerlo, el grado más blanco considerado el más fino. Otros valiosos agentes perfumantes eran la mirra y el bálsamo. Dos tipos de incienso se encuentran entre los obsequios que los magos traen para honrar al niño Jesús, junto con el oro. Esto sugiere cuán preciosos eran los mejores grados de incienso. Muchas culturas, incluida Israel, establecieron altares de incienso permanentes para contener las brasas: un pequeño cubo de piedra caliza que a menudo muestra cuernos en las esquinas. También se han encontrado incensarios portátiles y cucharas de incienso especiales en sitios arqueológicos en Egipto, Siria y Palestina.

En los rituales religiosos de Israel, solo el sacerdote podía ofrecer incienso junto con el sacrificio. Una de las razones por las que Saúl, el primer rey de Israel, pierde el favor divino y es reemplazado por David, es su negativa a esperar a que Samuel, el presidente apropiado, llegue para realizar el ritual. El impaciente Saúl lo administra él mismo. El profeta Ezequiel también desaprueba cuando los israelitas usan incienso en cualquier ritual que no tenga la intención de honrar al Dios de Israel.

El incienso quemado simboliza la oración que se eleva a Dios, como sugiere el Salmo 141. También señala la santa Presencia en personas, lugares u objetos. En las procesiones, la Custodia va precedida por el censor. El cirio pascual se inciensa en Semana Santa. En fiestas especiales, se puede incensar la imagen de un santo. En nuestras liturgias, el sacerdote es incensado por el diácono, así como él inciensa el altar y la asamblea. ¡Para encontrar lo Santo, sigue el humo!

Escrituras: Éxodo 30:34; Levítico 2:1, 15; 5:11; 6:8; 10:1; 26:30; Números 5:15; 16:5; 1 Samuel 2:28; 13:8-14; Salmo 141:2; Proverbios 27:9; Isaías 43:23; 60:6; Jeremías 6:20; 17:26; 41:5; Ezequiel 8:11; 16:18; 23:41; Mateo 2:11; Apocalipsis 8:3-5

Libros: Signs and Symbols of the Liturgy: An Experience of Ritual and Catechesis, by Michael Ruzicki, Victoria Tufano, et. al (Liturgy Training Publications, 2018). Bulletin Inserts for the Liturgical Life of the Parish: Gestures, Postures, and Practices of the Liturgy, by Paul Turner (Liturgy Training Publications, 2019).

En el siglo XX, el Papa Pío XII nombró una comisión para abolir algunas octavas, vigilias y fiestas duplicadas para simplificar el calendario de la iglesia. Dependiendo de cómo cayeran las fechas, las celebraciones se superponían y se volvían confusas para el pastor y la gente: ¿qué deberíamos estar observando exactamente?

Parecía prudente centrar la atención de la asamblea en misterios significativos, en lugar de dispersar su contemplación por todas partes. En la historia de la iglesia, la "obstrucción calendárica" se eliminó periódicamente, por lo que el Papa Pío no actuó de manera única en su decisión. Esto condujo a la renovación de las rúbricas en el Breviario Romano y el Misal de 1955. Cinco años más tarde, su comisión aún en funcionamiento bajo el Papa Juan XXIII realizó cambios adicionales.

Celebrar las principales fiestas como octavas era una antigua práctica judía. Se retienen tres octavas en el calendario de la iglesia: Navidad, Pascua y Pentecostés, ya que un día apenas es suficiente para considerar los misterios de la Encarnación, la Redención y la infusión del Espíritu Santo en la iglesia. Las octavas interrumpidas incluyen aquellas para las fiestas de Juan Bautista, Pedro y Pablo, Esteban el primer mártir, Juan Evangelista, Ascensión, Corpus Christi, Epifanía y el Sagrado Corazón.

Las vigilias fueron abrazadas por la iglesia primitiva como una oportunidad para orar toda la noche en fiestas especiales. La Pascua, Pentecostés, la Ascensión, la Asunción, Juan el Bautista, Pedro y Pablo, y el diácono Lorenzo conservan sus vigilias, aunque en estos días son raros los católicos que velan toda la noche. Se suprimen las vigilias de Inmaculada Concepción, Todos los Santos y Epifanía. Todavía eres bienvenido a orar toda la noche en cualquier fiesta que te guste.

La eliminación de algunos santos del Calendario General Romano ha sido lamentada como "los campos de exterminio santoral". Más de 300 santos, además de sus compañeros típicamente anónimos, fueron eliminados del calendario en las renovaciones. Esta lista incluye al popular Sr. Cristóbal, pero también a los Cuarenta Mártires de Sebaste y los Siete Mártires Macabeos. Muchas fiestas eliminadas eran nombres duplicados en el calendario, como las observancias de Inés y Francisco de Asís. De los más de diez mil santos en el canon, algunos son ciertamente variantes de nombres usados en diferentes lugares: por ejemplo, Vlash en Albania es Blaise en otros sitios.

También vale la pena señalar que el Papa Juan Pablo II duplicó el número de santos canonizados en un solo papado. Hacer un pequeño espacio para estos santos contemporáneos que tienen mucho que enseñarnos acerca de cómo adoptar una vida santa en circunstancias más familiares para nosotros es algo bueno.

Escrituras: Mateo 11:28-30; 23:4; Lucas 11:46

Libros: Liturgy: Sacrosanctum Concilium - Rita Ferrone (Paulist Press, 2007)

Cum hac nostra aetate (With Our Age). On "Reducing the rubrics to a simpler form" - Pope Pius XII, find at https://divinumofficium.com/www/horas/Help/Rubrics/1955.txt  

Como muchas prácticas litúrgicas, el encendido de velas comenzó como una actividad práctica. Así era como la gente encendía las luces antes de la electricidad. Los primeros cristianos iluminaron las catacumbas con velas. (De la misma manera, el lavabo, el lavado ritual de las manos del sacerdote en el altar, era una forma pragmática de retirar los residuos de la ofrenda del pueblo, que llegaba al santuario no como una canasta de sobres sanitarios sino como ganado y víveres.)

Las velas también tenían un significado simbólico. Fueron colocadas en las tumbas de los mártires o cerca de las imágenes de los santos para testificar que la luz que llevan estos santos aún brilla en la eternidad. Una luz perpetua en el altar reconoce la constancia de la Presencia Real. De manera similar, una luz arde cerca del Libro de los Evangelios. Las luces votivas en un santuario representan la prolongación de nuestra oración ante Dios.

Después de que la electricidad se volvió estándar, la luz de las velas siguió siendo un elemento fijo tanto en la liturgia como en las devociones. El cirio principal en cualquier iglesia es también el más grande: el cirio pascual, bendecido y encendido con el fuego nuevo cada año en la Vigilia Pascual. El cirio pascual representa la luz de Cristo que ilumina el corazón de los fieles. Cinco granos de incienso incrustados en la cera recuerdan las llagas de Cristo. Mientras el diácono o el sacerdote llevan la luz en procesión, la frase "Luz de Cristo" se canta tres veces, con la respuesta de la asamblea: "Gracias a Dios". Velas individuales dispersas por la asamblea se encienden con el cirio pascual, de modo que testifiquen que todos comparten la luz divina

El cirio pascual se sumerge en la pila bautismal para bendecir las aguas utilizadas para los bautismos. El fuego y el agua se unen en este signo, recordándonos otras paradojas del Reino: los últimos serán los primeros, los pobres serán bendecidos y los muertos resucitarán. En la celebración de cada bautismo, se entrega una vela a cada candidato al bautismo para reconocer la luz de Cristo en su interior.

El Adviento, la temporada de la luz, se cuenta hacia atrás con las velas de color violeta y rosa de la corona de Adviento. Otra liturgia en la que las velas ocupan un lugar especial es la Presentación del Señor, también llamada Candelaria (2 de febrero). Las velas fueron bendecidas en esta fiesta que recuerda el día en que el niño Jesús, la luz del mundo, fue llevado al templo. Esta fiesta, celebrada desde el siglo IV, históricamente finaliza el ciclo navideño. Al día siguiente, en el memorial de San Blas, se utilizan velas sin encender para bendecir la garganta e interceder por la curación.

Escrituras: Génesis 1: 3-5; Isaías 9: 1; Mateo 5: 14-16; Juan 1: 3-9; 3: 19-21; 8:12; 9: 5; 12: 35-36; Efesios 5: 8-14; 1 Tesalonicenses 5: 5; 1 Juan 1: 5-7

Libros: From the Beginning to Baptism: Scientific and Sacred Stories of Water, Oil, and Fire, by Linda Gilber, O.P. (Liturgical Press, 2010)

Signs and Symbols of the Liturgy: An Experience of Ritual and Catechesis, by Michael Ruzicki, et. al. (Liturgy Training Publications, 2018)

La primera semana que reabrió mi parroquia, asistí a la Vigilia del sábado. Normalmente canto en el coro dominical, pero, por desgracia, el canto ahora está desaconsejado. Nuestro director musical estaba en el órgano, y tocó algunas piezas que ni siquiera nos tentaron a tararear por lo bajo. Esas gotas de aerosol que viajan hasta catorce pies cuando cantas no tenían ninguna posibilidad en estas condiciones.

Vi las nuevas pautas vigentes incluso antes de llegar a la iglesia. Una fila apropiadamente distanciada se formó en las puertas. Un ujier, sosteniendo un portapapeles, nos preguntó a cada uno de nosotros si nos sentíamos bien, de tres maneras diferentes. Resistí el impulso de aclararme la garganta al responder.

Una vez dentro, fui recibida por un amiga estacionada en una mesa. Ella me invitó a purificar mis manos con el desinfectante suministrado. Ella ofreció máscaras a aquellos que no habían traído una. Luego me entregaron a otro ujier, quien anotó que era una "mesa para uno". Me condujo a un banco en el que me insertaron, como una pieza de rompecabezas, en el espacio correctamente distanciado.

Nuestro pastor, recientemente recuperado de COVID-19, salió de la sacristía con una máscara. Como capellán en el hospital local y ex paciente, está pronto para modelar el comportamiento correcto. Contradiciendo los protocolos litúrgicos, mi pastor usó su máscara durante toda la misa. No diré nada si tú no lo haces.

La misa comenzó sin procesión. No había servidores o lectores en el santuario. El padre manejó todas las lecturas. La mesa de las ofrendas había sido trasladada al santuario con los obsequios del ofertorio, que no deberían manejarse demasiado en este momento. Réstale el canto, los movimientos del lector, la procesión del ofertorio y la recolección, y la misa se adelgaza. No temas por la recolección: no mencioné que los ujieres recibieron nuestros sobres en un tubo seguro antes de sentarnos.

La despedida llegó rápidamente después de la Oración Eucarística. Los protocolos alientan la distribución de la comunión después de la misa. Los que no la estaban recibiendo partieron con un ujier que los acompañaba afuera, un asiento a la vez. Los que la recibieron fueron invitados a sentarse, separados. La comunión se ofrecía en capacillos de panquecitos rellenados antes de que comenzara la misa, dispuestos en bandejas para galletas. Había una papelera a tres metros de distancia para recoger los papeles desechados.

Afuera de la iglesia, muchos feligreses se quitaron sus máscaras y se concentraron cerca de las puertas, saludándose con entusiasmo después de tanto tiempo de separación. Todo el cuidado que se había dedicado a mantenernos distanciados y protegidos dentro se deshizo en el estacionamiento.

Materiales que la USCCB recomienda para preparar las directrices diocesanas:

Road Map to Re-Opening Our Catholic Churches Safely – Ad Hoc Committee of Catholic Doctors (May 2020), 9 pp.

Reabrir una parroquia no es tan simple como parece desde la perspectiva de los bancos. Es más que abrir las puertas y encender el órgano. Las pautas de salud se prepararon a pedido de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB). Los valores litúrgicos también fueron establecidos por teólogos. Pero el USCCB declinó establecer una política nacional para cuándo y cómo reabrir, dejando esas decisiones a los obispos regionales. La mayoría de los obispos, a su vez, delegaron el cuándo y cómo a sus pastores de confianza. Tu pregunta es: ¿por qué no simplemente crear un plan para el país o, de hecho, para el mundo católico?

Las distinciones regionales son un factor importante para determinar cuándo reabrir. ¿Se controla el virus en tu ciudad y sus alrededores? Los asistentes a misas no provienen de un solo lugar. Cuando una iglesia reabre, los católicos pueden conducir una distancia para estar allí. Si los números están fuera de control en la próxima ciudad, abrir tu iglesia presenta un riesgo más significativo.

Además de las tasas de infección, un pastor debe considerar su comunidad. Un pastor informa cómo, cada mes desde que comenzó la pandemia, los feligreses han pisoteado la oficina parroquial negándose a usar máscaras o mantener distancia apropiada, exigiendo que se reanude la misa. El pastor concluye que sus feligreses no están listos para asumir la responsabilidad de la seguridad de los demás. Incluso si la mayoría observa los protocolos, sería contrario al espíritu de la Eucaristía prohibir o eliminar a otros que no lo harán. Ya sea que les niegue un asiento o les permita permanecer sin máscaras, esto divide y pone en peligro su asamblea.

Además, el significado mismo de un sacramento pesa mucho para algunos pastores. Después de reflexionar y rezar, concluyen que las pautas de reapertura comprometen el valor de los signos de los mismos sacramentos que buscan hacer accesibles. Exigir reservaciones, desanimar a los ancianos para que asistan o rechazar a las personas en la puerta los deja perplejos. Un pastor señaló: "Jesús no dijo: ‘Tomen esto, algunos de ustedes, y coman de él'". Otro decidió: "Hasta que podamos reunirnos todos, ninguno de nosotros lo hará". La comunidad se ve desafiada al sentarse aparte, prohibir el contacto y negar cualquier reunión después del servicio. El espíritu de celebración se apaga sin cantar. La unidad está amenazada por el espectro de la lucha por los protocolos. Disminuyen los sacramentos para ofrecer una expresión indigna de ellos, concluyen.

Solo cuando las condiciones locales, las actitudes de la parroquia y la viabilidad sacramental se unan, es probable que un pastor reabra para la adoración.

Materiales que la USCCB recomienda para preparar las directrices diocesanas:

Road Map to Re-Opening Our Catholic Churches Safely – Ad Hoc Committee of Catholic Doctors (May 2020), 9 pp.

COVID-19: Guidelines on Sacraments and Pastoral Care – Working Group on Infectious Diseases Protocols for Sacraments and Pastoral Care, Version 1.2 (May 7, 2020), 24 pp.

No se emitirá ningún mandato absoluto de Roma a la Iglesia universal, ni de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) a los católicos estadounidenses. Las distinciones entre parroquias grandes y pequeñas, entre ciudades muy afectadas y pueblos rurales fuera de las principales zonas de contagio, son demasiado significativas para una rúbrica de talla única.

No obstante, la USCCB ha reunido sabiamente pautas de trabajo que abarcan tanto la experiencia médica como las normas litúrgicas para que cada obispo las tenga en cuenta al emitir directivas a sus pastores. A su vez, cada pastor considerará la tasa de infección de su área local, las pautas estatales y municipales, así como su propio personal e instalaciones físicas, y lo que razonablemente se puede implementar para mantener segura a su comunidad.

Se recomiendan estas salvaguardas, no solo para la seguridad de las congregaciones individuales, sino también para aquellas que se encuentran fuera de la iglesia para ayudar a detener la marea de la propagación comunitaria de un virus altamente contagioso y mortal. Como dijo el Papa Francisco en una entrevista de abril de 2020 en Vida Nueva como se informó en Estados Unidos, "para bien o para mal, todas nuestras acciones afectan a otros porque todo está conectado en nuestro hogar común".

Estas son algunas pautas generales que se le pide a tu pastor que tenga en cuenta cuando planee reabrir tu parroquia:

• Hacer todo lo que pueda hacerse con transmisión en vivo o medios virtuales por el bien de los enfermos, los ancianos, las personas con problemas de salud subyacentes o en cuarentena que no deberían congregarse.
• Mantener los servicios al aire libre si es posible.
• Mantener los servicios al interior bien ventilados.
• Los objetos comunes (es decir, misales, fuentes de agua bendita, literatura, cestas de ofertorio) deben ser retirados de los bancos.
• Se debe practicar una limpieza agresiva de las superficies de uso común.
• El desinfectante para manos debe estar disponible en las entradas.
• Los baños deben limpiarse rigurosamente; limitar el número de usuarios y marcar los espacios.
• Aquellos en la asamblea deben usar máscaras. El presidente y los ministros del santuario no usarán máscaras ni guantes, pero mantendrán el distanciamiento físico.
• Marcar las distancias sociales con cinta adhesiva, letreros, pintura. Las familias o grupos que lleguen juntos pueden sentarse juntos pero separados de otros por seis pies.
• El número de participantes será limitado. Los participantes podrán llamar o enviar un mensaje de texto con anticipación para hacer reservaciones. Se pueden usar rotaciones iniciales de apellido. Se pueden emplear boletos de entradas.
• Evitar cánticos y coros los cuales propician la propagación de gotas de saliva infecciosas.
• No se pasarán canastas de recolección. Las ofrendas se pueden recoger en un sitio estacionario.
• Se desaconsejan las procesiones, los himnos de despedida y la procesión de las ofrendas. Las filas de recepción deben ser eliminadas. Los bancos a la entrada y la salida pueden ser supervisados por ujieres.
• Las puertas deben mantenerse abiertas y sus manijas no se tocarán comúnmente.
• La despedida puede ser manejada fila por fila. Se alentará a los feligreses a no agruparse en los terrenos de la iglesia.

La distribución de la Sagrada Comunión es un tema sensible y lleno de complicaciones, y cada diócesis brindará sus propias recomendaciones.

Materiales que la USCCB recomienda para preparar las directrices diocesanas:

Reopening: Guidance for Worship Services and Religious Gatherings – AIHA Guidance Document, Version 1 (May 15, 2020), 10 pp.  www.aiha.org 

Road Map to Re-Opening Our Catholic Churches Safely – Ad Hoc Committee of Catholic Doctors (May 2020), 9 pp.

COVID-19: Guidelines on Sacraments and Pastoral Care – Working Group on Infectious Diseases Protocols for Sacraments and Pastoral Care, Version 1.2 (May 7, 2020), 24 pp.

¡Será mejor! La iglesia es un organismo vivo, el Cuerpo de Cristo, compuesto por ti y por mí y multitudes de otros. Algunos se han "ido antes que nosotros, marcados con el signo de la fe", y algunos aún no han nacido. Colectivamente, la iglesia tiene 2,000 años y sigue contando. En todo ese tiempo, la iglesia ha estado creciendo, evolucionando, respondiendo a cada generación que abraza. Entonces, en ese sentido, no somos la iglesia de tu abuela, ni simplemente la iglesia de Aquino o Agustín, Pablo o María Magdalena. Al mismo tiempo, somos absolutamente "una fe, un Señor, un bautismo" con todo lo anterior. Entonces sí: cuando vuelvas a tu parroquia local para la liturgia de nuevo, la iglesia se habrá visto afectada por lo que hemos experimentado y traído con nosotros a ese espacio una vez más.

Los líderes religiosos están considerando posibles implicaciones de la era COVID-19 y lo que podría significar para la iglesia en el futuro. Aquí hay una breve lista de posibles formas en que la iglesia puede evolucionar, sugerida por un liturgista conocido a nivel nacional:

* Los laicos pueden depender menos en el Padre para que la iglesia suceda para el resto de nosotros. El Padre no "hace las cosas santas por nosotros". Todos las hacemos juntos. Cuando la reunión es imposible, hemos practicado ser iglesia en ausencia física de nuestros pastores.

* Abracemos nuestro sacerdocio bautismal. Hablando sacramentalmente, los bautizados morimos para nosotros mismos para vivir para Cristo. Esto nos convierte en embajadores de Cristo dondequiera que estemos, así como el sacerdote representa a Cristo en la asamblea.

* La adoración es más que ir a misa. Los creyentes adoran en muchos entornos y formatos. La adoración se trata de elevarnos, mente, corazón y alma, a Dios. Implica oración, palabra y ritual. Cualquiera con una Biblia, una vela, un rosario y una necesidad en su corazón puede adorar. ¡En una emergencia, el corazón necesitado es suficiente!

* No necesitamos una conducción a través de la comunión y la confesión. Tales actividades en realidad disminuyen la riqueza de los sacramentos. Cuando la Eucaristía no esté disponible, comparte una comida, un ágape (amor). ¿No hay agua bendita? Bendíganse unos a otros. ¿Sin confesión? Dile tus fallas a alguien a quien has hecho daño y pide perdón.

* Una palabra para los sacerdotes: alimenta a tu gente. Tu liderazgo equipa a la comunidad para ser la iglesia, no simplemente para venir a la iglesia. El pastoreo no se trata de hacer que los feligreses dependan de ti; debería liberarlos para el servicio. Cuando no puedas dirigir físicamente la asamblea, continúa haciendo lo que haces de manera única mediante tu llamado: santifica al mundo con tus oraciones y cumple tu misión de predicar y enseñar por cualquier medio disponible.

Escrituras: Éxodo 19: 5-6; Marcos 11: 22-25; Juan 17: 1-26; Romanos 12: 4-7; 14: 7-9; 1 Corintios 12: 4-31; Filipenses 2: 1-4; Colosenses 3:16; 1 Tesalonicenses 5: 12-22; 1 Timoteo 5:17; Hebreos 10: 11-18; Santiago 5: 13-18; 1 Pedro 2: 4-9; 5: 1-6

Libros: A Prophetic, Public Church: Witness to Hope Amid the Global Crises of the Twenty-First Century, by Mary Doak (Liturgical Press, 2020); True Reform: Liturgy and Ecclesiology in Sacrosanctum Consilium, by Massimo Faggioloi (Liturgical Press, 2012)

No. Pero exploremos por qué eso es cierto. No es sólo la policía de la liturgia haciendo reglas arbitrarias. Se trata de por qué asistimos a misa el domingo. Como lo explica el Catecismo de la Iglesia Católica, el primer precepto de la iglesia dice: "Asistirás a misa los domingos y días festivos de obligación".

La ley canónica explora aún más este precepto: "El domingo es el día en que se celebra el misterio pascual a la luz de la tradición apostólica y se debe observar como el principal día de obligación en la iglesia universal". Reflexiona sobre esto por un minuto: ¡El domingo es el día santo más grande de la iglesia! Los padres de la iglesia llamaron al domingo una "pequeña Pascua". La participación en la reunión del domingo se remonta a los apóstoles, y es la celebración que nos define como parte del Cuerpo de Cristo. "Obligación" es una mala palabra para expresar esto. Considera "privilegiado".

Como miembros del Cuerpo de Cristo, tenemos el privilegio de participar en esta celebración. La observancia del domingo no se limita a establecer una ventana de tiempo para la asistencia a la misa. Cada domingo, la liturgia es una misa específica con su propio evangelio, lecturas y oraciones correspondientes. Juntos celebramos un evento particular en la vida de la iglesia, ya sea el segundo domingo de Cuaresma o el vigésimo quinto domingo del tiempo ordinario. En el transcurso de un año de la iglesia, absorbemos un evangelio completo y recordamos juntos momentos específicos de nuestra historia cristiana.

Ahora, considera la naturaleza de una misa nupcial (boda). También es una liturgia de la iglesia con lecturas, oraciones y rituales apropiados para su ocasión. A diferencia de la reunión pública de la comunidad para la observancia del domingo, las Misas Nupciales normalmente involucran a las familias y amigos de la pareja que reciben el sacramento. Incluso si el sacerdote realizó una misa nupcial a las 7 p.m. el sábado por la noche, o el domingo por la mañana a primera hora, los participantes todavía no estarían observando la liturgia durante ese fin de semana. Sería como decir: esta noche cené con algunos amigos, ¿eso cuenta para la cena con la familia extendida mañana?

Ahora la excepción. En raras ocasiones, las parejas celebran el Sacramento del matrimonio DENTRO de la liturgia dominical. Es decir, eligen no tener una misa privada con amigos y familiares, y prefieren compartir su compromiso con toda la comunidad de fe. Dado que el rito matrimonial se inserta en la misa dominical, utiliza las lecturas y oraciones de ese domingo del año de la iglesia. En ese caso, sí, la misa "cuenta" para ambas ocasiones.

Libros: 101 Questions & Answers on Catholic Marriage Preparation, by Rebecca Nappi and Daniel Kendall, S.J. (Paulist Press, 2004)

Inseparable Love: A Commentary on the Order of Celebrating Marriage in the Catholic Church, by Paul Turner (Liturgical Press, 2016)

"Una rosa, con cualquier otro nombre, olería igual de dulce". No voy a pelearme con Shakespeare. Pero Romeo se equivocó al imaginar que ser un Montesco era irrelevante en su propósito de casarse con una Capuleto. Los nombres sí importan. La precisión en el lenguaje importa. No todo es una "cosa". Aprender los nombres propios implica que estamos comprometidos, en la forma en que los profesionales conocen los términos de su empleo. ¿Contratarías a un médico que no se molestara en distinguir un hueso de otro? ¿O un plomero que no pudo nombrar sus herramientas?

Por lo tanto, es útil y una cuestión de inversión personal saber que el "tazón" en el que metes la mano en la entrada de la iglesia es una fuente de agua bendita. Nos recuerda la fuente bautismal, que en estos días puede ser tipo piscina. Donde el sacerdote se sienta durante la misa es la silla del presidente. La mesa frente a la que está parado es el altar, también conocido como la Mesa del Señor. Las lecturas en la misa se proclaman desde un puesto especial llamado el ambo. (La mayoría de los católicos lo llaman atril, y el libro que lee el lector es el leccionario). El sacerdote proclama el evangelio del Libro de los Evangelios. Luego da una reflexión sobre las Escrituras llamadas homilía. El libro del cual el sacerdote lee el resto de las oraciones de la misa es el Misal Romano.

Un plato llamado patena contiene la gran hostia que el sacerdote levanta durante la elevación en la misa. La elevación es parte de la segunda parte de la misa conocida como la Liturgia de la Eucaristía, en la que celebramos nuestra comunión con Dios y con los demás. La primera parte de la misa se llama Liturgia de la Palabra, que celebra las historias de nuestra fe. El recipiente que contiene el vino se llama cáliz: sin embargo, llamarle copa no es incorrecto. El cuenco del cual se sirven las hostias consagradas es el ciborio (obtienes tres puntos por saber que el plural es ciboria). Una vez que las hostias y el vino se consagran durante la oración eucarística, los creyentes los reconocen como el Cuerpo y la Sangre de Cristo.

La pequeña habitación donde se visten o cambian el sacerdote y los servidores es la sacristía. Esto no debe confundirse con el santuario, que alguna vez describió el lado del sacerdote de la barandilla del altar cuando las iglesias tenían barandas. Con la remoción de la barandilla, llegamos a comprender que todos estamos en el santuario, es decir, en la Santa Presencia. El cuerpo de la iglesia se distingue más comúnmente como la nave, que es donde están los asientos conocidos como bancos. Ahí es donde nosotros, la asamblea, nos sentamos. Si tuviera más espacio, podría continuar con esto todo el día. Baste con decir que los católicos reflexivos conocen estos términos y muchos más.

Escritura:El significado de nombrar personas, lugares y cosas refleja la creencia bíblica de que los nombres participan en el significado de la manera más íntima.

Libros: A Glossary of Liturgical Terms, by Dennis C. Smolarski (Liturgy Training Publications, 2017)

Praise the Name of the Lord: Meditations on the Names of God, by Michael Louis Fitzgerald (Liturgical Press, 2017)

La temporada de Pascua está determinada por las siete semanas que lleva pasar de la Resurrección a Pentecostés (que significa "50° día"). Mientras que muchos de nosotros podríamos tener un poco más de Adviento y un poco menos de Cuaresma, al menos tenemos claro lo que significan estas temporadas y lo que vamos a hacer. Durante el Adviento, esperamos y nos preparamos para la venida de Jesús. En Cuaresma, adoptamos prácticas penitenciales a medida que anticipamos la resurrección de Jesús. Pero después de la Pascua, el tiempo litúrgico se siente francamente anticlimático. Una vez que se descubre que la tumba está vacía, en realidad, ¿qué más hay?

Lo que sucede a continuación en la historia es nada menos que el nacimiento de la iglesia. Pero no apresuremos el evento de Pascua demasiado rápido. La práctica de la iglesia ciertamente no lo hace. La Vigilia de Pascua es el ritual más largo y más elaborado del año de la iglesia. Es el segmento final de un movimiento litúrgico de tres partes, conocido como el Triduo, que comienza el Jueves Santo, continúa el Viernes Santo y culmina el Sábado Santo por la noche. Vigilamos a Jesús a través de la conmemoración de su Última Cena, la angustia de su crucifixión y el oscuro vacío entre la muerte de la esperanza y el amanecer de la resurrección. Escuchamos un tren bien escogido de lecturas bíblicas que trazan la historia de nuestro caminar con Dios a través del tiempo. Lleva un tiempo procesar esta experiencia humana tan intensa, y es inteligente ir despacio y reflexivamente durante estos días.

La propia Pascua es una Octava, o fiesta de ocho días, como la Navidad. En términos de práctica litúrgica, la Octava es como una semana de domingos mientras encendemos la vela Pascual, cantamos la Gloria, y continuamos contemplando la maravilla de que la muerte tiene una puerta, Jesús la ha atravesado, y nosotros también. ¿Es una semana demasiado tiempo para reflexionar sobre esta idea?

Después de la Pascua, Jesús sigue apareciéndose a los discípulos en grupos grandes y pequeños. Lucas dice que les enseña más sobre el reino de Dios por 40 días, un número sagrado que simboliza la integridad. Luego Jesús regresa a su Padre en la Ascensión, que celebramos 40 días después de la Pascua (o el domingo más cercano, en algunas diócesis). Los discípulos se dedican a la oración desde esa hora hasta la mañana de Pentecostés, cuando llega el Espíritu y la iglesia se inicia en el calendario principal. ¿Qué deberíamos estar haciendo desde Pascua hasta Pentecostés? Imitar a los discípulos celebrando, contemplando, aprendiendo y orando para prepararse para la misión que viene.

Escrituras:

Marcos 16: 1-20; Mateo 28: 1-20; Lucas 24: 1-53; Juan 20: 1-21: 25; Hechos de los Apóstoles 1: 1-2: 47; 1 Corintios 15: 1-11

Libros:

Easter, Season of Life and Fire, by Barry Hudock (Liturgical Press, 2017)

A Spirituality of Mission: Reflections for Holy Week and Easter, by Mark G. Boyer (Liturgical Press, 2017)

Desde los primeros registros bíblicos, el pueblo de Dios ha reconocido el tiempo ritual como un regalo divino que hace presentes las bendiciones del pasado. Nuestro año litúrgico cristiano abarca ese entendimiento. Ordinario es una palabra que normalmente usamos para distinguir algo de lo inusual. El "Tiempo Ordinario" suena como una rutina de semanas que no están incluidas en las estaciones más ajetreadas de Adviento, Navidad, Cuaresma o Semana Santa. Sin embargo, la verdad mundana es que el término proviene del latín tempus ordinarium o "tiempo medido". Estas son, simplemente, las semanas numeradas del año, ordenadas de la 1 a la 34.

A diferencia de otras temporadas que ocurren en bloques de días ininterrumpidos, el Tiempo Ordinario ocupa dos secciones del calendario. La primera es un período de cinco a ocho semanas entre Epifanía y Miércoles de Ceniza. El Tiempo Ordinario es entonces "interrumpido" por las principales estaciones de Cuaresma y Semana Santa durante aproximadamente 14 semanas. El segundo bloque más largo de la temporada ocurre después de Pentecostés, continuando hasta el final del año de la iglesia en la fiesta de Cristo Rey, lo cual sería el "34º Domingo del Tiempo Ordinario".

(Un aparte sobre las semanas variantes: la fecha de Pascua determina el año litúrgico. El domingo de Pascua está determinado por la costumbre judía de situar la Pascua en la primera luna llena después del equinoccio de primavera. Una vez que se determina la fecha de Pascua, contamos seis semanas y media hacia atrás para el Miércoles de Ceniza. El tiempo restante entre Epifanía y Miércoles de Ceniza es la duración del primer segmento del Tiempo Ordinario, que a su vez afecta el conteo del segundo.)

Esto simplemente establece el territorio de esta temporada. Su propósito es más grandioso que su nombre: la madurez en la vida cristiana. Cada domingo es una "pequeña Pascua", los padres de la iglesia nos lo recuerdan. Cada domingo nos reunimos para celebrar la resurrección de nuestro Señor, al igual que cada viernes conmemoramos su muerte con la abstinencia de la carne u otro acto de sacrificio. Los sábados en el Tiempo Ordinario son observancias de María, madre de la iglesia, que ejemplifica el "sí" del discipulado. Las festividades de los Santos salpicadas durante las semanas recuerdan lo que los mártires y santos han hecho de su respuesta en la fe. El color verde marca las vestiduras y las telas del altar para recordarnos el crecimiento en el Espíritu que se espera de nosotros. De hecho, en un tiempo anterior estas semanas ordinales se consideraron parte de Pentecostés en su totalidad: una temporada completa de la celebración de la vida del Espíritu trabajando en la iglesia.

Escrituras: Éxodo 12: 1-20; 23: 14-17; 31: 12-17; Levítico 16: 29-34; 23: 1-44; Juan 2:13, 23; 6: 4; 13: 1; Hechos de los Apóstoles 2: 1

Libros: Introduction to the Study of Liturgy, by Albert Gerhards and Benedikt Kranemann (Liturgical Press, 2017)

When I in Awesome Wonder: Liturgy Distilled from Daily Life, by Jill Crainshaw (Liturgical Press, 2017)

Es interesante que Richard Gaillardetz haga la misma pregunta -y él es un eclesiólogo profesional, cuyo negocio es explicar la iglesia. Sin embargo, admite que convencer a sus propios hijos de la necesidad de ir a la iglesia es otra cuestión completamente. ¿Por qué el asistir a la iglesia necesita persuasión?

Gaillardetz identifica cuatro difíciles obstáculos modernos. El primero es la desconfianza generalizada en las instituciones. Últimamente no hemos visto muchas iglesias, bancos, gobiernos, o escuelas con un expediente de trayectoria admirable. Añadamos a eso la más reciente asociación de religión con política partidista. ¡Ahora parece que tu iglesia viene con la afiliación obligatoria del partido adjunta! Esto es comprensiblemente desagradable para muchos. Un tercer problema con la afiliación a la iglesia es el deterioro social de los absolutos. Alguna vez colgamos nuestros sombreros en la doctrina con confianza. Pero hoy en día un enfoque blanco y negro de cualquier asunto parece simplista, mojigato y condenado a ser desmentido. Francamente, no queremos alguna maquinaria exterior que regule lo que se nos permite creer acerca de nuestra realidad. Finalmente, está la "fragilización" de la identidad religiosa. Este hermoso término expresa cómo la religión, una vez el principio definitorio de la vida de una persona, ha sido recientemente degradada a una opción de estilo de vida: una cosa que tienes, en lugar de una cosa que eres. Por lo tanto, la parafernalia católica puede estar en tu kit de herramientas éticas. Pero tú ya no te ves más como "católico".

Todo lo cual explica por qué más personas se están saltando la iglesia. No discute por qué no pudieran querer. Gaillardetz sugiere que la iglesia podría beneficiarse de una reintroducción: no como el Salón de la Obediencia que controla la mente, sino como una Escuela de Discipulado re-imaginada. Tal escuela existe para formarnos en el camino de Jesús, no para mantenernos en la línea recta y estrecha (mucho menos para salvarnos de los fuegos eternos). La iglesia de la vieja escuela nos hace diferentes preguntas: "¿Qué piensas o crees de Dios, la moralidad, tu lugar en el esquema de las cosas?". El modelo de la Escuela del Discipulado pregunta, más bien: "¿A quién amas?".

Este enfoque está de acuerdo con la enseñanza del Papa Francisco, que ve la obediencia servil como el espíritu equivocado en el que desarrollar una fe madura. La iglesia existe para consolarnos, aclararlos y desafiarnos. No debe simplemente entregar al adherente un conjunto más de verdades confiables. En la Escuela de Discipulado, decretaríamos o prohibiríamos menos, y confiaríamos más en nosotros como "animales litúrgicos". Los rituales funcionan en nosotros mientras adoramos; nos enseñan y forman cuando estamos en gracia, damos limosna, ayunamos, alabamos, nos arrodillamos en humildad o compartimos una comida. Esto es lo que la iglesia hace mejor.

Escrituras: Éxodo 20: 8-11; Isaías 2: 2-5; Joel 2: 12-17; Mateo 18:20; Juan 17: 20-26; Hechos 2: 1-4, 42-47

Libros: A Church With Open Doors: Catholic Ecclesiology for the Third Millennium – Richard Gaillardetz (Wilmington, DE: Michael Glazier, 2015)

Go Into the Streets: the Welcoming Church of Pope Francis – Thomas Rausch and Richard Gaillardetz, eds. (Mahwah, MJ: Paulist Press, 2016)

Mucha gente, incluyendo a mi papá, ha visto la misa del "Sábado a las cinco" como una innovación no deseada. Ha sido condenada como un acomodo más del Vaticano II al catolicismo flácido: atenuando nuestro vigoroso compromiso para con los Preceptos de la Iglesia. La mayoría de los denunciantes se sorprenderían al saber que una misa previa anticipatoria fue recomendada y defendida por pesos pesados del siglo IV, incluyendo a Agustín y Jerónimo. ¿De dónde viene la idea?

El quinto versículo de la Biblia declara: "Llegó la tarde, y la mañana le siguió - el primer día". La frase se repite después de cada uno de los primeros seis días de creación, dando lugar a la definición hebrea de un día medido desde un atardecer del desierto al siguiente. Ejemplos en ambos Testamentos testifican que el tiempo produce un cambio significativo al atardecer: el Templo está cerrado mientras las sombras se alargan, o las multitudes llevan a sus enfermos a Jesús cuando cae la noche. Incluso la Pascua es contada como "el tercer día" cuando las mujeres se acercan a la tumba bajo la cobertura de la oscuridad.

Para estar en el lado seguro en la observancia del erev ("tarde" en hebreo), los rabinos dicen que esperes a que aparezcan tres estrellas en el cielo. Cuando se piensa en ello, el concepto de que el período a.m. (ante meridiem, latín para "antes del mediodía") comienza a medianoche no es mucho más que una decisión. El día tiene que empezar en alguna parte.

La práctica judía se prolonga en la Misa de Anticipación para el domingo, o en la Misa de Vigilia de una fiesta. En 1969, Pablo VI escribió que "la observancia del domingo y de las solemnidades comienza con la tarde del día anterior". Aunque se trataba de una moto proprio (iniciativa papal personal), se basó en la enseñanza formal impartida dos años antes, Misa Anticipatoria. También reconoció lo que la Liturgia de las Horas había promovido durante siglos: una celebración dominical que dura desde la oración vespertina del sábado por la noche hasta la oración vespertina del domingo.

El Código de Derecho Canónico de 1983 señala que "asistir a una misa celebrada en cualquier rito católico, ya sea en la fiesta misma o en la tarde del día anterior, satisface la obligación de participar en la misa" (núm. 1248). El Catecismo de la Iglesia Católica afirma: "Los domingos y otros días sagrados de obligación los fieles están obligados a participar en la misa. El precepto... se satisface con la asistencia a una Misa que se celebra en cualquier lugar en un rito católico, ya sea en el santo día o en la tarde del día anterior" (núm.2180).

Escrituras: Génesis 1: 5, 8, 13, 19, 23, 31; Levítico 23: 5, 32; Nehemías 13:19; Mateo

Libros: Celebrating the Easter Vigil – Rupert Berger, Hans Hollerweger, eds. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1983)

Let Us Pray: A Guide to the Rubrics of Sunday Mass – Paul Turner (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2012)

Esta columna no está diseñada para desafiar las decisiones pastorales locales, que pueden ser más complejas de lo que parecen. Pero comencemos por aclarar la terminología para los quisquillosos: la misa del sábado por la noche no es una Vigilia, sino una misa anticipatoria para el domingo. El sábado por la tarde, usamos las mismas lecturas bíblicas y las oraciones prescritas para el domingo. Así que el sábado por la tarde la liturgia de las 5 p.m. es una "Misa dominical", litúrgicamente hablando.

Las misas de vigilia tienen textos distintos, o "Propers", asociados con ellos. Las vigilias están aprobadas para: Navidad, Epifanía, Semana Santa, Jueves de Ascensión, Pentecostés, San Juan Bautista, Santos Pedro y Pablo, y la Asunción de la Santísima Virgen Madre. Cuando asistes a misas de Vigilia, las lecturas y las oraciones son diferentes (aunque temáticamente relacionadas con) las utilizadas en las fiestas en sí.

Dies Domini (Día del Señor) es una carta apostólica de 1998 del Papa Juan Pablo II "a los obispos, al clero y a los fieles de la Iglesia católica por la santidad del Día del Señor". Afirma el importante papel del domingo en la vida del creyente y la parte vital que la Eucaristía juega en el contexto del Sabbath dominical. Expresa la preocupación de que el significado de un Sabbath no se vea opacado por la separación de la celebración de la Eucaristía de la observación matutina tradicional.

¿Aborda Dies Domini la validez de asistir a una misa de anticipación del sábado? Sí. El núm. 49 del documento dice: "Debido a que los fieles están obligados a asistir a la Misa a menos que haya un grave impedimento, los pastores tienen el deber correspondiente de ofrecer a todos la posibilidad real de cumplir el precepto. Las disposiciones de la ley de la Iglesia se mueven en esta dirección, como por ejemplo en la facultad otorgada a los sacerdotes, con la autorización previa del obispo diocesano, para celebrar más de una misa los domingos y días santos, la institución de misas vespertinas y la provisión que Permite que la obligación se cumpla desde el sábado por la tarde en adelante... ".

La "necesidad pastoral" se refiere a la realidad moderna de que muchos católicos necesitan trabajar el domingo para poder proveer a sus familias. Debido a esto, se hace pastoralmente necesario proveer una oportunidad para que la gente celebre la Eucaristía dominical durante horas no laborables, específicamente los sábados por la noche. Que yo sepa, no hay impedimento para que una persona que no trabaja el domingo asista a la misa anticipada del sábado. Tampoco he conocido a muchos pastores ansiosos de que el saludador tenga que "verificar la necesidad" en la puerta de la iglesia los sábados por la noche.

Escrituras: Génesis 2: 2-3; Éxodo 20: 8-11; 31: 12-17; Deuteronomio 5: 12-15

Libros: Dies Domini: Apostolic Letter – Pope John Paul II (Boston: Pauline Books and Media, 2000)

“Anticipating the Sunday and Feast Day Masses on the Previous Evening,” Instruction on Eucharistic Worship. Sacred Congregation of Rites (Washington, DC: USCC, 1967)

La celebración eucarística es llamada "fuente y cumbre" de nuestra fe ‒el origen y el epítome de lo que creemos‒ en documentos de la iglesia. La Mesa del Señor, conocida como el altar, está en el centro de nuestras vidas como cristianos católicos. Todo lo que hacemos emana de ese punto de partida.

Entonces, el lugar donde esa celebración se lleve a cabo no es de poca consideración. De acuerdo con la Instrucción General del Misal Romano (IGMR 288), el Pueblo de Dios normalmente se reúne en una iglesia. Cuando el edificio local es demasiado pequeño para la asamblea, como en una misa papal, otro entorno "respetable" (auditorio o estadio) se puede emplear. Otra agradable disposición es la siguiente: "Los edificios sagrados y los requisitos para el culto deben ser verdaderamente dignos y hermosos y ser signos y símbolos de las realidades celestiales". Así que todo el pulido de piso y el desempolvamiento de estatuas que mi madre hace en su parroquia local con sus amigas es canónicamente aprobado.

El Derecho Canónico (n. 932) especifica que la misa debe ser celebrada en un altar dedicado o bendito, así como en un lugar sagrado, a menos que "la necesidad exija otra cosa". La necesidad ha hecho del capó de un jeep un altar en tiempo de guerra; con pallets o cajas de madera se puede formar un altar rústico para los trabajadores agrícolas; una cabaña puede servir como una capilla en tierras de misión. En las tierras donde está prohibida la misa, la celebración se puede llevar a cabo en lugares ocultos como minas, cuevas o tiendas de campaña. Cuando llevaba grupos de jóvenes a caminatas, el arzobispo Karol Wojtyla (San Juan Pablo II) celebraba la Eucaristía en una roca plana en el bosque. En cualquier escenario, el mantel y el corporal deben ser utilizados para designar la mesa o superficie requisada para el servicio divino.

Aquí hay una sorpresa: cuando la causa es justa, y con las aprobaciones adecuadas, un cura también puede celebrar la misa en una comunidad eclesial o iglesia que no esté en plena comunión con la Iglesia Católica "siempre y cuando no haya escándalo" (n. 933) El mencionado escándalo podría incluir la confusión que resultaría si algunos no apreciaran la diferencia entre, por ejemplo, la iglesia anfitriona luterana y la liturgia católica que se esté ofreciendo. Tales tiempos compartidos son a menudo necesarios cuando una iglesia católica ha sido dañada o destruida por desastres naturales, ataques terroristas o fuerzas militares. La conclusión es que el espacio sagrado con atención a la belleza y al culto respetuoso es la norma para la misa. Pero aún más importante que el lugar es la necesidad de poner la Eucaristía a disposición de todos en todas las circunstancias.

Escrituras: Marcos 14: 22-24; Lucas 21: 5-6; 2 Corintios 4: 7-11; 5: 1; 1 Pedro 2: 4-6

Libros: The General Instruction of the Roman Missal (Washington, DC: United States Conference of Catholic Bishops, 2011); The Liturgical Environment: What the Documents Say – Mark G. Boyer (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2015); The Ministry of Liturgical Environment – Joyce Ann Zimmerman (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2016)

La asistencia a la Eucaristía del domingo es uno de los compromisos más solemnes en la vida de un cristiano católico. El Código de Derecho Canónico de 1983 establece: "Los domingos y demás fiestas de precepto, los fieles están obligados a participar en la misa" (canon 1247).

Esta obligación se suspende de forma natural en el tiempo de enfermedad, o cuando no hay medios de cumplir la obligación, como cuando se viaja a través de un territorio en el que no hay oportunidad de asistir a la misa.

Debe tenerse en cuenta que "la misa dominical" también incluye la celebración de la Eucaristía el sábado por la noche. "Domingo" en la cultura secular tiene una definición de día de mañana a tarde. El día bíblico se cuenta desde una tarde a la siguiente (véase el uso repetido a partir de Génesis 1: 5: "Llegó la tarde y siguió una mañana: el primer día"). Esta apreciación litúrgica de un día hace posible el cumplimiento de la obligación del domingo asistiendo a misa el sábado por la noche. En la mayoría de las diócesis, las oportunidades para asistir a la misa dominical se extienden desde alrededor de las 4 pm del sábado hasta las 5 pm del domingo, incluso más tarde en contextos como el campus Newman Center, donde los estudiantes estudian hasta tarde y pueden asistir más probablemente a una liturgia de 9 o 10 pm.

Sería raro que una persona tuviera un horario regular de trabajo que se extendiera por 24 horas desde la tarde del sábado hasta el domingo por la noche.

El derecho canónico contempla situaciones en las que simplemente no está disponible la Eucaristía, como en la ausencia de clero ordenado. El canon 1248 dice: "Si la participación en la celebración eucarística se hace imposible debido a la ausencia de un ministro sagrado u otra causa grave, se recomienda encarecidamente que los fieles participen en una liturgia de la palabra, si tal liturgia se celebra en una iglesia parroquial u otro lugar sagrado de acuerdo con las prescripciones del obispo diocesano, o que se dediquen a la oración durante un tiempo adecuado por sí mismos, como una familia, o si la ocasión lo permite, en grupos de familias ".

Un pastor local tiene la autoridad para juzgar casos particulares y dispensar de la obligación de participar en la misa dominical (canon 1245). Cuando realmente no hay oportunidad de participar, no hay ninguna obligación. Al mismo tiempo, un fiel católico podría considerar seriamente un contexto profesional o geográfico en la que él o ella nunca tienen la oportunidad de participar en la misa dominical.

Escritura: Éxodo 16: 22-30; 20: 8-11; Deuteronomio 5: 12-15; 1 Corintios 11: 23-26

Libros: Sunday Mass: Our Role and Why It Matters - Anne Y. Koester (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007)

Mass on Sunday: And Other Ways of Being Catholic - Charles E. Miller (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2004

La enseñanza sobre la cremación es una evidencia más de que las tradiciones católicas evolucionan en el tiempo, en respuesta tanto a circunstancias externas como al desarrollo interno de la comprensión teológica. La cremación -la reducción de un cadáver a cenizas a través del fuego- ha sido una forma comúnmente aceptada de la disposición de un cuerpo en muchas culturas, incluyendo el mundo grecorromano del que surgió el cristianismo. La utilidad de la práctica es evidente en que las cenizas requieren poco espacio para su depósito donde la tierra es escasa. La cremación también previene la propagación de la enfermedad durante las epidemias. Sin embargo, los cristianos evitaban tradicionalmente la práctica. Una de las razones era la reverencia cristiana para el cuerpo como templo del Espíritu Santo. Otra era la enseñanza en la resurrección del cuerpo. Una tercera preocupación eran las muchas ideologías no cristianas frecuentemente relacionadas con el acto en algunas culturas. A los católicos en particular, se les prohibió incinerar a sus muertos, salvo cuando la necesidad pública intervenía -al igual que con epidemias o desastres naturales, cuando el número de muertos era muy alto. No se permitía que las cenizas de los que fueron incinerados se enterraran en tierra consagrada, como en un cementerio católico.

Cuando se introdujo el Código de Derecho Canónico de 1983 se elevó la restricción en contra de la cremación. El nuevo Código todavía "seriamente recomienda” el entierro del cuerpo como la opción preferible. Sin embargo, a menos que la intención sea deliberadamente contradecir la doctrina cristiana sobre la resurrección por su práctica (canon 1176.3), la cremación es permitida ahora, especialmente cuando la disponibilidad de la tierra haga que sea más factible que el entierro. He conocido personalmente a varios católicos devotos que se mantuvieron firmes en la esperanza de la resurrección, y no obstante todavía solicitaron la cremación después de la muerte debido al costo exorbitante de los enterramientos modernos y a la preocupación de que los miembros supervivientes de la familia estarían obligados a absorber la deuda.

El Ritual de Exequias, publicado en 1989, contiene instrucciones para el rito funerario cuando un cuerpo no está presente para el servicio, así como las oraciones para la disposición de las cenizas. Al final, los ritos funerarios son para la "asistencia espiritual" de los difuntos y en honor a ellos, mientras que traen "el consuelo de la esperanza a los vivos". Si estos fines se pueden lograr con la cremación, no hay ningún impedimento.

Escrituras: Génesis 23: 1-20; Deuteronomio 28:26; Jeremías 7: 32-33; Mateo 27: 57-60; Lucas 23: 50-53; Juan 11: 33-44; 19: 38-41; Hechos 9: 36-41

Libros: Honoring the Dead: Catholics and Cremation Today - H. Richard Rutherford, CSC (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000)

Order of Funerals Appendix Cremation (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1997)

El Año del Jubileo es un producto de la ley judía que se encuentran en las Escrituras. Cada año número 50 era para que la tierra "descansara" y no era utilizada para la siembra. Las deudas hipotecarias eran perdonadas y los esclavos liberados. Estas prácticas no eran consignadas al azar para el Año Jubilar, sino que tenían una agenda teológica: reconocer que la tierra, la propiedad y la vida misma pertenecían en última instancia a Dios, no al usuario humano.

El término Jubileo fue adoptado por los católicos en el año 1300 cuando el primer Año Santo fue inaugurado. También es un año de liberación, aunque de naturaleza espiritual. Un Año Santo es un tiempo en que el Papa ofrece privilegios espirituales especiales, o indulgencias, para aquellos que hacen una peregrinación a Roma. Otras actividades religiosas pueden proporcionar beneficios similares durante el Año Santo para quienes no puedan viajar. El Año Santo fue pensado originalmente como una observancia centenaria, pero llegó a ser observado cada 25 años, con celebraciones adicionales entre esos intervalos que se puede agregar cuando se considere útil.

El Año Santo generalmente comienza en la víspera de la Navidad con la apertura de la Puerta Santa oficial en la Basílica de San Pedro en Roma, la cual normalmente se mantiene tapiada en los demás años. Otras tres Basílica –San Pablo Extramuros, San Juan de Letrán y Santa María la Mayor– también tienen puertas abiertas para fomentar la peregrinación. Se invita a los obispos de todo el mundo a designar puertas similares, dentro de sus jurisdicciones, a través de las cuales los peregrinos puedan ser bienvenidos para celebrar los beneficios espirituales del evento. Incluso a los educadores religiosos se les pide abrir ritualmente una puerta con sus estudiantes con el fin de instruirlos sobre el propósito del Año Santo.

El Año Santo de la Misericordia convocado por el papa Francisco comenzó en la Solemnidad de la Inmaculada Concepción, el 8 de diciembre de 2015. Esta solemnidad recuerda la ocasión en que Dios abrió una vía de misericordia para la raza humana a través de la encarnación de Jesús. "Jesucristo es el rostro de la misericordia del Padre", Francisco declara. Al abrir simbólicamente una puerta, difundimos la buena noticia de que cualquier persona que busca el amor de Dios en Jesús encontrará consuelo, perdón y esperanza. Todos nosotros debemos buscar ansiosamente la oportunidad de caminar a través de esa puerta. También debemos extender la invitación a cualquier persona en necesidad de la seguridad de que la misericordia de Dios está abierta a ellos.

Escrituras: Levítico 25: 8-55; Isaías 5: 8-10; Ezequiel 46:17

Libros: Crossing the Threshold of Mercy ed. Mark-David Janus (Mahwah, NJ:Paulist Press, 2015)

Beautiful Mercy: Experiencing God's Unconditional Love So We Can Share It With Others Pope Francis, Matthew Kelly, et. al. (Beacon Publishing, 2015)

Para ser exactos, tres días del calendario litúrgico honran edificios -y uno más celebra a una silla. Como la mayoría de los católicos piensan que los días de fiesta celebran a santos y mártires, la idea de venerar edificios y muebles puede sonar más que un poco extraña.

El calendario de la iglesia recuerda también importantes acontecimientos reveladores en la vida de Jesús, como la Epifanía, la Ascensión o su bautismo; una "fiesta" teológica celebrando a Dios como Trinidad; celebraciones sacramentales como el Cuerpo y la Sangre de Cristo, y cumpleaños como las Natividades de San Juan Bautista, María y Jesús. Los días marianos incluyen fiestas con nombres con los cuales honramos a María, incluyendo Nuestra Señora del Rosario y el reconocimiento de su realeza.

Así que no todos los días de fiesta honran a santos, y no todos se centran específicamente en la gente. Volvamos a las celebraciones de "cosas". Los tres edificios más la silla anualmente honrados son los siguientes: los dedicados a la Basílica de Santa María la Mayor (05 de agosto), la Basílica de San Juan de Letrán (09 de noviembre), las basílicas de los Santos Pedro y Pablo, Apóstoles (18 de noviembre), y la Cátedra de San Pedro (22 de febrero).

Las cuatro basílicas patriarcales son de origen antiguo y están todas en Roma. La de Letrán es importante por ser la sede episcopal del obispo de Roma; es mejor conocida como la catedral del Papa y es la iglesia católica de más alto rango. Originalmente propiedad de la familia Laterani, fue llamada la Iglesia del Salvador después de ser donada a la Iglesia por Constantino en el siglo cuarto. La residencia oficial del Papa estuvo en los terrenos de esta basílica hasta 1309 cuando las oficinas papales se trasladaron a Aviñón. La Letrán fue dañada por terremotos (en 443 y 896), invasiones bárbaras (455 y el 700s) e incendios (1308 y 1360). Fue dedicada a San Juan Bautista después de la reconstrucción de 905, y por sus numerosas resurrecciones es un símbolo de la resistencia de la Iglesia a través de la historia.

Santa María la Mayor fue construida en el siglo cuarto, según la leyenda después de que cayó nieve en el sitio en agosto. Anteriormente era conocida como Nuestra Señora de las Nieves. La Basílica de San Pedro fue construida sobre la cripta donde se cree que Pedro está enterrado. Más de 130 papas también descansan allí. San Pablo Extramuros honra las reliquias de Pablo. La Cátedra de Pedro, que se encuentra en el Vaticano, es un trono de madera regalado al Papa en 875. Representa la plenitud de la autoridad papal derivada de "sentarse en el asiento de Pedro".

Escrituras: Isaías 2:1-5; Mateo 21:12-13; 1 Corintios 3:9-17; 2 Corintios 6:16; Efesios 2:19-22

Libros: The Jubilee Guide to Rome: The Four Basilicas, the Great Pilgrimage - Andrea Braghin et. al. (Collegeville: Liturgical Press, 1998)

The Major Basilicas of Rome - Roberta Vicchi (New York: Scala Press, 1999)

¿Dios tiene emociones como las nuestras? Como Dios es el gran Invisible, es imposible de adivinar. Lo que la Biblia sí revela es que Jesús, el Hijo divino, disfrutó de la gama completa de los sentimientos humanos mientras estuvo en nuestro medio humano. Estos incluyeron el amor y la amistad, el dolor y el miedo, la diversión y la frustración, y sin duda la ira. La justa ira de Jesús se demuestra en varios eventos memorables, como la purificación del Templo, la reprensión de Pedro con las palabras "¡Apártate de mí, Satanás!", o la denuncia de los "sepulcros blanqueados" de los fariseos y de los escribas, cuya ejemplo religioso fue en gran parte la hipocresía.

La Biblia tiene mucho que decir acerca de lo que popularmente se describe como la ira de Dios. Aunque es fácil de interpretarla como indignación divina, se entiende correctamente como una expresión de la justicia divina. No porque nosotros nos venguemos cuando nos enojamos es lógico imaginar que Dios es tan simple sobre el negocio de la restauración de la justicia por medio de un juicio. Estamos convencidos de que Dios debe estar “castigándonos” porque está muy, muy enojado. En el Pentateuco, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, la ira de Dios se dirige a veces hacia los enemigos del pueblo de Dios y a veces al pueblo mismo—dependiendo de quién está mal. Libros históricos como Josué, Samuel, Reyes, Crónicas, Esdras y Nehemías tienen un montón de ejemplos de la ira de Dios, a veces descrita como un futuro "día" en que se liquidarán las deudas divinas.

Job menciona nueve veces la ira de Dios; los salmos se refieren a ella 25 veces. El tema de la ira divina se desarrolla con mayor fuerza en la tradición profética, donde aparece 85 veces. Incluso Isaías, el profeta de temas suaves como " Emmanuel " y el siervo fiel, menciona la ira de Dios 17 veces. Mientras tanto Ezequiel, quien nunca se amilana ante las expresiones salvajes, nos lleva a la ira divina 28 veces.

Compara estos números con los evangelios, en los que la ira de Dios se menciona exactamente cuatro veces a lo largo de los cuatro relatos, una reducción dramática. Aunque las cartas paulinas vuelven al tema de la ira 15 veces, muchas de estas se refieren a la sentencia dictada a los que confían en la ley, la cual ellos no esperan poder cumplir más que Cristo, quien lleva la carga por nosotros. El Apocalipsis, el gran libro del juicio, menciona la ira divina 13 relativamente escasas veces, y la restauración por lo menos tan a menudo. Los Libros sapienciales (Proverbios, Eclesiástico, Sabiduría) y los escritos posteriores contienen referencias a la ira, pero a menudo es la de los reyes, delincuentes y miembros de las familias tanto como la de Dios. La conclusión bíblica parece ser que la ira de Dios no es nada de qué preocuparse. La justicia de Dios, sin embargo, es una preocupación mucho mayor.

Escrituras
• Éxodo 32:10-12; 34:6-7; Josué 22:20; 1 Samuel 28:18; Isaías 63:3-6; Mateo 3:7; 16:21-23; 23:13-36; Lucas 21:23; Juan 2:13-25; 3:36

Libros
• A Faith That Frees: Catholic Matters for the 21st Century by Richard Malloy (Orbis Books)
• A Worker Justice Reader, edited by Kim Bobo (Orbis Books)

Para quienes recuerdan la época anterior a 1988 –el año en que la iglesia ordenó el Rito de Iniciación Cristiana para Adultos (RICA) para todas las parroquias– el RICA parece como algo nuevo que los católicos están haciendo. En realidad es una cosa muy antigua que la iglesia dejó de hacer hace mucho tiempo y decidió revivir por buenas razones.

En la actualidad enumeramos a discreción siete sacramentos: Bautismo, Penitencia (Confesión), Eucaristía, Confirmación, Matrimonio, Orden sacerdotal y Unción de los enfermos. Esta lista fue codificada en el Concilio de Trento, cuando se consagraron muchas prácticas de la iglesia para definir el catolicismo frente a sus rivales durante la Reforma protestante del siglo 16. Inadvertidamente esto condujo a una pérdida de la interconexión de todas las acciones sacramentales: la relación entre los "sacramentos de curación ", por ejemplo, o la dignidad mutua de los "sacramentos de vocación”. Por encima de todo, el análisis de teologías sacramentales distintas rompió la integridad de los "sacramentos de iniciación": el Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía. Originalmente estos fueron eventos inseparables que el proceso de RICA busca restaurar en la conciencia católica.

Desde la época de la iglesia primitiva se entendía que el Bautismo confería el Espíritu Santo al receptor, tal como el Nuevo Testamento lo proclama con frecuencia. La acción del Espíritu Santo es la "confirmación" que el iniciado ahora comparte con toda la iglesia. El retener ese signo durante años, como habitualmente hacemos con los niños que reciben la confirmación una década o más después del Bautismo, crea un abismo en la comprensión de este emparejamiento sacramental. Es por eso que algunos teólogos llaman a la Confirmación "un sacramento en busca de un significado".

Del mismo modo, una vez que una persona es bautizada y confirmada, él o ella es elegible para la participación plena en la vida de la iglesia, incluyendo un lugar en la Mesa del Señor. La iglesia primitiva entendía correctamente los tres ritos de iniciación como un solo acontecimiento a festejar en conjunto después de la adecuada temporada de preparación. Lo que el moderno proceso de RICA hace es restablecer el período de elaboración y la integridad natural de estas acciones sacramentales. Nos da a todos una comprensión más rica de lo que significan estos sacramentos, incluso si no los recibimos de manera triple nosotros mismos.

La iglesia moderna todavía tiene que encontrar la manera en que todo esto deba funcionar a la luz del bautismo infantil, practicado con urgencia desde el siglo cuarto debido al desarrollo de la doctrina del pecado original. En este momento los niños reciben fragmentos de membrecía hasta alcanzar la madurez, mientras la iglesia les "suministra" su fe en representación hasta que están totalmente catequizados.

Escrituras
• Hechos 2:41-47; 19:1-6; Romanos 6:3-11; 1 Corintios 12:13; Gálatas 3:27-29

En línea
• Explicación del RICA por la U.S. Conference of Catholic Bishops (selecciona el lenguaje)

Libros
• The Heart of Faith: A Field Guide for Catechumens and Candidates by Nick Wagner (Twenty-Third Publications, 2010)
• Invitation to Catholicism by Alice Camille (ACTA Publications)

El incienso era algo grande en las religiones antiguas. Se puede apreciar el porqué cuando se piensa en cuánta sangre se salpicaba en los sacrificios rituales o en lo molesto del olor de los cuerpos (tanto de vivos como de fallecidos) en el tiempo antes de la higiene moderna. La industria de la perfumería tenía éxito en un mundo donde los olores peculiares eran la regla y no la excepción. Cubría una multitud de pecados en más de un sentido.

Al igual que la mayoría de los elementos rituales, su uso práctico también sentó las bases para una interpretación espiritual. El dulce olor que ocultaba los hedores también expulsó a los espíritus malignos, y dio la bienvenida a la Presencia divina. El humo proporciona un cierto grado de ocultamiento también; por eso se habla de una "cortina de humo" (¡utilizada efectivamente por el grandioso y poderoso Mago de Oz!). Este velo de misterio insinúa al Sagrado que no puede ser visto por ojos mortales. El humo se eleva hacia el cielo, tradicionalmente el lugar de morada de lo divino. No es ninguna sorpresa que el salmo popularmente rezado en la Liturgia de las Horas, declare: "Que mi oración suba hasta ti como el incienso" (Salmo 141:1-2). También "levantemos el corazón" a Dios en la oración en cada misa. Todo lo que va a Dios, sube.

Incienso viene de la palabra latina que significa "algo quemado". Se producía a partir de la resina de los árboles y se quemaba en un incensario oscilante, o bien en un brasero. El primero es útil para incensar en torno a un grupo de gente, como lo hacemos en la misa. El segundo es mejor para producir una nube alrededor de un altar o un objeto sagrado.

Antes del Concilio Vaticano II, el uso del incienso estaba limitado sólo a las misas importantes. Ahora se puede utilizar en cualquier misa: para honrar el sacramento, la asamblea y a quien preside, el libro del evangelio, el ambón y el altar. El primer uso registrado de incienso en rituales cristianos fue en un funeral en el año 311, y todavía se utiliza para venerar el cuerpo del difunto en los funerales de hoy día para recordarnos que el destino de la persona amada, al igual que nuestro propio destino, es unirse con Dios en la vida venidera.

Como lo expresa elegantemente el liturgista Paul Philibert: "El incienso, las aromáticas, preciosas sustancias que se permiten ser consumidas y flotar en el espacio indeterminado fuera de nuestro alcance, significa la encomienda amorosa de nuestra vida a la providencia de Dios". El signo del incienso, reduciéndose a cenizas pero aún así produciendo una fragancia agradable en su rendición, simboliza nuestro propio interés rendido en confianza radical en la voluntad divina.

Escrituras
• Éxodo 30:1-10; Salmo 141:1-2; Eclesiástico 24:15; Isaías 60:6; Jeremías 6:20; Mateo 2:11; Marcos 14:8; Juan 12:3, 7

Libros
• Seeing and Believing: Images of Christian Faith by Frank Kacmarcik and Paul Philibert (Liturgical Press, 1995)
• The Symbols of the Church, ed. by Maurice Dilasser (Liturgical Press, 2000)

Uno de los siete sacramentos de la iglesia, la Unción de los enfermos es una liturgia que recuerda la presencia sanadora y el poder de Jesús en momentos en que los seres humanos son más vulnerables a su mortalidad, como durante una enfermedad grave o cuando se enfrentan a una cirugía; en la debilidad de la edad avanzada; en el reconocimiento de una enfermedad mental o física, y en la hora en que la muerte está cerca.

Desde tiempos antiguos, la unción ha implicado el contacto ritual con una sustancia (aceite, agua, sangre, o incluso barro) para influir en el cambio, de acuerdo con el padre jesuita John Endres, S.J. Las unciones con aceite se usaban generalmente para alegres ocasiones: eventos deportivos, ceremonias civiles, ritos de limpieza, iniciaciones y consagraciones. Reyes y sacerdotes asumieron sus funciones a través de ritos de unción. Después de la unción, se entendía que la vida y el propósito de una persona se habían transformado. El aceite también fue utilizado por sus propiedades embellecedoras y de curación, y para preparar los cuerpos para su entierro.

De la misma manera, la iglesia se vale de los santos óleos en muchos ritos de paso de un estado a otro, como bautismos, confirmaciones, ordenaciones, y en la consagración de nuevas iglesias y altares, todo lo cual acentúa la dignidad del uso ritual del aceite en circunstancias de debilidad, enfermedad y muerte. Por este signo, la persona enferma testifica ante toda la comunidad que pone su fe en lo visible y en lo invisible; en la vida corporal presente y en la vida del mundo por venir, en el perdón de los pecados, y en la autoridad de la curación física y espiritual disponible en Cristo.  En el Ungimiento de los enfermos, reconocemos a la persona vulnerable o en peligro de muerte como alguien que, fundamentalmente, ministra a la comunidad con su proclamación de la fe en palabra y testimonio.

El ministro ordinario del sacramento es el sacerdote, aunque se supone que una comunidad de fe se reúne para compartir el evento: la familia, los amigos y los cuidadores. Entre los varios elementos del ritual se incluyen oraciones, las Escritura, la imposición de las manos sobre la cabeza del receptor, así como la unción de la cabeza y las manos. Puede haber un rito de rociar con agua a todos los presentes, y las zonas específicamente afectadas del cuerpo de la persona enferma también pueden ser ungidas con el aceite. Los niños pueden recibir el sacramento si tienen la edad suficiente para apreciar su significado, o si por su impartición la familia o la comunidad pueden recibir el beneficio de su efecto. Cuando una persona está en peligro de muerte también se celebran los sacramentos adicionales de la reconciliación y la comunión (viaticum, o "en el camino contigo").

Escrituras
• Levítico 8; Salmos 23:5; 45:8-9; Isaías 61:1-3; Mateo 26:6-13; Marcos 14:3-9; Lucas 4:18; 7:36-50; 10:34; Juan 12:1-8; 2 Corintios 1:21-22; Santiago 5:14-15

Libros
• Prophetic Anointing: God’s Call to the Sick, the Elderly, and the Dying by James L. Empereur (Liturgical Press, 1982)
• And You Visited Me: Sacramental Ministry to the Sick and the Dying, revised ed., by Charles W. Gusmer (Liturgical Press)

Para comenzar esta discusión lo mejor es volver a leer Lucas 24:13-35 (ver enlace abajo). Esa es la historia de los dos viajeros en el camino de Emaús en la primera noche de Pascua. Estos dos tenían todos los beneficios que un discípulo podría tener: habían conocido a Jesús en carne y hueso, lo habían oído predicar, tal vez habían sido testigos de un milagro o dos. Los viajeros de Emaús incluso habían albergado la esperanza de que este "profeta poderoso en obras y palabras" fuera "el futuro liberador de Israel."

Luego vinieron el arresto y el juicio, la condena y la crucifixión de Jesús, todo con una rapidez brutal. El horror de estos eventos al final de una semana festiva tan prometedora, que había comenzado con la entrada triunfal en Jerusalén y terminaba abruptamente en la noche de Pascua, debió aturdir a todos los que esperaban que Jesús fuera la respuesta a sus problemas personales y nacionales. Inmediatamente después de esta pena llegó el informe dudoso de que "algunas mujeres de nuestro grupo" no pudieron encontrar el cuerpo de Jesús en la tumba donde había sido puesto. La visión de ángeles de ninguna manera confortó a los que oyeron la noticia. Estos dos de Emaús se dirigieron a casa para reanudar la vida que habían tenido antes de haber oído hablar de Jesús. Lo referente a Jesús había salido mal y nada de eso tenía mucho sentido.

¿Qué fue lo que hizo la diferencia y dar media vuelta a estos casi-desertores? Dos cosas. La primera fue encontrar a un desconocido que les explicó las Escrituras. La segunda fue la fracción del pan en la cena de esa noche. En las Escrituras y en el ritual, de repente, estos dos discípulos desilusionados y desanimados "lo consiguieron". Sólo escuchar la lección de la Biblia no fue suficiente. Sus corazones deben haber estado ardiendo mientras caminaban y escuchaban al extraño, pero él no se convirtió en su Señor sino hasta la fracción del pan. Pero la verdad es que nunca habrían invitado al forastero a cenar con ellos si no se hubieran sentido atraídos por sus palabras y absorbidos por las implicaciones.

Palabra y sacramento han sido complementos naturales para el desarrollo del misterio de nuestra fe desde entonces. Una nos prepara para la revelación del otro. Si no tuviéramos la Liturgia de la Palabra, con sus historias de los convenios antiguos y los nuevos, las promesas de Dios hechas y mantenidas, llegaríamos a la Mesa del Señor no iniciados y sin comprender –si es que acaso lográramos llegar tan lejos.

Escrituras
• Lucas 24:13-35; Juan 1:1-5, 14; Hechos 2:42-47; 6:1-7; 1 Corintios 11:23-26; 15:1-4; Colosenses 3:16; 1 Timoteo 3:14-16; 1 Juan 1:1-4

En línea
• The Lectionary and the Liturgical Year: How Catholics Read Scripture by Thomas Richstatter, O.F.M., S.T.D., Scripture from Scratch, Franciscan Media ©1996-2013.

Libros
• Eucharist: The Meal & the Word by Ghislain Lafont (Paulist Press, 2008)
• Encountering Christ in the Eucharist: The Paschal Mystery in People, Word, and Sacrament by Bruce T. Morrill, S.J. (Paulist Press, 2012)

En la iglesia primitiva la respuesta era simple: la Confirmación formaba parte de los ritos de iniciación al cristianismo, junto con el Bautismo y la Eucaristía. Los tres eran administrados juntos en el mismo momento en que uno abrazaba la fe. Con el auge del bautismo infantil, sin embargo, la unción que confirmaba la fe se separó del rito del agua que marcaba la recepción en la iglesia. La renuencia a administrar la Eucaristía a los bebés condujo a la desintegración de un rito inicial unificado.

CELEBRACIÓN de la Confirmación en Mostar, Bosnia y Herzegovina. ©Zvonimir Ćorić, Agencia Noticiosa Católica, Conf. Episcopal de Bosnia y Herzegovina

El término "sacramentos de la iniciación" fue introducido a finales del siglo 19, sobre todo por liturgistas y teólogos. El término llegó al Código de Derecho Canónico en 1983, cuando estos tres momentos sacramentales fueron declarados "tan interrelacionados que son necesarios para la plena iniciación cristiana" (Canon 842.2). Para entender la Confirmación, entonces, se debe apreciar la forma en que se encuentra junto a estos sacramentos, tanto como la forma en que se diferencia (si es que acaso es así).

Desde los inicios de la práctica, la imposición de manos y la unción con aceite significaban la impartición del Espíritu Santo al nuevo bautizado. Alrededor de 416, el Papa Inocencio I le permitió a un sacerdote usar el crisma (aceite bendito) en el Bautismo, pero insistió en que la señalización en la frente con el aceite se reservara para el obispo. Esto creó problemas porque los obispos no podían estar omnipresentes en la iglesia, ni entonces ni ahora. Una vez que la confirmación fue pospuesta, la segunda unción con aceite requería justificación. Tal vez fue vista como una forma de proporcionar fuerza espiritual para las batallas de la vida; a medida de que esta idea se hacía popular, el beso de bienvenida del obispo fue reemplazado por una palmada para significar la entrada en el conflicto espiritual.

A través de los siglos, tanto los padres como los obispos se volvieron perezosos respecto a la administración de este sacramento, el cual, francamente, no es un problema pequeño en la actualidad. Para garantizar su práctica, los concilios religiosos establecieron requisitos de edad, desde uno hasta los siete años, con el máximo permitido de siete, la edad de la razón. Siendo la naturaleza humana como es, el máximo se convirtió en la norma, excepto en peligro de muerte.

Los esfuerzos para cerrar la brecha entre el primero y el último de los sacramentos de iniciación se prolongó durante siglos, pero una cláusula en el rito mismo de la Confirmación, que dio a las conferencias episcopales el derecho a "establecer una edad que parezca más conveniente" después de la formación adecuada "cuando los destinatarios son más maduros", invitó a la práctica de la confirmación durante la adolescencia. Ahora la Confirmación es popularmente entendida como un rito de paso a la edad adulta cristiana, y sigue siendo, como muchos teólogos la llaman, "una práctica en búsqueda de una teoría."

Escrituras
• 2 Corintios 1:21-22; Efesios 1:13-14

En línea
• Podcast: The Sacrament of Confirmation - Wendy M. Wright interviews John O’Keefe about the Sacrament of Confirmation in historical context, from the Center for Catholic Thought, Creigton University

Libros
• The Confirmed Catholic’s Companion: A Guide to Abundant Living by Sister Mary Kathleen Glavich, S.N.D. (ACTA Publications, 2013)
• I Have Chosen You - Candidates's Journal and I Have Chosen You - Leader’s Guide byJoseph Moore (Paulist Press, 2004)

Una pregunta más precisa sería: ¿hay católicos además de los del rito romano, que sean reconocidos por la Iglesia? El anglicanismo se considera “católico” y reformado, aunque no son “católicos” para los estándares romanos. Si bien la relación oficial entre el Vaticano y la Iglesia de Inglaterra es descrita como cálida y cordial, y la comunión anglicana “ocupa un lugar especial” (Decreto sobre el Ecumenismo del Concilio Vaticano II, núm. 13), los católicos romanos no comparten plenamente la comunión con los anglicanos, la cual es un signo de unidad de suma importancia.

Las iglesias ortodoxas son otro asunto. Aunque los anglicanos se separaron de Roma en la época de la Reforma protestante, el cisma entre Oriente y Occidente ocurrió cinco siglos antes y se considera aún “el gran cisma”. Debido a que la tradición oriental mantiene una sucesión apostólica, su sacerdocio y sacramentos son reconocidos como válidos por la Iglesia romana. Por lo tanto, la adoración en común es permitida y alentada por Roma (Decreto sobre el Ecumenismo, núm. 15), aunque el sentido de comunión compartido por ambas iglesias es parcial y todavía problemático.

ADORACIÓN en la tradición eslovaca-ucraniana.

Más allá de esas dos distinciones, hay ritos que gozan de plena comunión con el rito latino (romano): el bizantino (el más extendido que incluye los ritos albano, bielorruso, búlgaro, croata, griego, húngaro, italo-albano, macedonio, melquita, rumano, ruso, ruteno, eslovaco y ucraniano); el alejandrino (algunos coptos de Egipto y del Ge´ez etíope); el sirio occidental (siríaco, sirio-malancar también en la India, y maronita o libanés –por ley, el presidente de Líbano debe ser maronita); el sirio oriental (caldeo, con sede en Bagdad, y sirio-malabar en la India), y el armenio.

Si tienes amigos en estos ritos, puedes ir con ellos a misa y recibir la comunión, pero debes estar al tanto y poner atención porque cuando no estás en Roma no siempre se puede hacer lo que hacen los romanos. Los otros ritos tienen códigos separados de derecho canónico (la ley de la iglesia) y costumbres muy diferentes. Algunos se bendicen con tres dedos o se inclinan tres veces, en honor a la Trinidad. La comunión puede impartirse en una cucharita o de rodillas. Algunas partes de la liturgia pueden celebrarse detrás de una hermosa y ornamentada mampara llamada iconostasio.

Como muchos de estos ritos evolucionaron más hacia el Este, se asemejan más a la liturgia ortodoxa que a la romana. Los clérigos son invariablemente hombres, pueden estar casados, y muy probablemente tienen más barba de la que estás acostumbrado a ver. Aunque no sea Roma, eucarísticamente hablando, sigue siendo el hogar.

Escrituras
• Juan 17:20-26; Romanos 12:3-8; 14:1-15:13; 1 Corintios 12:4-26; Filipenses 2:1-4

Libros
• The Eastern Christian Churches: A Brief Survey by Ronald Roberson, C.S.P. (Edizioni Orientalia Christiana, 1999)
• Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes by John Meyendorff (Fordham University Press, 1999)

En línea
Decreto sobre las Iglesias orientales católicas Orientalium Ecclesiarum del Concilio Vaticano II
• An excellent historical introduction to the Eastern Catholic churches from the Office of Religious Education of the Byzantine Eparchy of Parma (Ohio), with the Very Rev. Thomas Loya:

Mi pregunta es: ¿Por qué no cantar más? La importancia de cantar en los rituales es algo de largo tiempo sabido. ¿Podemos tener en este país un juego de pelota sin una interpretación de The Star-Spangled Banner? Me maravilla que las mismas personas que cantan a todo pulmón en la ducha, que canturrean cuando van en su auto y que se saben la letra y todos los movimientos de Thriller no acierten a abrir su libro de cantos en el banco de la iglesia. Estoy de acuerdo en que no toda la música religiosa se adapta a tu gusto o al mío. Tampoco me encanta la canción de “Happy Birthday”. Pero cuando es el momento de cantar, la liturgia exige que yo cumpla cantando mi parte.

San Agustín, quien dijo tantas cosas sabias, insistió: “Cantar es propio del que ama”. Ese es el mismo obispo Agustín quien también consideró prohibir la música en la iglesia. Agustín amaba tanto la música, que le parecía demasiado cautivante y entretenida como para disfrutarla en las liturgias. Al final se apegó al antiguo proverbio: “Quien canta reza dos veces”. Así que, distribuye las hojas de las canciones.

San Pablo fue uno de los primeros partidarios de la música en la iglesia, en la época en que la iglesia se encontraba en la casa de alguna persona. Él abogaba por que los creyentes “canten a Dios con gratitud y de todo corazón salmos, himnos y cantos inspirados” (Colosenses 3:16). Mientras que Agustín acertó al decir que el canto es para el que ama, las personas felices por lo general silban mientras trabajan y las personas agradecidas sienten como si tuvieran una razón para cantar. Esto podría explicar muchas cosas acerca de por qué la gente en la iglesia es reacia a cantar. ¿Alguna vez has visto a tu alrededor todos esos rostros sombríos? Sin un aumento significativo en el espíritu de gozo y gratitud, no esperemos un incremento en la respuesta de los cantantes.

En la Biblia, una gran cantidad de gozo y gratitud se expresa en actos de música al azar. “Canta al Señor una nueva canción” dice el salmista, en el repertorio musical propio de la Biblia, los Salmos. Muchos de los grandes personajes tienen una canción que cantar, especialmente las mujeres: Miriam durante el rescate en el Mar Rojo; Ana durante el nacimiento de su hijo; Débora después de la victoria lograda en el campo de batalla con la ayuda de otra mujer; Judit tras vencer a Holofernes, y María, cuando visita a Isabel y comparte con ella su anunciación. El mismo rey David escribió música, y la cantó y bailó, lo cual molestó a su esposa, quien consideró que eso lo hacía parecer frívolo frente a la nación. Para aquellos que aman y sienten gozo y gratitud, un poquito de frivolidad estará bien.

Escrituras
• Éxodo 15:1-18; 1 Samuel 2:1-10; Jueces 5; Judit 16:1-18; the Book of Psalms; San Lucas 1:46-55; Colosenses 3:16

Música
• Psalms from the Soul by Rawn Harbor, ValLimar & Frank Jansen, and Val Parker (OCP)
• Psalms for the Church Year by David Haas and Marty Haugen (GIA Publications)

Libros
• The Liturgical Music Answer Book by Peggy Lovrien (Resource Publications, 1999)
• Sing to the Lord: Music in Divine Worship (USCCB, 2008)

Crédito de la imagen : 123RF Stock Photo

“Haced esto en conmemoración mía”, le dijo Jesús a los discípulos –pero nunca les dijo exactamente cómo hacerlo litúrgicamente. Los rituales de nuestra Eucaristía han fluctuado desde siempre. La historia de la misa ha estado casi siempre en evolución.

¿Por qué hay cambios en casi cada generación? Para servir a la comunidad de la fe. Algunos cambios son fundamentales, como cuando la liturgia griega se cambió por la latina en el siglo cuatro conservando solamente el Kyrie; el latín se había convertido en el lenguaje global. La misa comenzó a decirse en lenguas vernáculas en 1970, reconociendo que una lengua muerta no era la mejor elección para una celebración viva. Aquellos que se ofendieron por la aparición de guitarras (¡un vehículo para la música rock!) en la iglesia en la década de 1960, deberían recordar que otros se sintieron igualmente horrorizados con la aparición del órgano en los años 700, remplazando a los instrumentos de cuerdas. Anteriormente, el órgano se había asociado vulgarmente con el combate de gladiadores.

Algunos cambios simplifican: los consejeros expertos en el Concilio Vaticano II eliminaron gestos y oraciones repetidas. Otros cambios clarifican: la hostia y el cáliz fueron elevados en el siglo 13 para enfatizar la consagración. Las costumbres cambian: ya no bendecimos aceite, queso y aceitunas después de la Oración Eucarística como se hacía en el siglo tres.  En la historia de la iglesia, por lo general la comunidad entregaba comida y ganado como ofrenda; en el siglo 12 fueron alentados a llevar dinero.

Partes de la misa anteceden al Cristianismo: cantar los salmos, utilizar incienso y las palabras “Amén”, “Aleluya” y “Recemos” están arraigadas en oraciones judías. Hacia el siglo dos, las Escrituras, la homilía y las peticiones de las personas eran comunes, aunque la homilía desapareció por el siglo ocho, así como la Oración de los fieles hacia 1500. Mientras el Kyrie, Gloria, el Credo, la Oración eucarística y muchos diálogos (como “el Señor esté contigo” y “levantemos nuestros corazones”) estaban establecidos hacia el siglo cuatro, otros elementos familiares, como rezar por los muertos, fueron regulares hacia el siglo ocho. Hincarse para la Oración eucarística comenzó en el siglo 13. Antes del Vaticano II, sólo uno por ciento del Antiguo Testamento y diecisiete por ciento del Nuevo era escuchado en la misa. Ahora, catorce por ciento del Antiguo Testamento y setenta y uno por ciento del Nuevo Testamento son proclamados.

Escrituras
• Marcos 14:22-26; Mateo 26:26-30; Lucas 22:14-20; Hechos 2:42-47; 1 Corintios 12:23-26; Colosenses 3:16-17; 1 Timoteo 2:1-4; Hebreos 9:11-28

En línea
• Resources on the new Roman Missal

Libros
• At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass by Paul Turner (Liturgy Training Publications, 2011)
• From Age to Age: How Christians Have Celebrated the Eucharist by Edward Foley (Liturgical Press, 2008)

Empecemos con algunas reglas básicas de la liturgia establecidas por el Segundo Concilio del Vaticano en su Constitución de la Sagrada Liturgia. El propósito de la liturgia es servir a la necesidad de adorar a Dios en “plena, activa y consciente participación” (núm. 14). Por lo tanto, los rituales en la misa deben guardar una “noble simplicidad “que esté “dentro de los poderes de comprensión de la gente” (núm.34). El desarrollo del año litúrgico con sus festividades y estaciones procura realizar esta tarea, revelando “el misterio total de Cristo” desde la Encarnación hasta el Pentecostés a su debido tiempo (núm.102). La iglesia debe enfocarse particularmente hacia las festividades del Señor que apuntan a la salvación.

En otras palabras, un principio fundamental en el ritual es desplegar una escala de magnificencia tal, que les quede claro a los niños más pequeños lo que es realmente más importante dentro del espectro completo de los creencias de la iglesia. La Resurrección de Jesús en el misterio número uno a celebrar, por lo que es realzado con tres días de intensa liturgia (el Triduo), una semana completa de solemne conmemoración (la Semana Santa), precedida por 40 días de preparación en penitencia (la Cuaresma), sin olvidar cada celebración de la Eucaristía, por supuesto.

Junto con la oración, el ayuno y la limosna en preparación para la Pascua, la iglesia también “ayuna” de decir o cantar la palabra Aleluya (en algunas tradiciones incluso se ha "enterrado" la Aleluya" con gran pompa el domingo anterior al Miércoles de Ceniza y se la ha “resucitado” de nuevo en la Pascua), así como de cantar la Gloria. Como lo dijo un perceptivo ministro músico: La iglesia no canta estas grandes canciones durante la Cuaresma por la misma razón que la iglesia no canta Jesucristo ha resucitado hoy, sino hasta que llegamos a ese momento en la liturgia.

Así como la iglesia se abstiene de cantar la Gloria durante la Cuaresma, sucede durante el Adviento, que es otra gran estación de preparación para un gran misterio, el nacimiento de Jesús en Navidad. No cantamos villancicos navideños durante la Cuaresma (¡al menos no en la iglesia!), así como no cantamos la-madre-de-todos-los-villancicos, la canción de los ángeles, sino hasta entonces. Gloria in Excelsis Deo es la respuesta celestial al glorioso nacimiento de Jesús. Si los ángeles pueden aguardar hasta esa noche santa para cantarla, supongo que el resto de nosotros puede también.

La Gloria es un himno que no puede ser reemplazado por ningún otro durante la misa, como lo estipulan las normas del Misal Romano. Le agrega un “carácter celebratorio” a los Ritos Introductorios que resultan mejor expresados en canto que en recitación, caracter que se incrementa en compañía de un gran coro –remitiéndonos al momento de su debut. “El canto pertenece a los amantes”, como dijo alguna vez San Agustín. Añorar también pertenece a los amantes –por lo que a veces la iglesia reserva una canción hasta que llega su debido tiempo.

Escrituras
• Lucas 2:14; Colosenses 3:16; Efesios 5:19; Hechos de los Apóstoles 2:46-47

En línea
• Constitution on the Sacred Liturgy

Libros
• At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass by Paul Turner (Liturgy Training Publications, 2011)
• Days of the Lord: The Liturgical Year, Vol. 2: Lent (Liturgical Press, 1993)

En realidad, hay más de dos. Pero en la práctica de la liturgia común apelamos a dos: el Credo de los Apóstoles y el Credo de Nicea. Son profesiones de fe provenientes del latín credo, “yo creo”. Un credo es una afirmación autorizada de creencia religiosa formulada para la iniciación y otros ritos. Ofrece una concisa expresión de lo que el creyente sostiene como verdadero, en comunión con el conjunto completo de los fieles.

El credo cristiano tomó muchas formas durante la iglesia del primer siglo. La más simple es la frase confesional de San Pedro, “Tú eres el Mesías”, en respuesta a la pregunta de Jesús: “¿Quién dicen que soy yo?” (Mateo 16:16, Marcos 8:29). Pedro repitió su respuesta en las calles durante Pentecostés. San Pablo también usa una fórmula de dos partes para profesar lealtad hacia Dios y su Hijo. La confesión trinitaria evoluciona posteriormente y es difícil de hallar en el Nuevo Testamento. Aparece al final del Evangelio de Mateo: “Vayan, y hagan que todos los pueblos sean mis discípulos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”.

Pablo ofrece un resumen de las enseñanzas que le fueron dadas a él: Cristo murió por nuestros pecados y fue resucitado al tercer día. Pablo les recuerda a los corintios sobre “la Buena Noticia que yo les he predicado, que ustedes han recibido” (1 Corintios 15:1). Se le conoce como el kerigma o la “proclamación”, el cual la iglesia recita como “el misterio de la fe”. Cristo ha muerto, Cristo ha resucitado, Cristo regresará.

Padres de la Iglesia, como Ignacio e Ireneo en el siglo segundo, desarrollaron expresiones más completas llamadas reglas de fe. Hipólito presentó un interrogatorio, un credo con formato de preguntas y respuestas similar al que la iglesia utiliza en ocasiones durante la Pascua. Un antiguo credo romano de 150 d C. posteriormente evolucionó en el Credo de los Apóstoles, uno de los primeros de la media docena de credos ecuménicos acogidos por la iglesia. Aunque no fue escrito por los apóstoles, refleja claramente las enseñanzas de la iglesia de las primeras décadas, y San Ambrosio lo menciona por primera vez con ese nombre alrededor del año 390.

El Credo de Nicea fue otra versión ecuménica establecida en el Concilio de Constantinopla (no en el de Nicea) en el año 381 d C., y hacia el siglo 6 se había convertido en el estándar en los bautizos. Cuando los reformadores del siglo 16 proveyeron sus propios credos, comenzando con la Confesión de Augsburgo en 1530, la Iglesia Romana fue respondiendo con algunos más, hasta llegar a incluir uno por el Papa Paulo VI en 1968. Como la Iglesia Católica los utiliza en la misa, los credos de los Apóstoles y el de Nicea se mantienen como la profesión de fe católica más influyente.

Escrituras
• Mateo 16:16; Mateo 28:19; Acts 2:36; Romanos 1:1-4; 1 Corintios 15:1-11

Libros
• The Creed: What Christians Believe and Why It Matters by Luke Timothy Johnson (Image, 2004)
• The Christian Faith in the Doctrinal Documents of the Catholic Church, 7th ed., ed. by Jacques Dupuis, S.J. and Josef Neuner, S.J. (Alba House, 2001)

En línea
• “Creeds and Canons” from the Internet Christian Library