Los Doce aparecen enumerados en Marcos, Mateo, Lucas y Hechos. Los dos libros de Lucas muestran el mayor entusiasmo por este grupo, utilizando "Doce" frecuentemente e intercambiándolo con "apóstoles". Juan se refiere a los Doce sólo dos veces y nunca los enumera.

Los listados delatan una jerarquía. Cuatro nombres encabezan cada lista: los hermanos Simón Pedro y Andrés, y los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan. Pedro siempre es el primero. Los otros tres varían. El siguiente grupo está mezclado pero es consistente: Felipe, Bartolomé, Mateo y Tomás. La sorpresa es Bartolomé, quien nunca habla y del que no se sabe nada.

Los cuatro últimos son Santiago, hijo de Alfeo; un discípulo conocido como Tadeo o Judas, hijo de Santiago; Simón el Zelote y Judas Iscariote, cerrando todos los listados como los menos estimados.

Con dos Simones, dos Santiagos y posiblemente tres Judas, se añaden epítetos o apodos. Simón Pedro se distingue del zelote. Santiago de Zebedeo es "el Mayor" y el hijo de Alfeo es "el Menor". Tadeo/Judas, asumiendo la misma posición en varias listas, es reconocido como Judas Tadeo para perder el nombre vilipendiado. A Tomás se le llama “Judas, no el Iscariote” en el evangelio de Juan y otros textos extrabíblicos. Esa identificación simplemente se descarta.

En el evangelio de Juan, Andrés, Pedro, Felipe y Natanael son los reclutas originales. ¿Natanael? Dado que Felipe recluta a Natanael, y Felipe es emparejado con Bartolomé en otro lugar, se sugiere la idea de que Natanael ES Bartolomé. Juan les da a los hijos de Zebedeo sólo un vago reconocimiento posterior a la resurrección. Juan favorece a otros seguidores: Nicodemo, miembro del Sanedrín; María, Marta y Lázaro de Betania; María Magdalena, José de Arimatea y un discípulo “amado” anónimo. Tomás desempeña un papel más importante, al igual que Judas. Después de Pascua, dice Lucas, Matías reemplaza a Judas. La autoridad simbólica de los Doce dura una generación. Cuando cada uno es martirizado, ninguno es reemplazado.

Escrituras: Marcos 3:14-19; Mateo 10:1-4; Lucas 6:12-16; Juan 1:37-51; 3:1-15; 6:70-71; 11:16; 13:23; 18:15-16; 14:22; 19:26-27, 38-42; 20:1-29; 21:1-2, 7, 20-25; Hechos 1:13

Libros: 
Apostle: Travels Among the Tombs of the Twelve – Tom Bissell (New York: Vintage Press, 2017)Didache: The Teaching of the Twelve Apostles – Clayton N. Jefford (Salem, OR: Polebridge Press, 2013)

No nos sirven bien en nuestra apreciación de la palabra arrepentimiento las muchas películas que muestran a algún sacerdote con hábito o puritano sacudiendo una cruz en la cara de la gente y exigiendo: “¡Pecador, arrepiéntete!”. El arrepentimiento no requiere necesariamente arrodillarnos y golpearnos el pecho, aunque a veces esa puede ser la respuesta apropiada, como lo fue para el escéptico Tomás, cuando el Señor resucitado de quien había dudado se presentó ante él. Básicamente, arrepentirse significa cambiar de rumbo. Eso puede significar movimiento si hemos estado quietos o detenernos si hemos estado en movimiento frenético. Puede significar cambiar nuestra mente o nuestro corazón, nuestra dirección o nuestro comportamiento.

La palabra tiene varios significados fundamentales importantes. El más antiguo es la palabra hebrea teshuvá, que significa "regreso". Es un concepto crucial para profetas como Amós, Oseas y Jeremías. Sus conciudadanos se han alejado de los caminos de Dios y es hora de que regresen a casa. Los rabinos cuentan la historia de un joven que se junta con una mala gente y termina lejos de casa, indigente y avergonzado. Su padre envía un mensaje para que el hijo regrese. “No puedo”, responde el joven, “está demasiado lejos”. Demasiado lejos en distancia, seguramente, pero también en estatura moral. Su padre responde: “Ven tan lejos como puedas y yo haré el resto del camino”.

Esta historia nos recuerda cómo nuestros fracasos nos alejan de aquellos a quienes amamos, de la comunidad de fe a la que pertenecemos. Sin embargo, el amor está dispuesto a compartir el viaje hacia el reencuentro y la reconciliación. Regresamos a Dios y Dios regresa a nosotros.

Si teshuvá es la palabra del Antiguo Testamento para arrepentimiento, metanoia es el término griego del Nuevo Testamento que tiene un significado similar. Juan el Bautista lanza por primera vez el llamado a cambiar de dirección, señalado por el bautismo en el Jordán. Jesús usa este término cuando invita a sus oyentes a cambiar su carácter (a cambiar su corazón y su vida) en respuesta a su enseñanza. Nuestra palabra arrepentimiento conlleva el significado adicional de expresar arrepentimiento por acciones y actitudes pasadas, junto con la expectativa de que se produzca un cambio real. Además, la palabra conversión significa dar la vuelta, implicando una reorientación de intenciones y acciones. En el sacramento de la reconciliación incluimos la estipulación de “reparar” lo que hemos hecho o dejado de hacer y que ha causado daño.

Escrituras: 

Amós 4:6-11; Oseas 5:15—6:3; Jeremías 3:12-22; Marcos 1:4, 14-15; Mateo 3:1-2; 4:17; Lucas 3:3; 13:1-5; Hechos 2:37-39; 3:19; 26:17-20; 2 Pedro 3:9

Libros:

The Forgiveness Book – Alice Camille and Paul Boudreau (Chicago, IL: ACTA Publications, 2008)

Radical Forgiveness – Antoinette Bosco (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2009)

““Nosotros, los tres reyes de Oriente / llevamos regalos que traemos desde lejos”. En ninguna parte de Mateo se afirma que haya tres. Y Mateo nunca los llama reyes. Son magi (magos), sacerdotes hereditarios de los antiguos medos y persas. De este talentoso equipo obtenemos la palabra magia. Pero no se puede hacer una canción decente con “nosotros los magos innumerables”. Al menos el villancico aclara una cosa: este grupo de sabios trae regalos.

Entonces, ¿cómo entraron los reyes en escena? Pon esto a la puerta de Isaías. Profetiza que los reyes caminarán a la luz del Señor hasta Jerusalén. Sus caravanas ciertamente traerán regalos de oro e incienso, pero, ¡ay!, no hay mirra en la visión de Isaías de esta escena. El oro simboliza la riqueza y el poder. El incienso, utilizado en la oración, representa la Presencia divina. La mirra prepara los cuerpos para el entierro. Es una señal siniestra de que sería un regalo sorprendente.

Los portadores de regalos de Mateo son sin duda hombres sabios. Hay algo "mágico" en su previsión. Poder, divinidad y muerte son tres elementos sobrios que acompañarán a Jesús desde Belén hasta Jerusalén. Sin duda, estos fueron regalos de cumpleaños extraños. Pero eran honores apropiados para el Rey del Universo, el Divino Hijo y el Señor crucificado.

Oro. Incienso. Mirra. Estos fueron los regalos que Jesús recibió hace mucho, mucho tiempo. Pero también le llevamos regalos en cada Eucaristía: Pan. Vino. Nuestro sacrificio financiero. Todos estos están "hechos por manos humanas" de una forma u otra. Y, como sugiere el jesuita Roc O'Connor, estos son regalos transformados y devueltos a nosotros como Cuerpo y Sangre de Cristo, y recursos redistribuidos para los necesitados.

Más regalos nos llegan a través de esta Mesa compartida. La gracia se derrama sobre la asamblea. Pero la gracia puede parecer uno de esos regalos como el elefante blanco: ahora que la tenemos, ¿qué hacemos con ella? La enseñanza de la Iglesia describe la gracia como santificación interna. Somos hechos santos, “templos del Espíritu Santo” aptos, como nos asegura Pablo. No se trata de fumigar espiritualmente tu cavidad torácica. Se trata de convertirnos, como María, en portadores de Dios: aquellos que llevamos la presencia divina dondequiera que vayamos.

La gracia se mueve por iniciativa de Dios. No la podemos reunir por pura fuerza de vida moral. Pablo dice que podemos intentar salvarnos mediante la obediencia, pero seguramente fracasaremos. La gracia perdona el pecado y nos rescata de todo mal. Este es un regalo que no querrás poner en el fondo del armario.

Escrituras

Isaías 60:1-6; Salmo 72; Efesios 3:2-6; Mateo 2:1-12; 1 Corintios 6:19

Libros

At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass - Paul Turner (Archdiocese of Chicago: Liturgy Training Publication, 2011)

In the Midst of Our Storms: Opening Ourselves to Christ in the Liturgy - Roc O'Connor, SJ (Archdiocese of Chicago: Liturgy Training Publication, 2015)

Evangelista se traduce del griego como "mensajero de buenas nuevas". Todos los bautizados están llamados a ser tales mensajeros. Desde el predicador profesional hasta la persona que ejemplifica una vida de virtud cristiana, todos pueden afirmar válidamente ser evangelistas.

Ya en las profecías de Isaías se citan en la Biblia heraldos de buenas nuevas. En la Carta a los Efesios, los apóstoles, profetas y evangelistas desempeñan papeles vitales dentro de la iglesia. Al diácono Felipe en Hechos se le llama evangelista, al igual que Timoteo, el protegido de Pablo. Entonces está claro que en términos bíblicos, evangelista no es un término exclusivo.

Sin embargo, en la época de los padres de la iglesia del siglo III, la lista de evangelistas parece reducida a cuatro: los escritores de los evangelios Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Estos cuatro concretaron la Buena Nueva que toda la iglesia proclamaría en el futuro. En el arte de la iglesia primitiva, los cuatro evangelistas eran representados simplemente como hombres sosteniendo libros, o simbólicamente como cuatro rollos situados en las esquinas de una cruz. También fueron imaginados como los cuatro ríos del Paraíso mencionados en el Génesis: Pisón, Gihón, Tigris y Éufrates, destinados a regar la tierra y darle vida.

En el siglo IV, la simbología de los evangelistas del evangelio se convirtió en un tetramorfo estandarizado ("cuatro formas"): hombre, león, buey y águila. Estos no fueron elegidos arbitrariamente. En la visión inicial del profeta Ezequiel, percibe "un gran viento de tormenta" que sopla desde el Norte. Montando este vendaval hay cuatro seres vivientes. Aparecen en forma humana con caras, piernas y manos. Pero también tienen alas y pezuñas pulidas. Mirando hacia afuera en las cuatro direcciones, sus rostros se asemejan a un humano, un león, un buey y un águila, respectivamente. "Dondequiera que fuera el espíritu, ellos iban; no cambiaban de dirección cuando se movían". Estas extraordinarias criaturas son cuatro y, sin embargo, unificadas en su movimiento. También arden como brasas de fuego.

Este tetramorfo reaparece en el Libro del Apocalipsis, y es probable que el escritor, Juan de Patmos, se dirija conscientemente a los escritores de los evangelios con este uso. Mateo enfatiza la humanidad de Jesús: se le representa como el hombre. Marcos resalta la divinidad y la realeza de Jesús y se le identifica como el león. Lucas sostiene el carácter sacrificial de Jesús y así se convierte en el buey. Juan es el águila. Su evangelio se eleva por encima de los demás con su perspectiva trascendente sobre el significado de Jesús como el Cristo eterno.

Escrituras:Génesis 2:10-14; Isaías 52:7; Ezequiel 1:4-25; Lucas 4:18-21; Hechos 21:8; Efesios 4:11-16; 2 Timoteo 4:5; Apocalipsis 4:6-8, 5:14

Libros: Dictionary of Christian Art, by Diane Apostolos-Cappadona (Continuum Publishing Company, 1994)

Preaching to a Multi-generational Assembly, by Andrew Carl Wisdom, O.P. (Liturgical Press, 2004)

¡Una gran pregunta para abordar en un espacio pequeño! La definición simple de gracia es el favor de Dios. Pero lo que significa recibir tal benevolencia se demuestra de manera ilimitada. Cuando era niña en la clase de religión, recuerdo haber imaginado la gracia como un regalo de cumpleaños en una caja envuelta en colores brillantes y con un gran lazo en la parte superior. Eso es porque la hermana nos dijo que la gracia es un regalo, y los únicos regalos que había visto se parecían a este.

El Antiguo Testamento describe el favor de Dios de manera diferente. Se expresa en el acto de la creación, así como en la alianza con Israel y en la fuerza liberadora del Éxodo. En el Nuevo Testamento, San Pablo llama con razón a Jesucristo la gracia de Dios, usando la palabra griega charis, de la que también proviene carisma, los dones potenciadores del Espíritu.

Entonces, ¿cómo "obtenemos" la gracia o la conocemos cuando la vemos operar? La gracia divina viene a nosotros a través de la misericordia, el perdón y el rescate de Dios obrando en nuestras vidas. La definición clásica de sacramento es la de un signo enraizado en Cristo que proporciona gracia. Así que agrega los sacramentos de la Iglesia a las formas en que recibimos este regalo. Los Padres Orientales llegaron incluso a decir que los sacramentos nos "divinizan": Dios se hace carne para que la carne pueda participar de la vida divina, incluida la inmortalidad de Dios.

En Occidente, San Agustín argumentó que la gracia sana y libera nuestras voluntades inclinadas al pecado para que podamos hacer la voluntad de Dios. Sin gracia, estamos literalmente perdidos. Santo Tomás de Aquino imaginó la gracia como algo que nos eleva a un nivel superior en una unión más estrecha con Dios. Thomas Merton vio la gracia como el antídoto contra la "danza de la muerte" en nuestra sangre. La conclusión de todos estos enfoques para comprender la gracia (fuerza vivificante, relación vinculante, poder liberador, encarnación y participación en los dones divinos, curación, elevación, unificación, desintoxicación) es que llega a nosotros de forma gratuita e inmerecida. No podemos ganarla obedeciendo leyes o acumulando puntos espirituales. Dios no nos "debe" gracia incluso si somos santos en cada momento del día. En cierto sentido, mi noción de gracia de la infancia todavía aplica. Como cualquier regalo ofrecido con amor y presentado con gran estilo, la gracia nos llega de forma gratuita.

Pero como cualquier regalo que viene en un bonito paquete, la gracia difícilmente se recibe si no abrimos la caja y realmente la utilizamos.

Escrituras:Isaías 55:1-3; Juan 1:14-17; 14:23; Hechos 6:8; 11:23; 13:43; 14:3, 26; 15:11, 40; 18:27; 20:24; Romanos 1:5-7; 3:24-26; 5:1-2, 15-21; 6:1-23; 11:5-6; 12:3-8; 15:15-16; 1 Corintios 1:4-9; 3:10-17; 4:7; 15:10; 2 Corintios 1:12; 4:15; 6:1-2; 8:1-2; 9:8; 12:9-10; Gálatas 1:6, 15; 2:19-21; 5:4, 22-23; Efesios 1:3-14; 2:4-10; 3:2-12; 4:7; Filipenses 1:7; 2 Timoteo 1:9; Tito 2:11-14; Hebreos 2:9; 4:16; 13:9; Santiago 4:6; 2 Pedro 1:4-10

Libros: The Experience and Language of Grace, by Roger Haight, SJ (Paulist Press, 1979)

Idol and Grace: On Transitioning and Subversive Hope, by Orlando O. Espin (Orbis Books, 2014)

Se dan muchos besos, tanto dentro como fuera de la Biblia. Unas 50 referencias, para ser precisos, pero no todas son de besos de paz, ni de lo que el Nuevo Testamento llama con frecuencia "un beso santo". Muchos besos, dentro y fuera de las Escrituras, se intercambian entre cónyuges, amantes, hijos y padres, amigos o familiares en la hora de la separación. Estos gestos implican afecto y un vínculo personal estrecho.

Sin embargo, los besos bíblicos pueden significar más. Los reyes y sus súbditos intercambian besos rituales como señal de lealtad. El profeta Samuel besa a Saúl al ungirlo primer rey de Israel. La mano de un prestamista puede ser besada por un prestatario. Estos besos son promesas de acción o remuneración a seguir. Los besos también pueden indicar reconciliación. De esta manera, Esaú agraviado besa a Jacob cuando los hermanos separados desde hacía mucho tiempo se reencuentran. José besa a los hermanos que lo vendieron como esclavo cuando finalmente la familia se restablece. Jesús recomienda que todas las divisiones se resuelvan de manera similar antes de acercarse al altar con un regalo.

Proverbios describe una respuesta honesta como "un beso en los labios". El Salmo 85 imagina el encuentro de la justicia y la paz como un beso. Un uso ritual tan abundante del beso es la razón por la que la traición con un beso es a la vez inesperada y reprensible. Ya en el Génesis, Jacob engaña a su padre ciego con un beso, haciéndose pasar por su hermano para robarle la bendición paterna. Joab, el general del rey David, finge besar a un enemigo, Amasa, y luego lo apuñala en el abdomen. Lo más conocido es que Judas traiciona a Jesús ante una multitud en Getsemaní al saludarlo con un beso impío.

La iglesia recupera la práctica ritual del beso en su liturgia. Justino Mártir menciona por primera vez el beso o signo de paz como parte de la liturgia en el siglo II. Fue pronunciado después de la Oración de los Fieles: "Cuando terminan las oraciones intercambiamos el beso". En el siglo V, el Papa Inocencio reposicionó el beso después de la Eucaristía. En el siglo XI, "el vínculo de la paz y la caridad" precedía a la comunión. El Misal de 1474 utilizó las palabras del Señor Resucitado: "La paz sea con vosotros". En los documentos del Vaticano II, el Papa Pablo VI quería que el beso de la paz fuera obligatorio y no opcional. Incluso si hoy en día no intercambiamos ni siquiera un apretón de manos, el "beso" se entrega intercambiando las palabras: La paz sea con vosotros.

Escrituras: Génesis 27:26-27; 33:4; 45:15; 2 Samuel 20:9; Salmo 85:11; Proverbios 24:26; Eclesiástico 29:5; Marcos 14:44-45; Mateo 5:23-24; 26:48-49; Lucas 7:38, 45; 15:20; 22:47-48; Hechos 20:37; Romanos 16:16; 1 Corintios 16:20; 2 Corintios 13:12; 1 Tesalonicenses 5:26; 1 Pedro 5:14

Libros: At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass, by Paul Turner (Liturgy Training Publications, 2011)

The Liturgy and Catholic Social Teaching: Participation in Worship and the World, edited Danielle A. Noe (Liturgy Training Publications, 2018)

Pedro es una persona notable en el Nuevo Testamento. Muchas personas se consideraron admiradoras de Jesús por períodos más cortos o más largos durante su ministerio terrenal. Algunos, tanto mujeres como hombres, fueron discípulos serios que acompañaron a Jesús desde los días de Galilea. Sólo una docena eran miembros especiales de su círculo íntimo, conocido como los Doce. Entre los Doce, tres (Pedro, Santiago y Juan) se convirtieron en los amigos más confiables de Jesús: estuvieron presentes en la Transfiguración y también fueron invitados a orar con él en Getsemaní justo antes de su arresto. Sin embargo, incluso entre estos tres favoritos, Pedro causa una impresión singular.

Pedro es mencionado casi 175 veces en el Nuevo Testamento, casi el doble que Juan y tres veces más que Santiago. Pedro es un pescador invitado personalmente por Jesús a pescar personas. En el evangelio de Juan, se le llama pastor de las ovejas de Cristo. En la narración de Mateo, Jesús declara a Pedro la roca sobre la cual se edificará su iglesia. Esto se debe a que Pedro recibe la revelación especial de que Jesús es el Hijo del Dios vivo.

En Hechos, Pedro tiene una visión que le revela que tanto los gentiles como los judíos serán bienvenidos en la iglesia. En las cartas que se le atribuyen, Pedro es percibido como un anciano entre los ancianos, así como uno capaz de enmendar enseñanzas erradas. Sin embargo, Pedro también está representado en Hechos como un jugador de equipo, trabajando en plena colaboración con Juan y dispuesto a aceptar el discernimiento de Santiago cuando estaba en Jerusalén. Pedro no es sólo el jefe que queda a cargo después de que Jesús regresa con su Padre. Después de una carrera inicial de discurso impulsivo y comportamiento imprudente, Pedro se ha vuelto humilde y se ha convertido en un líder que aprecia que la forma más sabia de ejercer la autoridad es buscar buenos consejos y colaboradores fieles a lo largo del camino.

Para encontrar la descripción del trabajo de un Papa moderno, no busques más allá del ejemplo de Pedro. El pescador que lanza la red más amplia posible, el pastor que acompaña íntimamente a las ovejas, la roca de la que depende la estructura de la Iglesia: éstas son las tareas fundamentales del papado. Un Papa también debe ser una persona de profunda oración, abierta a la revelación y a nuevas ideas, incluso las espectaculares que sacuden las expectativas sociales. Un Papa debe reunir consejeros sabios y colaboradores, pero estar preparado para hacer el llamado final cuando sea necesario. Todo esto hace que una fundación petrina sea un componente esencial de la autoridad católica.

Escrituras: Mateo 16:16-18; Lucas 5:10; Juan 21:1-17; Hechos 1:9-16; 3:1-11; 4:1-22; 8:14; 1 Pedro 5:1; 2 Pedro 3:15-16

Libros: Four Times Peter: Portrayals of Peter in the Four Gospels and at Philippi, by Richard J. Cassidy (Liturgical Press, 2015)

Petrine Ministry and the Unity of the Church: Toward a Patient and Fraternal Dialogue, by James F. Puglisi, ed. (Liturgical Press, 1999)

Un diagrama de Venn de estas dos palabras encontraría cierta superposición. Pero no son equivalentes. Los judíos tienen su origen en un pueblo que alguna vez se conoció como hebreos, cuya historia está registrada en el Antiguo Testamento. Su historia no comienza con Adán y Eva, las primeras personas míticas, sino en el capítulo diez de Génesis con los descendientes de Eber, hijo de Sem, anotados en la Tabla de las Naciones.;

Abraham es llamado hebreo, al igual que su bisnieto José. Su comunidad en su conjunto a menudo se identifica como hebrea. Pero la designación no es utilizada por el pueblo mismo, que luego se identifica principalmente como israelita, un nombre que los une a su patriarca Jacob, nieto de Abraham. El nombre de Jacob se cambia a Israel después de que lucha con un ser angelical.

Otras naciones bíblicas se refieren principalmente a los israelitas como hebreos, un término arraigado en la palabra del Cercano Oriente 'apiru. No es una categoría étnica ni racial; 'apiru es el estatus político de vagabundos, disidentes o no ciudadanos no bienvenidos. Estos nómadas eran vistos como vagabundos, apartados de las redes sociales y de las responsabilidades de la gente honorable de la tierra. A medida que evolucionaron las restricciones dietéticas y las leyes de pureza de los israelitas, les resultó cada vez más difícil asociarse en los lugares amistosos de otras naciones. Cuanto más se distinguían como diferentes, menos bienvenidos eran los israelitas.

Podemos apreciar por qué los israelitas no usaron el nombre hebreo, especialmente después de que se establecieron en la tierra de Canaán, ca. 1225 a. C. Sin embargo, el nombre se conserva para el idioma antiguo de Israel. El hebreo derivó de una lengua semítica de Canaán. Pero en el siglo VI a. C., después de una generación de exilio en Babilonia, el idioma hablado del pueblo se convirtió en arameo. Era la lengua preferida del Imperio Persa del que ahora formaban parte. El hebreo se usaba solo en la oración y la erudición, al igual que el latín en la iglesia romana mucho después de que dejó de ser una lengua hablada viva.

Entonces, ¿cómo se convirtieron en judíos los israelitas ampliamente conocidos como hebreos? El reino del sur de los descendientes de Abraham se le dio originalmente a la tribu de Judá. (El norte se llamaba Israel, destruido por Asiria en 722 a. C.). Cuando los judíos fueron llevados a Babilonia, la tierra antes conocida como Judá pasó a ser conocida por la designación persa de Yehud. Cuando los romanos se apoderaron de ella en el 66 a. C., la llamaron Judea. Los “judeanos” se convirtieron en judíos y el nombre se quedó.

Escrituras:Génesis 10:21 (ver nota al pie NABRE), 24-25; 11:14-17; 14:13 (ver nota al pie NABRE); 39:14, 17; Éxodo cap. 1—7; 21:2; Deuteronomio 15:12; 1 Samuel cap. 4—14; Hechos 6:1

Libros: Reading the Old Testament: An Introduction, by Lawrence Boadt, CSP, revised edition by Richard Clifford and Daniel Harrington (Paulist Press, 2012)

A History of Ancient Israel and Judah, by J. Maxwell Miller and John H. Hayes (Westminster John Knox, 2006)

La definición clásica de un sacramento es que es una señal exterior instituida por Cristo para dar gracia. "Instituida por Cristo" es una frase curiosa. Claramente no significa que Jesús, durante su vida en la tierra, enumeró siete y solo siete acciones que se conocerán para siempre como sacramentos. De hecho, Jesús nunca usa la palabra.

La definición se deriva de San Agustín del siglo V, quien enseñó que un sacramento es "un signo exterior y visible de una gracia interior e invisible". Omitió la parte que explica de dónde venían. El teólogo del siglo III Tertuliano parece haber comenzado a llamar a los rituales de iniciación de la iglesia con el término sacramentum, que en ese momento se usaba para el juramento de lealtad que un soldado romano hacía al emperador. Esta palabra de raíz latina para sacramento significa oculto o secreto, similar a la palabra griega para misterio.

Agustín avanza en la comprensión de un sacramento vinculándolo a la eficacia: es decir, efectúa lo que significa, hace lo que dice. Así que las aguas del bautismo traen muerte al pecado y vida nueva para nosotros. El pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Sin embargo, Agustín no proporciona una lista definitiva de cuáles acciones hacen esto. Tampoco limita los sacramentos a los rituales sino que también incluye objetos. A lo largo de sus escritos, unas 300 acciones y elementos son considerados signos de realidades sagradas; no está claro que Agustín no pretenda que todos sean sacramentos.

La iglesia, al paso del tiempo, limita los sacramentos a los actos rituales. Las cosas, como el agua bendita, las cenizas, las palmas, pueden ser "sacramentales": elementos que obtienen significado de los sacramentos. El Cuarto Concilio de Letrán en 1215 delineó la lista de siete sacramentos que los católicos celebran hoy.

En el Nuevo Testamento, los actos rituales practicados rutinariamente por la iglesia primitiva eran el bautismo de los nuevos miembros y la fracción del pan el primer día de la semana. La Carta de Santiago recomienda la unción de los enfermos, a imitación de Jesús que tocaba con frecuencia a los que sanaba. La práctica de imponer las manos sobre los elegidos para el liderazgo está atestiguada en los Hechos de los Apóstoles. Tanto Jesús como San Pablo apoyan rigurosamente en su enseñanza los matrimonios fieles y el perdón de los pecados. La comunicación del Espíritu Santo como sello de la fe madura también es demostrada por Jesús y más tarde por los apóstoles. El teólogo Mark R. Francis da a entender que Dios "inventa" los sacramentos tal como existen para salvarnos. Es la única razón por la que los tenemos—y la iglesia.

Escrituras: Marcos 1:9-10; 6:41-44; 8:23; 10:2-12; 14:22-24; Mateo 18:18; 19:1-9; 28:19; Lucas 22:19-20; Juan 2:1-11; Juan 20:22-23; Hechos 2:38, 41-42; 6:3-6; 8:14-17; 1 Corintios 7:10-16; Santiago 5:14-16

Libros: Shape a Circle Ever Wider: Liturgical Inculturation in the United States - Mark R. Francis (Chicago: Liturgy Training Publications, 2007)

The Sacraments: Historical Foundations and Liturgical Theology - Kevin Irwin (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2016)

Zion es un dónde y un qué. Comencemos con Jerusalén, construida sobre dos colinas al este y al oeste, a 2400 pies sobre el nivel del mar en su ubicación actual. La antigua Jerusalén se encontraba un poco más abajo hacia el sureste, fuera de los muros de lo que actualmente se conoce como la Ciudad Vieja. David capturó la fortaleza de Sión de manos de los jebuseos alrededor del año 1000 a. C. y la rebautizó como Ciudad de David. Su ciudad capital fue construida a su alrededor en la colina oriental. Sin embargo, aparentemente en la época del historiador del primer siglo Josefo, era la colina occidental, más grande y más alta, la que se conocía como Sión.

De cualquier manera, la elevada Sión fue una capital excelente: naturalmente defendible por todos lados excepto por el norte, con un suministro de agua del manantial Gihón en la colina oriental.

Después de la construcción del templo por el rey Salomón, Sión pasó a referirse más específicamente al monte del templo al norte de la ciudad de David, como atestiguan los muchos salmos que celebran el ascenso al templo. Aquí puede ser cuando la ubicación de Sión cambia decisivamente de este a oeste. En la época de Salomón, la designación de Jerusalén, "los cimientos de Salem", un nombre anterior conocido en la época de Abraham, parece eclipsar otros nombres para el lugar, tanto dentro como fuera de los muros. Así que ya vemos que Sión fue una vez el nombre de una colina y también una fortaleza en esa colina. Se convirtió en sinónimo de la Ciudad de David, y finalmente intercambiable con el sitio del Templo construido en la época de Salomón.

Pero la idea de Sión continúa transformándose. Las profecías de Ezequiel vuelven a imaginar tanto al templo como a Jerusalén con una dimensión celestial. El Libro de Apocalipsis los saca del tiempo por completo. La geografía se desvanece cuando el "monte santo de Dios" (Sal. 2) se infunde con una identidad eterna. Así sucede que, en la era bizantina, la cresta al suroeste de la Jerusalén contemporánea se designa como Sión. Esta cresta contiene los sitios tradicionales tanto de la tumba de David como del Cenáculo, siendo este último el aposento alto donde se llevó a cabo la Última Cena. ¿Será que el "monte santo de Dios", el lugar donde Dios elige morar, es reasignado por las acciones en la Última Cena? En la alianza nueva y sempiterna de nuestra Eucaristía, el cenáculo "superior" donde se instituye este sacramento se revela como una nueva Sión. En ese caso, cada uno de los santuarios elevados sobre los que se levantan nuestros altares es también una pequeña Sión.

Escrituras: 2 Samuel 5:6-12; 1 Reyes 8:1; 1 Crónicas 11:4-5; 2 Crónicas 5:1-2; Salmos 2:6; 46:5; 78:68-69; Isaías 2:2-5; 60:1-3; 66:18-20; Ezequiel 47:1-12; Miqueas 4:1-3; Zacarías 8:20-23; Joel 4:16-18; Mateo 21:5; Juan 12:15; Romanos 9:33; 11:26; Hebreos 12:22; 1 Pedro 2:6; Apocalipsis 14:1

Libros: The Holy City: Jerusalem in the Theology of the Old Testament - Leslie Hoppe, OFM (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000)

The Long Journey: In Search of Justice and Peace in Jerusalem - James G. Paharik (Liturgical Press, 2009)

Es importante entenderlo bien. El Reino de Dios no es otro nombre para nuestra comprensión popular del cielo. Es decir, no es a donde vamos cuando morimos. Ni siquiera es un "lugar" en el sentido temporal de la palabra. Bíblicamente, el Reino se refiere al gobierno de Dios más que al reino de Dios. Ser ciudadanos del Reino es cuestión de abrazar la voluntad de Dios como propia y vivir en consecuencia.

Esto nos ayuda a apreciar por qué Jesús se refiere al Reino como "entre" nosotros e incluso "dentro" de nosotros, siempre al alcance de la mano si lo buscamos. No tenemos que llegar allí sino permanecer allí dondequiera que estemos. Las Escrituras dicen que participamos en la realidad del Reino de varias maneras: arrepintiéndonos y cambiando nuestros corazones, trabajando por la justicia, protegiendo a los vulnerables y liberando a los que están agobiados.

Mateo habla del "reino de los cielos", mientras que Marcos y Lucas prefieren el "reino de Dios" más directo. Los tres evangelios ven el cumplimiento del Reino como algo central en la enseñanza de Jesús. Se nos enseña a orar por su llegada en el Padrenuestro. Nuestra relación con el dinero e incluso con la familia podría ser un obstáculo para la admisión completa. Jesús ofrece múltiples parábolas y metáforas para comprender las dimensiones e implicaciones del Reino: un sembrador, una semilla de mostaza, un tesoro, un banquete. Solo el evangelio de Mateo hace referencia al Reino casi 50 veces.

En el evangelio de Juan, Jesús deja claro que el Reino no puede confundirse con un territorio ganado por el poder: opera distintamente de este mundo. Es una realidad donde reina la paz y termina la opresión. Jesús manifiesta el Reino al venir a este mundo, pero su plenitud aún no está a la vista hasta su regreso en gloria.

A veces cometemos el error de confundir el Reino de Dios con la iglesia en la tierra. En el mejor de los casos, la iglesia es el signo sacramental del Reino: un poste indicador, es decir, no el destino. Nosotros, la iglesia, proclamamos el Reino tanto en la predicación formal como en las obras de justicia y misericordia. Ningún sistema político o programa social puede establecer el gobierno de Dios. No podemos hacer que el "Reino venga" por nuestros propios esfuerzos. Sin embargo, estamos llamados a cooperar con el Espíritu para entrar más plenamente en la realidad del Reino mediante nuestras elecciones personales y en la remodelación de la sociedad para que se ajuste a sus valores.

Escrituras: 1 Crónicas 17:14, 28:5; Salmo 99:4; 146:5-10; Isaías 6:1-5; 24:23; Sofonías 3:15; Zacarías 14:16-17; Marcos 1:15; 9:1; 10:23-25; Mateo 3:1-2; 4:17; 6:10; 10:34-38; 13:18-19, 24-53; 16:19, 28; 19:23-24; 20:1-16, 20-23; 22:1-14; Lucas 9:27; 11:2; 14:15-33; 18:24-25; Juan 3:3-5; 18:33-37; Hechos 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23

Libros: Parables of the Kingdom/Jesus and the Use of Parables in the Synoptic Tradition, Pts. I-II, by Mary Ann Getty-Sullivan (Liturgical Press, 2007 and 2008) 

A Banqueter's Guide To The All-Night Soup Kitchen Of The Kingdom Of God, by Patrick T. McCormick (Liturgical Press, 2017)

¡Buena pregunta! No parece que uno pueda ganarse la vida hablando de Dios. La mayoría de los teólogos tienen un trabajo diurno enseñando en universidades. Sin embargo, su vocación sigue siendo seguir "la ciencia de Dios". Estos estudios no son meramente académicos. Los teólogos invierten en el trabajo de comprensión como creyentes mismos y por el bien de los creyentes en todas partes.

Agustín del siglo IV instó a los buscadores de la verdad a "creer para que entendáis". Posteriormente, el arzobispo Anselmo de Canterbury acuñó una frase a partir de esta idea, "la fe que busca la comprensión", para describir la tarea de la teología. No hace falta decir que los teólogos no inventan cosas, tejiendo teorías sobre la divinidad a partir de su imaginación o facultades de razón. Las Escrituras y la tradición son las herramientas centrales del oficio del teólogo. Todo lo que propongan debe basarse en estos fundamentos primarios.

Además, los teólogos pueden usar metodologías de la filosofía, la historia y la ciencia para extenderse hacia nuevos horizontes de pensamiento, para aprovechar los avances en el aprendizaje humano. Muchos teólogos se especializan en ciertos enfoques o temas. La teología sistemática, por ejemplo, explora motivos del dogma de la iglesia: Trinidad, Creación o Encarnación, por decir. La soteriología se ocupa de las obras de la gracia y el significado de la salvación. La teología moral examina cómo discernir las opciones de valor. La cristología medita sobre el misterio de Jesús como humano y divino. La eclesiología estudia la iglesia en su misión, gobierno y direcciones futuras. La teología pastoral considera cómo la predicación, la enseñanza y la liturgia promueven el evangelio y se conectan con las situaciones vividas por personas reales.

Me gusta la lista del jesuita J.J. Mueller de cuatro influencias principales que dan forma al camino de la teología contemporánea. La primera es la apreciación renovada del papel privilegiado de las Escrituras en cualquier conversación acerca de Dios: no la Biblia tomada de manera literal y fundamentalista, pero aún abrazada de manera fundamental. En segundo lugar está la conciencia histórica: formas de ver y valorar el pasado como asunto central o irrelevante, en curso o terminado. Lo siguiente es la apertura de nuevas vías de interpretación: lecturas feministas, negras, LGBTQ+ y de liberación, entre muchas otras. Finalmente, debemos tener en cuenta la aceleración de la interconexión global y la responsabilidad de hacer que la teología sea universalmente aplicable y respetuosa.

También me encanta el reconocimiento de Mueller de que la teología no es dominio exclusivo de los teólogos. Todos participamos en charlas sobre Dios con familiares, amigos, compañeros de trabajo y en la esfera pública de la política y el mercado. Lo que nos decimos unos a otros, a los niños y al resto del mundo con nuestros valores y decisiones es parte del gran trabajo de buscar, comprender y enseñar lo que creemos.

Escrituras: Salmo 119; Sabiduría 1:1-7; Juan 1:1-18; Romanos 5:1-11; 1 Corintios 2:1-16; 2 Timoteo 3:10-17; 1 Juan 1:1-4; 2:7-11

Libros: Theological Foundations: Concepts and Methods for Understanding Christian Faith, by J.J. Mueller, SJ. et.al. (St. Mary's Press, 2007)

World Christianity: History, Methodologies, Horizons, by Jehu J. Hanciles (Orbis Books, 2021)

El primer Santiago es identificado como hermano de Juan e hijo de Zebedeo. Santiago y Juan se encuentran con Jesús en la playa de Galilea mientras están en una barca remendando redes con Zebedeo. Jesús ya ha reclutado a los hermanos Simón (Pedro) y Andrés, que tenían un empleo similar. Del mismo modo, Santiago y Juan dejan atrás la familia, el hogar y la ocupación en el momento en que Jesús los llama. Quizás debido a su naturaleza bulliciosa, Jesús los apoda Boanerges, "hijos del trueno". Santiago siempre se menciona antes que Juan, lo que lo convierte en el hermano mayor o simplemente el más célebre: a veces se le llama Santiago el Grande. Junto con Pedro, estos hermanos forman el círculo íntimo de los seguidores de Jesús. Santiago fue el segundo de los Doce originales en morir (después del suicidio de Judas), un mártir entre el 42 y el 44 d.C.

También en la lista de apóstoles está Santiago, hijo de Alfeo. No sabemos cómo entra en la historia, su ocupación u orígenes. Él no tiene parte hablante en los evangelios. No es de extrañar que se llame Santiago el Menor, aunque esto puede ser una referencia a su edad. Su madre María estuvo presente en la crucifixión.

Otra lista de evangelios reclama a un Santiago: la de los hermanos de Jesús. A veces se mencionan hermanas sin sus nombres, pero los cuatro evangelios mencionan que Jesús tenía hermanos. Los lazos de sangre eran estrechos en la antigüedad; el parentesco preciso puede haber sido primos o hermanos. Los intentos por aclarar estas relaciones son insatisfactorios. La creencia en la virginidad perpetua de María pesa mucho en las conversaciones católicas sobre el tema. Algunos ven a estos hermanos como hijos de José de un matrimonio anterior.

Este tercer Santiago, también conocido como Santiago el Justo, es significativo en la iglesia primitiva. Mientras que los evangelios enfatizan repetidamente cómo los parientes de Jesús desconfiaron de la dirección de su ministerio, Pablo señala que después de la resurrección, Santiago tuvo una revelación privada de Jesús. Esto curó sus dudas y lo envolvió en la iglesia. Su linaje puede haberlo catapultado al liderazgo en la comunidad de Jerusalén, creando un triángulo de poder con sus discípulos de carrera Pedro y Juan. El hermano Santiago podría haber escrito algún núcleo de la Carta de Santiago en el Nuevo Testamento. Sin embargo, Santiago el Justo fue martirizado en el 62 o 69 d.C.; la forma final de la carta probablemente se definió más tarde.

Escrituras: Marcos 1:16-20; 3:13-19; 31-35; 6:1-6; 15:40; Mateo 4:21-22; 10:1-4; 12:46-50; 13:55-58; 27:56; Lucas 6:12-16; 8:19-21; 24:10; Juan 7:3-5; Hechos 1:13; 12:17; 15:13-21; 21:18; 1 Corintios 15:7; Gálatas 1:19; 2:11-12; Santiago 1:1

Libros: James of Jerusalem: Heir to Jesus of Nazareth, by Patrick Hartin (Liturgical Press, 2004)

What Are They Saying About the Letter of James?, by Alicia Batten (Paulist Press, 2009)

Es cierto: entre las canciones más populares que se usan en la Misa se encuentra "You Are Near" de Dan Schutte. Y el saludo en la apertura se cambió de "Yahweh" a "Oh, Señor". El cambio no interrumpe la cadencia, pero si lo has estado cantando desde 1971, es comprensible que tropieces con la frase. Otros himnos se vieron afectados, pero ninguno de manera tan prominente como este.

El cambio se realizó de acuerdo con un decreto de la Congregación para el Culto Divino en 2008. Esto fue en respuesta a una directiva explícita del Papa Benedicto XVI con respecto al uso casual del nombre divino. El nombre hebreo de Dios no debe usarse en celebraciones litúrgicas, canciones u oraciones. Se advierte a los traductores de textos que muestren “la mayor fidelidad y respeto” con respecto al Santo Nombre. En las traducciones bíblicas contemporáneas, dondequiera que se usó originalmente el nombre hebreo, ahora aparece el nombre SEÑOR en letras mayúsculas.

Aunque el nombre aparece en las Escrituras desde Génesis en pasajes compuestos por un escritor llamado Yahvista por esta misma razón, la mayoría de los contribuyentes se abstuvieron de usar el nombre hasta que se le dio a Moisés como un regalo especial en Éxodo. En esa ocasión, Dios dice: "Como Dios Todopoderoso (en hebreo, El Shaddai) me aparecí a Abraham, Isaac y Jacob, pero no les di a conocer mi nombre, YHWH. Personalidades bíblicas posteriores como Elijah (YHWH es mi Dios) e Isaías (YHWH es salvación) llevan nombres que definen su relación con este Dios.

El nombre no es un sustantivo o un descriptor sino un verbo. Dios debe ser conocido como una actividad vital más que como una noción estática. Como dicen las Escrituras, Dios es el Dios de los vivos, el que es-era-y-será, el Ser de la progresión eterna. YO SOY, dice Dios, pero esto implica más que la simple existencia. Dios no sólo ES sino que también CAUSA que todo sea. Los teólogos etiquetarían de manera tosca a Dios como la Causa Incausada en reconocimiento de esta idea. También podrían haber reconocido al Dios de relación infinita.

Algún tiempo después del exilio de Babilonia, aumenta la reverencia por el nombre divino. Los escritores de rollos del Mar Muerto usaron diferentes plumas y tinta para escribir el nombre en una escritura arcaica. Eventualmente, el nombre adonai en hebreo, kyrios en griego, LORD en inglés, reemplazaría a YHWH en todos los textos. Sacar a Yashem (el Nombre) del uso casual nos recuerda el privilegio que tenemos de dirigirnos a nuestro Dios.

Escrituras: Génesis 4:26; 17:1; 35:11; Éxodo 3:13-15; 6:2-3; 7:17; 8:6, 18; 9:29; 10:1-2; 14:18; 20:2-3; Levítico 11:44-45; 22:32-33; Deuteronomio 6:12-13; Sal. 20:2, 8; 54:3; ver también a Jesús en Juan 6:20; 8:24, 28, 58; 13:19; 18:5-8; y Marcos 14:61-63; Lucas 22:70-71; Filipenses 2:11

Libros: Praise the Name of the Lord: Meditations on the Names of God in the Qu'ran and the Bible, by Archbishop Michael Louis Fitzgerald, with Mary Margaret Funk, Zeki Saritoprak (Liturgical Press, 2017)

The Names of Jesus, by Stephen Binz (Twenty-Third Publications, 2004)

Cordero de Dios, o Agnus Dei, se ha convertido en una fórmula litúrgica familiar que se refiere a Jesús. Esto es interesante, ya que el término solo aparece dos veces en el Nuevo Testamento, y ninguna en el Antiguo.

Por supuesto, las ovejas y los corderos son imágenes recurrentes en ambos Testamentos, como es de esperar en una cultura agraria. Los corderos eran esenciales para los sacrificios religiosos de Israel, incluido el cordero pascual de importancia central, cuya sangre marcó los postes de las puertas y los dinteles de las casas hebreas en Egipto la noche en que el ángel de la muerte pasó sobre la tierra. Los corderos de un año también se sacrificaban en los ritos de ordenación sacerdotal de Israel, y los corderos servían como ofrendas de paz y también como ofrendas por el pecado. Está claro desde los primeros usos que la sangre de los corderos tenía una autoridad especial como señal de la protección, la guía y el perdón de Dios.

En las profecías de Isaías, la teología avanza. Isaías ve al cordero como un animal inocente y vulnerable, manso y amante de la paz. Compáralo con el león, el lobo o el oso, siempre en busca de presas. En los cánticos del siervo fiel, Isaías imagina al siervo como un cordero llevado al matadero, cargando con la culpa de muchos sin protestar.

Estas interpretaciones hebreas tempranas del papel del cordero en la purificación de la comunidad del pecado y en hacer la paz entre el pueblo y Dios, sin duda contribuyeron al significado de Juan el Bautista cuando identifica a Jesús ante las multitudes: "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo". En el evangelio de Juan, esta frase está dos veces en boca del Bautista. De esa misma comunidad joánica surge la imagen del Cordero victorioso de la Revelación, que se sienta al trono de Dios e ilumina la Nueva Jerusalén como su única fuente de luz.

No es de extrañar que, cuando Felipe, el diácono, se encuentra con el eunuco etíope en Hechos, el hombre está desconcertado por las referencias de Isaías al cordero llevado al matadero y tratando de descifrar el misterio. ¿Por qué enviaría Dios un cordero para hacer la obra de restauración comunitaria? ¿Por qué de hecho? El misterio Pascual sigue siendo el punto central de la salvación: que el inocente se lleve la culpa del mundo.

Así cantamos de este misterio en el Gloria en la Misa, y en el triple "Cordero de Dios" antes de la comunión. “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”, entona el sacerdote. "Bienaventurados los llamados a la cena del Cordero".

Escrituras: Éxodo 12:3-9; Levítico 3:6-11; 4:32-35; Isaías 11:6; 53:7; Lucas 10:3; Juan 1:29, 36; 21:21:15; Hechos 8:32; 1 Pedro 1:19; Apocalipsis 5:6-13; 7:9-17

Libros: At the Supper of the Lamb: A Pastoral and Theological Commentary on the Mass, by Paul Turner (Liturgy Training Publications,  2011)

The Lamb and the Beasts, by Stephen J. Binz (Twenty-Third Publications, 2006)

E-Resource: Website "Art and Theology: revitalizing the Christian imagination through painting, poetry, music, and more" - Don't miss Victoria Emily Jones' articles on liturgical art. And please, enjoy a hymn or two.

Leerlos sería difícil, a menos que supieras hebreo, arameo y griego. La historia de los pergaminos no está completa incluso ahora, más de 70 años después de que un niño beduino descubriera la primera colección en busca de una oveja perdida en 1947. Apenas en marzo de 2021, los arqueólogos anunciaron nuevos hallazgos en otra cueva, incluyendo fragmentos de algunos libros de profecía. ¿Quién sabe qué más hay sin descubrir en el desierto de Judea, con sus excelentes condiciones para preservar artefactos antiguos?

Los Rollos del Mar Muerto plantean más preguntas que respuestas definitivas. Para decepción de muchos, los pergaminos no son una pistola humeante que vincule a la comunidad de Qumrán (que envió estos escritos a sus cuevas) con Jesús, Juan el Bautista o el cristianismo. No aparece ningún texto del Nuevo Testamento entre los miles de fragmentos desenterrados hasta ahora. Sin embargo, todos los libros bíblicos judíos, excepto Ester, se registran entre los hallazgos. Las 11 cuevas originales, descubiertas entre 1947 y 1956, contenían unos 900 manuscritos distintos, la mayoría de ellos extrabíblicos.

Lo que aprendimos de la Cueva 1, que parece haber sido una biblioteca deliberada para la comunidad, es que una gran cantidad de atención en Qumrán se centró en el presente y el futuro, no solo en el pasado. Las reglas por las que viviría esta comunidad, que la mayoría de los eruditos suponía que eran los esenios, eran una preocupación primordial. Los esenios se encontraban entre tres subgrupos importantes dentro del judaísmo entre el 150 a. C. y el 68 d. C., cuando los soldados romanos destruyeron Qumrán. A diferencia de los saduceos, que dirigían el templo y cooperaban con los ocupantes romanos, los esenios se retiraron de Jerusalén y rechazaron la legitimidad de los líderes del templo. En lugar de participar en los sacrificios rituales habituales, los esenios anticiparon el movimiento rabínico que vendría y que reemplazaría la adoración en el templo con el estudio de la Ley de Moisés.

Como el tercer movimiento del período, el de los fariseos, los esenios se dedicaron a la pureza religiosa. Los hombres jóvenes encontraban atractivos su celo e idealismo y entraban en la comunidad por un tiempo. Sin embargo, una práctica de larga duración del celibato disuadió a algunos de quedarse. Un estudio de las tumbas alrededor de Qumrán reveló que la comunidad relajó el requisito del celibato en una fecha posterior. Una tumba más reciente incluía mujeres y niños enterrados por separado, a una distancia discreta, de los hombres.

Los rollos proporcionan evidencia de la complejidad de las ideas religiosas que circulan en las generaciones alrededor de Jesús. El judaísmo se fracturó. La interpretación de los textos sagrados fue debatida seriamente. Jesús no fue el único maestro de su tiempo que pidió un reexamen de lo que Pilato una vez se preguntó: ¿Qué es la verdad?

Escrituras: Mateo 24: 3-14; 1 Timoteo 1: 3-11; 4: 1-16; 6: 3-6; 2 Timoteo 2: 14-26; 3: 10-17

Libros: The Impact of the Dead Sea Scrolls, by Joseph Fitzmyer, S.J. (Paulist Press, 2020)

The Meaning of the Dead Sea Scrolls: Their Significance for Understanding the Bible, Judaism, Jesus, and Christianity, by James VanderKam, Peter Flint (HarperOne, 2004)

Primero, el término nunca aparece en la Biblia. La teología de la Caída evoluciona con el tiempo y la reflexión de los padres de la iglesia, especialmente Agustín, quien popularizó el término "pecado original" para definir la "caída de la gracia" de la humanidad. (Véase Questions Catholics Ask:  "What is ‘original sin’ "?)

Lo que no quiere decir que los textos bíblicos sobre el primer pecado no proporcionen suficiente material para apoyar la doctrina que siguió. La historia es dramáticamente simple: Dios hace a un hombre y una mujer a la imagen divina y les instruye que no coman de un único árbol en el jardín. Comer su fruto sería fatal. Sin embargo, la pareja prefiere seguir el consejo de otra criatura del Jardín. Esta serpiente afirma que el fruto no causa muerte sino que en realidad ofrece plenitud de vida como Dios la disfruta. Esta resulta ser la peor noticia falsa de la historia.

Este antiguo mito es etiológico, a la manera de las historias de Rudyard Kipling sobre cómo el leopardo obtiene sus manchas y el rinoceronte sus arrugas. ¿Por qué la vida es tan dura? la gente se pregunta. ¿Dios nos está haciendo esto? ¿Merecemos sufrir? La historia del Huerto nos asegura que Dios no causa daño. La gente hace esto; y lo hacemos con cada elección que tomamos en contra de la guía benevolente de Dios.

San Pablo posteriormente enlaza esta historia sobre los orígenes del sufrimiento a los relatos evangélicos de la pasión de Jesús. Pablo simplifica las matemáticas al condensar la historia en dos actores cruciales. Uno elige el camino de la desobediencia (no escuchar a Dios), lanzando la historia del pecado y el sufrimiento. Otro elige la obediencia perfecta y, mediante su sufrimiento voluntario, revierte las consecuencias del pecado y la muerte. Un hombre cae y otro es elevado a los cielos. El punto es claro: el camino voluntarioso conduce a la ruina. Seguir la voluntad de Dios conduce a la salvación. Elige sabiamente.

La teología de la Caída se vuelve problemática cuando se concentra en dos personas "originales", una elección histórica, y las terribles consecuencias para el resto de nosotros. Debido a un único momento decisivo en el que la mayoría de nosotros no participamos, los hombres y las mujeres están perpetuamente alienados unos de otros y de la tierra, entre generaciones, y de Dios. La mayoría de los niños de la escuela parroquial se dan cuenta desde el principio de que esto es un trato bastante crudo por una simple pieza de fruta. Transferir nuestra mirada al significado de cada decisión humana —hacia la voluntad propia o la voluntad santa— es reconocer que cada uno de nosotros elige caer o levantarse.

Escrituras: Génesis 2 y 3; Isaías 14: 12-21; Ezequiel 28: 12-19; Eclesiástico 25:24; Sabiduría 2: 23-24; Romanos 5: 12-21

Libros: An Introduction to the Old Testament: A Feminist Perspective, by Alice L. Laffey (Augsburg Fortress Publishers, 1988)

A New Heaven, A New Earth: The Bible and Catholicity, by Dianne Bergant and Ilia Delio (Orbis Books, 2016)

El problema con la pregunta de Pilatos, aparte de su dudosa sinceridad, es que alguien con un sesgo grecorromano le está preguntando esto a un maestro judío. Para la mente filosófica, la verdad es una sustancia obtenida mediante un proceso racional. Luego puede fijarlo a la pared y decir: ¡Ta tan! Eso es verdad. Sin embargo, para la mente judía entrenada en la Biblia, la verdad se descubre a través de la experiencia, que luego da lugar a la fe y promueve comportamientos equilibrados. Pilato y Jesús no estaban en la misma conversación.

La palabra semítica para verdad es aman, que significa "confiable, constante, seguro". Es la raíz de la palabra hebrea que deriva en Amén. En este sentido una persona puede ser veraz, así como una palabra, una ley o una forma de vida. Dios es la Verdad Suprema para el creyente bíblico, razón por la cual deben perseguirse todos los lazos de verdad terrenales, según los sabios de la tradición de la Sabiduría. Dios resultará estar al final del viaje. La persona dedicada a la verdad puede esperar una unión mística de lo terrenal y lo celestial: “El amor y la verdad se encontrarán; la justicia y la paz se abrazarán. La verdad brotará de la tierra; la justicia mirará desde los cielos ". (Salmo 85:10-12).

En griego, la verdad es un "conocido" intelectualmente apreciado. Así que Jesús es descrito como "un hombre veraz" por los espectadores en nuestro Nuevo Testamento griego. Pero para la mentalidad hebrea, abrazar la verdad lleva a confiar en su fuente. Entonces, aquellos que creen que Jesús es “el camino, la verdad y la vida” deben poner su confianza en él y no solo apreciar su enseñanza. Quien encuentre a Jesús digno de confianza de esta manera, también tendría que comprometerse a “hacer” la verdad o vivir en ella: “Hijitos míos, no amemos solamente con la lengua y de palabra, sino con obras y de verdad”. (1 Juan 3:18)

El erudito pasionista Paul Wadell señala que la verdad hace posible la sociedad. Para vivir juntos debemos confiar el uno en el otro. Vivir en la verdad afirma la confianza y construye una comunidad. En una sociedad de mentiras públicas, giros y distorsiones, el lenguaje se convierte en un disfraz de significado más que en una comunicación auténtica. Ya no confiamos en nuestros líderes —¡mucho menos en oponentes, extranjeros o enemigos!— porque “Tienes mi palabra” se convierte en una frase vacía. A nivel personal, aquellos que eligen vivir en la fantasía egoísta en lugar de la verdad rechazarán la realidad y provocarán un cortocircuito en la justicia social a favor de lo que les funcione. Una comunidad sin verdad es una propuesta desgarradora. ¡Diga amén, alguien!

Escrituras: Salmos. 12: 2-3; 19:10; 119: 142; Marcos 12:14; Juan 8: 31-32; 14: 6; 17:17; 18:37; Romanos 9: 1; Gal 2: 5; 1 Timoteo 2: 3-4; Santiago 5: 19-20

Libros: Adult Faith: Growing in Wisdom and Understanding, by Diarmuid O’Murchu (Orbis, 2010)

What Is God: How to Think About God, by John F. Haught (Paulist Press, 1996)

¡Sí! Pero es posible que no lo sepas por la poca atención que se les da en la mayoría de las encuestas bíblicas. Mucha gente se sorprende al saber que al menos 333 mujeres aparecen en las Escrituras. Digo al menos, ya que a veces simplemente nos dicen que las mujeres están presentes; no quiénes son ni cuántas son.

La periodista Edith Deen hizo un estudio fascinante de estas mujeres por categorías que son en sí mismas esclarecedoras en cuanto a los roles que desempeñan las mujeres en nuestra historia sagrada. Primero considera a las principales actrices femeninas del Génesis: Eva, por supuesto; pero también esposas, madres y hermanas de los patriarcas. A continuación, Deen estudia a mujeres importantes en la época de Moisés y los Jueces. Luego vienen las mujeres audaces de la era de los Reyes, incluidas algunas reinas astutas. Finalmente, dirige su atención a las mujeres ingeniosas en torno a Jesús y en la iglesia primitiva. En cada sección de la encuesta aparecen heroínas y villanas.

Si bien estos retratos de las participantes más conocidas son interesantes, lo que puede ser más intrigante es el índice alfabético de Deen de cada mujer nombrada en las Escrituras: las 279, desde Abi hasta Séfora, se ofrecen con una cita útil y una descripción rápida de su significado. A esto le sigue una crónica de mujeres anónimas: 40 hijas, 28 esposas, 20 madres, 8 viudas y otras 44 conocidas esencialmente por sus relaciones con los hombres.

Este total de 333 historias en las que una mujer o un grupo de mujeres influye en la historia de la salvación es delicioso y enloquecedor. Estamos encantados de que las mujeres aparezcan sin descanso en el registro. También es inquietante que muchas de estas historias no nos resulten familiares. Rara vez se proclaman en la misa o se enseñan en la educación religiosa. Pídele al asistente promedio a la iglesia que enumere tantas mujeres bíblicas como pueda. Me he encontrado con muchos que se quedan en blanco después de Eva, María y María Magdalena.

Debido a que muchas mujeres en el registro bíblico, de hecho, en los registros históricos de cualquier civilización, no tienen nombre, es posible que necesitemos recordarlas como la Médium de Endor, la Mujer sabia de Tekoa y la Esposa virtuosa de Proverbios. Se necesita un poco más para considerar a las que aparecen en parábolas como Las diez damas de honor sabias y tontas, o La mujer de la moneda perdida. Es un comienzo, al menos, darse cuenta de que hay 333 historias sobre mujeres. Pero es más importante ampliar nuestra lista personal, para que podamos reconocer a más de un puñado de ellas.

Escrituras: 1 Samuel 28: 4-25; 2 Samuel 14: 1-20; Proverbios 31: 10-31; Mateo 25: 1-13; Lucas 15: 8-10

Libros: All of the Women of the Bible, by Edith Deen (HarperOne, 1988)

Women in the Old Testament, by Irene Nowell, OSB (Liturgical Press, 1997)

Women in the New Testament, by Mary Ann Getty-Sullivan (Liturgical Press, 2001)

Esta pregunta fue planteada, tímidamente, por una amiga que se considera una católica de pensamiento progresista. Ella no se imagina a Dios como un gran tipo castigador en un trono, exigiendo venganza por los crímenes de la humanidad, que son considerables, cuando lo piensas. Ella ha estado pensando en eso: contando formas en que tal vez "merecemos" un ajuste de cuentas global. Destruimos las selvas tropicales, llenamos los océanos con continentes flotantes de plástico, envenenamos el suelo, hacemos que el aire sea irrespirable, contaminamos el agua dulce con desechos peligrosos. Torturamos a la Creación para ganar dinero, mientras que la brecha entre ricos y pobres se amplía. Honestamente: ¿por qué Dios no "haría esto"?

No es una pregunta estúpida. Es una antigua pregunta bíblica: ¿el sufrimiento humano es una medida de ira divina? ¿Está Dios "complacido de aplastarnos con dolencias" para restaurar el equilibrio a una justicia celestial que hemos ignorado?

El carácter bíblico de Dios parece exigir justicia por medio de una catástrofe: la expulsión de la humanidad del Edén. El gran diluvio en el tiempo de Noé. La visita de las diez plagas a Egipto. Las pruebas de Israel en el desierto debido a la ingratitud implacable. El exilio babilónico. Ocupaciones secuenciales de Asiria, Babilonia, Persia, Egipto, Grecia, Roma. La muerte de Jesús "por los pecados del mundo" puede verse como una prueba contundente de que Dios espera satisfacción por los delitos contra la justicia divina. Desde esta perspectiva, el sufrimiento humano es la moneda en la que se debe pagar a Dios.

Algunos ven habitualmente la ira de Dios expresada en el hambre, la guerra y las enfermedades, como cuando la mitad de la población de Europa murió en la Peste Negra, o la gripe española de 1918-1920 infectó a una de cada tres personas en todo el mundo. El SIDA se ha cobrado 35 millones de vidas y sigue contando, lo que hace que algunos apunten al juicio divino. Sin embargo, al menos una vez al siglo, la temporada de gripe resulta en un millón de muertes. Las probabilidades de contraer cáncer a lo largo de la vida son aproximadamente una de cada dos para los hombres, una de cada tres para las mujeres.

La historia bíblica de Job se opone a trazar líneas claras entre la culpa humana y los períodos de devastación. Job es justo; ¿Por qué Dios lo castigaría? El libro argumenta que el porqué del sufrimiento es un misterio que le queda a Dios. La pregunta más cargada de significado puede ser: cuando llegue el sufrimiento, ¿qué haremos de él? Jesús se negó a culpar a un ciego o a sus padres por esta desgracia. La crucifixión testifica que Dios no está "haciendo esto": Dios está sufriendo esto con nosotros. La cruz nos invita a soportar todo nuestro dolor y a consagrarlo a los propósitos benévolos de Dios. Dios redime la miseria humana y, de hecho, salva al mundo. Es una promesa.

Escrituras: Génesis 3: 1-24; 6: 5-13; Éxodo 7: 14-11: 10; Deuteronomio 11: 26-32; Jeremías 15: 1-4; Isaías 53: 4-12; Libro de Job; Juan 1: 1-14; 9: 1-40

Libros: Job - Study Set, by Kathleen O’Connor, et.al. (Liturgical Press, 2012); Through the Dark Field: The Incarnation Through an Aesthetics of Vulnerability, by Susie Paulik Babka (Liturgical Press, 2017)

La palabra Messiah, "ungido" en hebreo, tiene una historia compleja. Entre el Mesías y Cristo, “ungido” en griego, se encuentran mil años de expectativas en evolución. Es mejor revisarlas antes de abordar la antigua pregunta cristiana: ¿por qué los judíos, al leer los mismos textos antiguos, no aceptan a Jesús como el "Mesías"?

El académico Raymond E. Brown advierte que los mesías no son los únicos salvadores en la historia de Israel. Moisés, los jueces Nehemías y Esdras, e incluso la joven Reina Ester son identificados como figuras salvadoras. Cualquier persona nombrada divinamente para el trabajo de rescate es un salvador. Israel necesita ser rescatado con frecuencia, por lo que la Biblia contiene muchos salvadores.

La galería de los salvadores gana nuevos candidatos en la era de los reyes. Ungidos para dirigir al mandato de Dios, los reyes de Judá son mesías en un sentido nacionalista. No salvan al mundo; solo mantienen a la nación segura para su generación en particular. Compáralos con los reyes del norte de Israel, que son vistos más escépticamente. Ahora recuerda que el sur de Judá escribe la Biblia.

La realeza mesiánica alcanza su apogeo con el segundo rey de Judá, David. Su línea está dotada de una perpetua y revolvente unción. La salvación que viene de la casa de David, sin embargo, no se extiende a la otra vida. Tampoco es universal. Los reyes davídicos no "salvarán al mundo": mantendrán a Judá a salvo. El problema es que no lo hacen. Poco después de David, Judá es gobernada por una cadena de monarcas que ignoran la guía de Dios. Dos siglos después, el profeta Isaías ve a su rey Acaz como si hubiera descarrilado por completo.

Isaías reinicia la esperanza mesiánica. Mientras esté vinculado a la línea de David, el Mesías será leal a Dios y establecerá la justicia y la paz. Las condiciones de Edén serán restauradas. Isaías eleva la salvación a dimensiones universales: todas las naciones tienen una participación con el Mesías venidero. La profecía agrega una nota sobria: este Mesías vendrá con humildad y seguirá el camino del sufrimiento. Otros profetas abrazan la visión de Isaías.

El mesianismo sufre una tercera revisión después del exilio babilónico y la extinción de la monarquía. Sin reyes, ¿puede haber un Mesías? La historia bíblica tiene un gran hueco entre los siglos 5 y 1 a. C. A la hora de los evangelios, está claro que cualquiera que todavía esté soñando con un Mesías quiere ver el reino de David restaurado y asegurar un mundo mejor para Israel. Jesús se remonta a la profecía, abrazando la imagen de un siervo sufriente que salva mucho más que una situación política precaria. Ese es un Mesías que pocos esperaban, y que quizás pocos encuentren atractivo hoy.

Escrituras: Génesis 49:9-12; 2 Samuel 7; Salmo 89:20-38; Isaías 7:10-17; 9:1-6; 11:1-9; 52:13—53:12; Zacarías 9:9-10; Marcos 8:27-30; Mateo 2:1-6; Juan 7:25-31, 40-52

Libros: Bandits, Prophets, and Messiahs: Popular Movements at the Time of Jesus, by Richard Horsely with John Hanson (Harper & Row, 1985)

The Death of the Messiah, From Gethsemane to the Grave, by Raymond E. Brown (Yale University Press, 1998)

La comprensión más simple de las bienaventuranzas es que son una forma de felicitaciones. Si las palabras fueran premios, las bienaventuranzas serían cintas azules. La mayoría de las personas asocian este término con LAS Bienaventuranzas, las famosas líneas de bendición de Jesús, “bienaventurados los pacificadores”, etc., pronunciadas en el Sermón de la Montaña (en el evangelio de Mateo) o en la Llanura (según el relato de Lucas). Pero las bienaventuranzas se encuentran también en el Antiguo Testamento, en los salmos y en escritos de sabiduría. Aparte de los sermones, otras bienaventuranzas del Nuevo Testamento aparecen en el evangelio de Juan, en las cartas de Santiago y Pedro, e incluso en el Libro del Apocalipsis.

Para apreciar cómo operan las bienaventuranzas, podemos compararlas con los mandamientos. Los conocidos Mandamientos en el Decálogo nos dicen sin rodeos qué acciones debemos tomar o cuáles males debemos evitar. Los mandamientos hablan en imperativos ("Honra a tu padre y a tu madre") o dicta órdenes ("No matarás"), y su única justificación está en la autoridad de Dios que los puso en piedra. Sólo de manera incidental, los mandamientos pueden ofrecer una razón para guardarlos. Por ejemplo, se nos dice que honramos a nuestros padres para que podamos tener una larga vida en la tierra más adelante. Este enfoque de palo y zanahoria no debe ser malinterpretado: tierra prometida o no, el mandato de respetar a los ancianos sigue en pie.

Por el contrario, las bienaventuranzas son garantías de que estamos en el camino correcto. No instruyen tanto como para resaltar la recompensa de ciertos comportamientos. Mientras el Eclesiástico exalta la felicidad de un marido con una buena esposa, nos recuerda por qué es genial elegir a la compañera correcta: "Una esposa leal le da alegría a su esposo, y él terminará sus años en paz". Antes de fruncir el ceño ante la falta de reciprocidad, tengamos en cuenta que Ben Sirá, autor de estas instrucciones, dirigió una escuela de varones y no tenía motivos para describir la alegría de las esposas que eligen al hombre adecuado –no es que muchas tuvieran la opción. Las bienaventuranzas recuerdan que guardar el Sabbat no solo hace feliz a Dios; ¿quién no quiere un día libre?

Las dos listas de beatitudes más famosas no son idénticas. Mateo incluye nueve actitudes que conducen a la felicidad: cosas como la pobreza de espíritu, el hambre de justicia, la mansedumbre. En contraste, Lucas habla de pobreza real, hambre real, humillación pública en su lista de cuatro bendiciones y equilibra esa lista con las cuatro aflicciones correspondientes, o maldiciones del viejo mundo. Nos advierten que elegir el vicio en lugar de la virtud conduce a la miseria en el largo alcance de la decisión.

Escrituras: Éxodo 20:1-17; Salmos 1:1; 41:1-4; 65:5; 84:5; 106:3; 112:1; Eclesiástico 25:8-9; 26:1; Isaías 56:2; Mateo 5:3-12; Lucas 6:20-26; Juan 13:17; Santiago 1:12; 1 Pedro 3:14; Apocalipsis 16:15

Libros: Blessings for Leaders: Leadership Wisdom from the Beatitudes, by Dan Ebener (Liturgical Press, 2012)

What’s So Blessed About Being Poor? Seeking the Gospel in the Slums of Kenya, by L. Susan Slavin and Coralis Salvador (Orbis Books, 2012)

Nuestro término salmo proviene de una palabra griega que significa literalmente tocar un arpa o pulsar un instrumento de cuerda. Cántico deriva de la palabra latina para una pequeña canción. Como lo sugieren ambas definiciones, estamos hablando de material cantado, particularmente canciones sagradas. La principal diferencia entre los dos no es el estilo, sino la colocación. Los salmos se encuentran enteramente dentro del Libro de los Salmos. Los cánticos son canciones ubicadas en cualquier otro lugar de las Escrituras.

La colección de salmos, conocida como salmodia o Salterio, contiene instrucciones musicales que indican que al menos un tercio de los 150 poemas dentro del libro estaban destinados para el acompañamiento de cuerdas, flautas o arpas. Aparentemente, algunos estaban dedicados a música que todos conocían: se leen anotaciones como "el final del amanecer", tal como nuestros himnos podrían recomendar "Finlandia" o "Pange Lingua". La palabra selah aparece 71 veces en la colección. No sabemos lo que significa, pero el coro ciertamente lo sabría. Internamente, algunos salmos también llevan subtítulos que los distinguen como canciones, himnos u oraciones. Esto no implica que los otros no sean canciones u oraciones. Es solo que estos entraron en la colección con estos títulos, de la misma forma en que "La Oración del Señor" obviamente no es la única oración a Jesús incluida en los evangelios. En la Biblia judía, toda la colección que llamamos salmos es conocida por la palabra hebrea para himnos. La conclusión es que no hay ninguna indicación de que estos poemas estuvieran destinados meramente para ser recitados, como lo hacemos a menudo.

Al rey David, considerado tradicionalmente como el autor de todo el Libro de Salmos, internamente se le atribuyen al menos 73 de ellos. (Otros manuscritos atribuyen 84 a David). Los otros llevan los nombres de otros compositores. La evidencia bíblica sugiere que David era poeta, compositor y músico, aparte de ser el organizador del culto litúrgico del Templo. Si en realidad no compuso la mitad de la Salmodia, fue su principal patrocinador original.

Los cánticos tienen una amplia autoría. La Canción de Canciones, alias el Cantar de los Cantares, fue tradicionalmente atribuida al Rey Salomón. El tema principal es una serie de canciones de amor, que se adaptan a la reputación de Salomón como un amante de renombre. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos ven la participación múltiple y posterior de autores. Los cánticos importantes del Antiguo Testamento incluyen aquellos atribuidos a Miriam, Moisés, Débora, Ana y Judit. Los cánticos del Nuevo Testamento incluyen el Benedictus de Zacarías, el Nunc Dimittis de Simeón y, por supuesto, el Magnificat de María. Los cánticos más recientes incluyen los de Francisco de Asís y Juan de la Cruz.

Escrituras: Éxodo 15: 1-21; Deuteronomio 32: 1-44; Jueces 5: 1-31; 1 Samuel 2: 1-10; Judit 16: 1-17; Cantar de Cantares; Lucas 1: 46-55, 67-79; 2: 29-32

Libros: Psalms: Songs From a Pierced Heart, by Patricia Stevenson, RSJ (Sisters of St. Joseph, 2012)

Psalms for Praying: An Invitation to Wholeness, by Nan Merrill (Continuum, 2008)

La fiabilidad de la Escritura es una cuestión importante. Vamos a empezar con una posición católica básica: la Biblia es cierta. Y algo de ahí realmente sucedió. En otras palabras, nuestra comprensión de la Escritura tiene que abordar no sólo si es verdad, sino la forma en que es verdad. La verdad bíblica es a veces una cuestión de registro histórico, pero es siempre es una cuestión de la revelación. Estos textos fueron producidos para impartir la tradición viva de los creyentes. Si confías en el Dios de Israel y te comprometes con el camino de Jesús, la Biblia es un medio principal de la exploración de las verdades de tu fe.

¿Quiere esto decir que la Biblia no contiene errores? Obviamente, las secciones históricas no necesariamente cuadrar con "los hechos" como los apreciamos arqueológicamente. Además los orígenes pre-científicos de la Biblia con frecuencia revelan un sentido del mundo que nosotros los modernos rechazamos de plano. La falta de preocupación por el método histórico y la completa inocencia de los principios científicos posicionan a los antiguos textos sagrados como la Escritura en la categoría de los mitos o "verdad más alta". Esto crea un dilema para la gente moderna, que se basan en la ciencia para "decirnos la verdad "acerca de la realidad. Nuestros antepasados utilizaron la narración para transmitir lo que es genuino y fiable.

¿Debemos esperar discrepancias entre la sofisticación cultural y científica de los escritores que vivieron hace 2500 años y los de hoy en día? ¡Absolutamente! No obstante, las percepciones antiguas del mundo no ponen en peligro la revelación transformadora de los escritores sagrados: "que Dios es creador, redentor y santificador de todos nosotros”.

El Vaticano II explicó validez de la Biblia de esta manera: "Los libros de la Escritura, firmemente, con fidelidad y sin error enseñan la verdad que Dios, por el bien de nuestra salvación, quiso consignar en las sagradas letras" (Dei Verbum, 11). Esta declaración cuidadosamente subraya que la verdad que necesitamos para nuestro último rescate del pecado y la muerte se transmite por completo y de forma segura por estas historias sagradas.

Los católicos ven la Escritura como una colaboración entre autores inspirados y el Espíritu Santo. Dondequiera que haya seres humanos involucrados, naturalmente, la limitación humana no puede estar muy lejos. Padres de la Iglesia como Orígenes y Agustín aceptaron inexactitudes y exageraciones literarias bíblicas como una característica natural de la asociación plena de Dios con los autores sagrados. Tomás de Aquino aceptó "algo imperfecto" en cualquier obra profética por la misma razón. Reconocer equivocaciones pre-científicas y licencias literarias está muy lejos de insistir en que la Biblia debe ser o bien infalible o falsa. Para los creyentes, la verdad es más grande que la historia o la ciencia.

Escrituras: Baruc 3: 36-37; Juan 1: 1-3, 14; 14: 6; 20: 30-31; Romanos 1: 19-20; 2 Corintios 4: 6; Efesios 1: 9-10; 2 Timoteo 3: 16-17; Hebreos 1: 1-2; 2 Pedro 1: 19-21; 3: 15-16

Libros: The Inspiration and Truth of Sacred Scripture – Pontifical Biblical Commission (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2014); Biblical Fundamentalism: What Every Catholic Should Know – Ronald Witherup, PSS (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2001)

Las mujeres que estaban presentes en la crucifixión de Jesús son un misterio intrigante. Varias se llamaban María. En la tradición compartida de Marcos, Mateo y Lucas, las mujeres no se acercan a la cruz. Se destacan "a distancia", probablemente por las razones habituales: las mujeres trataban de ser invisibles en público. Y tendrían razones para temer el tratamiento por parte de los soldados romanos.

Marcos, que escribe en primer lugar, no nos da un número preciso de cuántas mujeres miraban desde lejos. El nombra solamente tres: María Magdalena, María la madre de Jacobo y de José, y Salomé. Aunque no es un discípulo original, Marcos ofrece un recuento atribuido a Pedro. Sólo el posterior evangelio de Juan registra específicamente la presencia de María, madre de Jesús. Todas las mujeres allí, según Marcos, habían estado con Jesús desde Galilea.

Los nombres Jacobo y José proporcionan una pista sobre una de las Marías en la cruz. Estos hombres se mencionan en otra parte de Marcos entre cuatro "hermanos de Jesús" –posibles primos en algún grado. Esto hace de su madre una "tía" de Jesús, presente para consolar a su madre. María pudo haber sido un nombre familiar, de la misma forma en que yo tengo cuatro familiares llamados Paul. El relato de Juan enumera a una María identificada por su esposo Cleofás en lugar de por los hijos. Ambas Marías podrían ser la misma persona.

Al igual que Marcos, Mateo hace referencia a cuatro hermanos/primos de Jesús: Santiago, José, Simón y Judas. En hebreo, "José" y "Joses" son el mismo nombre. En la crucifixión, Mateo menciona a Santiago y a José como hijos de una determinada María. Mateo verifica la presencia de María Magdalena y también de la madre de los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan. Para armonizar las narrativas de Marcos y Mateo, la Salomé de Marcos se identifica a menudo como la esposa de Zebedeo.

En la historia de Lucas de la crucifixión, las mujeres galileas se describen como "conocidas" de Jesús que permanecen de pie a una distancia. Ninguna se nombra.

Juan localiza a las mujeres directamente al pie de la cruz. Su lista incluye a la madre de Jesús, a la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y a María Magdalena. Sin puntuación en griego, sin embargo, no es claro si María, la mujer de Cleofás ES la hermana de la madre de Jesús, o son dos mujeres separadas. Juan dice que Jesús da a su madre al cuidado de un discípulo amado. La tradición afirma que éste es Juan, convirtiéndose en el único discípulo masculino presente. Otros estudiosos identifican a María Magdalena como la discípula amada que llevó a María a casa, ya que se sabe que sólo mujeres se mantuvieron cerca de la cruz.

Escrituras: Marcos 6: 3; 15: 40-41; 16: 1; Mateo 13:55; 27: 55-56; 28: 1; Lucas 23: 48-49, 55-56; 24: 1-11; Juan 19: 25-27; 20: 1

Fuentes: The Characters of the Crucifixion – Joseph Fichtner, OSC (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000); The Passion and Death of Jesus (DVD and audio CDs)– Raymond Brown (Mahwah, NJ: Paulist Press/ Ewloe Clwyd, Wales: Welcome Recordings, 2015)

De acuerdo con el libro de Deuteronomio, el viaje de Moisés de Egipto a la Tierra Prometida terminó justo antes de entrar a ella -en el Monte Nebo, en lo que entonces se llamó Moab, y lo que hoy es la Jordania moderna. Los israelitas -tan cerca de su destino final- acamparon "en el valle cerca de Bet-peor" (Deuteronomio 3:29), una pequeña zona exuberante al nordeste del Monte Nebo que se conoce hoy como Ayun Musa ("fuentes de Moisés").

Dios le dijo a Moisés que él no llegaría a cruzar el Jordán con su pueblo y le ordenó ir a la cima del monte Nebo -que da al Mar Muerto, al valle del río Jordán y a Jericó- para ver la tierra de Israel (hoy en día, en un día claro, Jerusalén es visible desde el promontorio del Monte Nebo). Moisés murió y fue enterrado en la vecindad, pero incluso en el momento de la redacción del Deuteronomio, el lugar exacto de su tumba era desconocido.

Josué fue ungido por Moisés para ser su sucesor. Después de la muerte de Moisés, Josué guio a los israelitas a través del Jordán y a la Tierra Prometida. El punto de cruce se ha identificado como el vado directamente frente a Jericó conocido como Bethabara o Beit 'Abarah ("Casa del Cruce").

Siglos más tarde, de acuerdo con 2 Macabeos, justo antes de la invasión babilónica a Israel, Jeremías escondió el Arca de la Alianza (el cofre que contiene las tabletas de piedra sobre las que los Diez Mandamientos fueron escritos) en el Monte Nebo en una cueva y selló la entrada. La ubicación del arca perdida es, por supuesto, una cuestión de gran conjetura.

En el siglo IV, los cristianos construyeron una iglesia en el Monte Nebo que se ha ido expandiendo hasta convertirse en una gran basílica hoy en día, la cual alberga una colección de mosaicos bizantinos. Fuera del santuario están la Cruz Serpentina, que conmemora la crucifixión de Cristo, y la serpiente de bronce que Dios ordenó erigir a Moisés para detener una plaga (todos los que veían a la serpiente se salvaban de la muerte).

El antiguo Moab fue el hogar de los amonitas. Conocido como los Campos de Moab en el Antiguo Testamento y Perea en el Nuevo Testamento, incluye las tierras al este del río Jordán y a lo largo del Mar Muerto en la parte occidental de la moderna Jordania, donde hoy día más de 100 lugares bíblicos importantes para judíos y cristianos han sido identificados y protegidos. Moab es donde Jacob luchó con un ángel, donde la esposa de Lot se convirtió en estatua de sal, donde Job sufrió y fue recompensado por su fe, y donde Elías subió al cielo. Y es donde Jesús fue bautizado por Juan.

En el siglo XX, el líder estadounidense de los derechos civiles Martin Luther King hijo, proféticamente hace referencia a Moisés contemplando desde el Monte Nebo la tierra prometida a la que nunca llegaría, en su último discurso antes de ser asesinado. El discurso es popularmente llamado "He estado en la cima de la montaña".

Escrituras: Deuteronomio 3:27-29, 34:1-6; Josué 1, 3; 2 Macabeos 2:4-8; Números 21:4-9; Juan 3:14

Tienes razón: los nombres de los padres de María, así como todo lo demás dicho acerca de María antes de la historia bíblica relacionada con la Anunciación, pertenece al reino conocido como tradición de la iglesia. Piensa en historias familiares narradas año tras año hasta que se convierten tanto en leyenda como en historia. Se hace difícil separar los aspectos históricos de los mitológicos. Con este tipo de historias de familia o tradición de la iglesia, tratar de determinar estrictamente los hechos de la saga puede llevarnos a perder el punto de la narración. La verdad de la mayoría de las historias es más grande que la historia, y busca un significado mayor.

Las historias sobre los padres de María satisfacer nuestra curiosidad por "el resto de la historia" o la conocida historia desde un punto de vista fresco. Piensa en historias modernas, como La esposa de Ahab, que vuelve a contar el clásico Moby Dick desde la perspectiva de alguien que espera al vengativo capitán en tierra; o La tienda roja, que presenta el patriarca bíblico Jacob a través de la experiencia de sus esposas menos conocidas. Escritos extra-bíblicos como el Protoevangelio de Santiago y El Evangelio del pseudo Mateo son también intentos en los siglos posteriores de llenar los vacíos en relación con la historia previa de María. ¿De dónde vino esta mujer notable? ¿Cómo pudo convertirse en la conocida por todos los tiempos como la "llena de gracia"?

Según la historia, Joaquín y Ana no tienen hijos, y son tan virtuosos como para dar dos tercios de sus recursos al templo y a los pobres. Anhelan un hijo y se comprometen a dar su descendencia al Señor si sus oraciones son contestadas.

Después de que a Joaquín, de una familia de sacerdotes, se le niega la oportunidad de llevar su ofrenda al templo -su falta de hijos es ridiculizada por el sumo sacerdote como signo de rechazo divino-Joaquín se retira avergonzado al territorio de los pastores, temeroso de volver a casa. Allí conoce a un ángel que le promete el nacimiento de una hija muy favorecida y le insta a encontrarse con su esposa en la puerta de oro de Jerusalén. Mientras tanto, Ana en casa recibe un mensajero angelical similar, y se apresura a la puerta para encontrarse con su marido. Su beso en la puerta se representa en el arte popular de la Edad Media.

Joaquín y Ana mantienen su promesa y entregan a su hija María al servicio del templo a la edad de tres años. De esta manera sabemos cómo se prepara a María para su vida única de pureza y gracia.

Escrituras: Mateo 1-2; Lucas 1-2

Libros: The Lost Books of the Bible and the Forgotten Books of Eden, edited by Rutherford H. Platt (New York: Penguin Books, 1974); In Quest of the Jewish Mary by Mary C. Athans (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2013)

Los valores familiares bíblicos suenan muy similar a un entorno de hogar nuclear estadounidense de la década de 1950. La historia de la creación dice que un hombre y una mujer dejan a sus padres con el fin de formar una nueva unidad. Sin embargo, "Honra a tu padre y a tu madre" es el núcleo alrededor del cual la tradición hebrea posiciona su modelo de la dinámica familiar. Hay una cierta tensión en estos ideales: ¿cómo puede haber una ruptura limpia con la familia de origen, mientras que todavía se tiene la obligación de honrar esos lazos? Cada matrimonio moderno se esfuerza haciendo malabares con estas conflictivas prioridades.

La tradición mosaica fue edificada en un sistema que dio al padre más anciano, o patriarca, la autoridad sobre el clan, incluyendo el poder de bendecir o maldecir a sus miembros para el futuro. Esto llevó poco a poco a leyes que permitieran el divorcio en circunstancias de descontento masculino con la unión. Los niños tenían que obedecer a sus padres en términos que se describen en detalle en la tradición de la sabiduría: "Hijos, escúchenme a mí, que soy su padre; hagan lo que les digo y así se salvarán". La influencia de la madre no se queda fuera de la ecuación: "Porque la bendición de un padre afianza la casa de sus hijos, pero la maldición de una madre arranca sus cimientos" (Eclesiástico 3: 1 y 9). Los hijos tenían la responsabilidad de cuidar a sus padres ancianos, pero los padres tenían el deber de disciplinar, instruir y proteger a sus hijos.

En el lapso entre Moisés y los sabios posteriores, los profetas mostraron menos interés en la dinámica familiar y más en la justicia social y la fidelidad al Dios de Israel. Cuando Jesús comenzó su ministerio de enseñanza 1 200 años después de Moisés y uno o dos siglos después de la sabiduría de los eruditos, su énfasis parece estar arraigado en los asuntos proféticos: los pobres y los enfermos, los marginados y los pecadores. Cuando Jesús habla de la familia, a menudo es para traducirla en nuevos términos. Jesús prefiere identificarse más con el hijo que con la forma del patriarca poderoso. Madre y hermana y hermano no son principalmente lazos de sangre, sino de fidelidad a la palabra de Dios. La bondad que los padres muestran a los hijos es una fracción de lo que Dios tiene para nosotros. Las enseñanzas de Jesús no necesariamente fortalecen las familias, más bien servirán para romper muchos lazos. De hecho, seguir a Jesús puede implicar elegir su camino sobre la forma de familia unida -una idea enfáticamente expresada como "detestar" a la familia. Esta familia de fe se ilustra conmovedoramente en la cruz, donde el discípulo recibe una nueva madre, y la madre un hijo nuevo. La familia de Jesús no es sólo una contradicción a los patrones familiares antiguos. Es una transfiguración total del ideal.

Escrituras: Génesis 2:24; Deuteronomio 5:16; Proverbios 31:10-31; Eclesiástico 3:1-16; 7:18-28; 26:1-18; 30:1-13; 42:9-14; Marcos 9:36-37; Lucas 8:19-21; 11:27-28; 12:49-53; 14:25-26; 18:29-30; Juan 19:26-27

Libros: The Gospel of the Family - Cardinal Walter Kaspar (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2014)

A Christian Theology of Marriage and Family - Julia Rubio (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2003)